如何評價東西方文化

Ⅱ 唐君毅是怎麼看待東西方文化的

就東西文化而言，在唐君毅看來，西方文化是逐末而忘本，人文世界日趨分裂離散；中國文化是本強而末弱，人文世界開顯不足。如唐君毅所言，中國文化如天之高遠，地之廣厚，自有其高明處，但在這覆天蓋地之下，卻少一由地達天之金字塔；在個人精神之間，亦少一經緯人與人精神的十字架。也就是說，中國文化境界甚高，然內容不足，人文世界並未全幅彰顯。中國文化本強末弱，缺少由地達天之金字塔和橫向鋪展之十字架。為此，唐君毅提出了「納方於圓」的觀點。

中國文化是「圓而神」的智慧，西方文化是「方以智」的學問。然而中國文化「圓而無方，神而無智」，須將西方文化多殊發展所形成的科學知識、工業機械文明、生產技術等客觀成果吸納消融，以期開出民主與科學，「以充實陶養此人格精神之生命者」。

Ⅲ 如何看待東西方文化關系的歷史演變和未來的發展

世界文化豐富多樣.在全球化過程中,各個國家和民族的文化,相互融合,互相促進,呈現出多元和諧的發展局面.
面對東西方文化的差異,我們應該平等對待.我們要抱溝通的態度.既尊重自己民族文化的價值,又尊重其他民族文化的價值,主張平等交流,相互學習.同時,又要抱揚棄的態度,取其精華,棄其糟粕,使我們自己的文化體現民族性,突出時代性.互相尊重,兼容並包.
同時,文化差異是正常的文化現象現象,是由各國家、地區的歷史、文化背景、地理位置等因素引起的社會習慣、價值取向等的不同.我們應該正確看待這個問題,取其精華去其糙粕.
我們應當具有開放的胸懷,消除差異,保持自身精神家園,正確對待不同文化.~

Ⅳ 你如何看待中西方文化差異

思維方式上方面，西方人注重思辨、理性、分析、實證，剖析整體再加以綜合;中國人注重直觀、整體、經驗。在西方哲人看來，只有思辨性的東西才是最真實、最完善、最美好的。從古希臘時代起，自然科學家和哲學家們都把抽象思維和邏輯思維方式作為認識和把握事物真理的最基本手段，並把「分析學」或「邏輯學」視為一切科學的工具。這種思維方式，推動了西方科學的發展。 中國傳統的思維方式，不是通過歸納推理，演繹推導，而是基於事實，憑借已有的經驗和知識，對客觀事物的本質及其規律性加以識別、理解和進行整體判斷。與直觀的思維方式相聯系，中國人認識世界的方式是「體知」而不是「認知」。老子首創了「體道」說。「體道」，就是以心靈體驗的方式去把握宇宙的根本之道。儒家是把認識的對象作為人類自我意識外化的倫理情感的整體來體驗的，從中尋找對主體倫理、價值規范的印證。

Ⅳ 對中西文化差異的看法

東方文化的基礎是農耕生產，而西方文化的基礎是工商業貿易。

由此產生的差異是，東方更注重的是家庭、家族、和國家的大一統。因為這樣一種社會形態才更有利於農業生產，社會的整體利益才有保障。大禹治水就是一個全社會協同的過程，秦始皇統一中國後，其社會治理制度延續了2000多年，就是這個原因。

而西方的工商業文明，則更強調個人主義。比如它文明的源頭希臘，為後人所熟知的是它的哲學和藝術，但作為國家的概念，存在感是很低的。雖然後來產生了強大的羅馬帝國，但它最終被基督教所戰勝，因為基督教人人平等的思想，更符合他們的文化基因。

這種文化發展的結果，就是科學的進步和法律的日益完善，但是國家作為一個政治團體，卻越來越被拆分，小國林立，比如瑞士，它的北部講德語，西部講法語，而南部講義大利語，這種現象在東方是無法想像的。

東方的大一統政治，更強調倫理和社會秩序。所以，我們今天在強調學習西方法制和契約精神的同時，要考慮到我們的文化傳統，而不能完全照搬照抄西方的模式，否則就是不倫不類的夾生飯。

而西方社會在經歷了無數次戰爭，尤其是兩次世界大戰之後，也越來越感到了統一的好處，這就是今天歐盟產生的基礎。但同樣是歷史和文化的原因，統一之路非常艱辛。比如英國的脫歐就是一鍋夾生飯，這個歐洲的攪屎棍子在曾經得到過無數次好處之後，今天終於臭到了自己。

今天的形勢，讓我們有機會重新審視自己的歷史和文化，這對於中國今後的發展是有好處的。

Ⅵ 對於西方文化，你是怎麼看待它的

西方文化，是人類社會發展中的重要組成部分。從某種意義上，西方文化為人類從農業社會邁入工業社會的階段，提供了不少有益的營養成分，也構成了人類文明進步的一大動力。但是，從辯證角度來看，西方文化中的不少缺點，也構成了人類文明進一步發展的阻力。因此，我們國人必須從正反兩方面看待西方文化，既不應對它盲目崇拜，也不應無視它的存在。我們應當借鑒包含西方文化在內的人類文明發展成果、擯棄西方文化中的糟粕，來充實自己的文明體系，更穩健地走好自己的路。

在人類文明進入新階段後，西方文化的缺陷顯得更為明顯。新冠疫情爆發後，西方文化的自由散漫、利己孤立等因素，給西方國家的防疫帶來了重大的困難，也給全世界人民提供了典型的反面教材。總體來說，我們可以充分吸收借鑒西方文化的優秀成果，不斷充實自己的文明體系，並以西方的教訓為例子，避免走西方文明走過的彎路。因此，我們不宜對西方文化過度崇拜，更要保持好自己的文化自信。

Ⅶ 在當前全球化,信息化的新時代的背景下 如何站在全人類命運共同體的高度看待東西方文化

文化上，要尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越。人類文明多樣性是世界的基本特徵，也是人類進步的源泉，多樣帶來交流，交流孕育融合，融合產生進步。

不同文明凝聚著不同民族的智慧和貢獻，沒有高低之別，更無優劣之分。文明差異不應該成為世界沖突的根源，而應該成為人類文明進步的動力。

要促進和而不同、兼收並蓄的文明交流對話，在競爭比較中取長補短，在交流互鑒中共同發展，使文明交流互鑒成為增進各國人民友誼的橋梁、推動人類社會進步的動力、維護世界和平的紐帶。

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政治上，要相互尊重、平等協商，堅決摒棄冷戰思維和強權政治，走對話而不對抗、結伴而不結盟的國與國交往新路。人類歷史上戰亂頻仍，生靈塗炭，教訓慘痛而深刻。要和平、不要戰爭是各國人民樸素而真實的願望。

建設一個持久和平的世界，根本要義在於國家之間要構建平等相待、互商互諒的夥伴關系。大國往往是決定戰爭與和平的關鍵因素，也對地區和世界和平與發展負有更大責任。大國要尊重彼此核心利益和重大關切，管控矛盾分歧，努力構建不沖突不對抗、相互尊重、合作共贏的新型關系。

大國對小國要平等相待，不搞唯我獨尊、恃強凌弱的霸道。國家間出現矛盾和分歧，要通過平等協商處理，以最大誠意和耐心，堅持對話解決分歧。只有各國都走和平發展道路，各國才能共同發展，國與國才能和平相處。

Ⅷ 如何看待中西文化

文化的覆蓋面極為廣泛，它是一個復雜的系統。廣義的文化是指人類在社會歷史實踐中所創造的物質財富和精神財富的總和。狹義的文化是指社會的意識形態以及與之相適應的制度和組織機構。作為意識形態的文化，是一定社會的政治和經濟的反映，又作用於一定社會的政治和經濟。隨著民族的產生和發展，文化又具有民族性。每一種社會形態都有與其相適應的文化，每一種文化都隨著社會物質生產的發展而發展。
中西方的文化差異表現在諸多方面：
一、中西方言談的差異
在中國，對別人的健康狀況表示關心是有教養、有禮貌的表現。但對西方人的健康表示關心，就不能按中國的傳統方式了。一個中國學生得知其美籍教師生病後，會關切地說「you should go to see a doctor！（你應該到醫院看看）。」不料，這句體貼的話反而使這位教師很不高興。因為在這位教師看來，有病看醫生這種簡單的事情連小孩都知道，用不著任何人來指教。如果就某種小事給人以忠告，那顯然是對其能力的懷疑，從而大大傷害其自尊心。中國人在飯桌上的熱情好客經常被西方人誤解為不文明的行為。因西方人認為：客人吃多吃少完全由自己決定，用不著主人為他加菜添酒，而且飲食過量是極不體面的事情，因此客人吃飯後，主人不必勸他再吃。一位美國客人看到中國主人不斷地給他夾菜很不安，事後他抱怨說「主人把我當豬一樣看待。」 中國人路遇熟人時，往往會無所顧忌地說：「啊呀，老兄，你近來又發福了！」或者以關切的口吻說：「老兄，你又瘦了，要注意身體啊！」而西方人若聽你說「you are fat（你胖了）」或「you are so thin（你又瘦了)」, 即使比較熟悉，也會感到尷尬和難以作答。
二、價值觀與道德標準的差異
1.個人榮譽感與謙虛謹慎
西方人崇拜個人奮斗，尤其為個人取得的成就自豪，從來不掩飾自己的自信心、榮譽感，以及在獲得成就後的狂喜。相反，中國文化不主張炫耀個人榮譽，而是提倡謙虛。中國人反對王婆賣瓜式的自吹自擂，然而中國式的自我謙虛或自我否定卻常常使西方人大為不滿。「Your English is very good（你的英文很好）,」 「No, no, my English is very poor（不，我的英文很差）」；「You』ve done a very good job（你的工作做的很好）,」 「No, I don't think so. It's the result of joint efforts（不，這是大家共同努力得結果）.」 這種謙虛，在西方人看來，不僅否定了自己，還否定了贊揚者的鑒賞力。這種中國式的謙虛在資本主義的競爭市場是行不通的。
2.自我中心與無私奉獻
西方人自我中心意識和獨立意識很強，主要表現在:(1)自己為自己負責。在弱肉強食的社會，每個人生存方式及生存質量都取決於自己的能力，因此，每個人都必須自我奮斗，把個人利益放在第一位。(2)不習慣關心他人，幫助他人，不過問他人的事情。(3)正由於以上兩點，主動幫助別人或接受別人幫助在西方常常是令人難堪的事。因為接受幫助只能證明自己無能，而主動幫助別人會被認為是干涉別人的私事。
中國人的行為准則是「我對他人，對社會是否有用，」個人的價值是在奉獻中體現出來的。中國文化推崇一種高尚的情操——無私奉獻。在中國，主動關心別人，給人以無微不至的體貼是一種美德，因此，中國人不論別人的大事小事，家事私事都願主動關心，而這在西方會被視為「多管閑事」。

三、社會關系的差異
1.平等意識與等級觀念
西方人平等意識較強，無論貧富，人人都會尊重自己，不允許別人侵犯自己的權利。同時，人人都能充分地尊重他人。在美國，很少人以自己顯赫的家庭背景為榮，也很少人以自己貧寒出身為恥，因為他們都知道，只要自己努力，是一定能取得成功的。正如美國一句流行的諺語所言：「只要努力，牛仔也能當總統。」（If working hard, even a cowboy can be president.） 新中國雖已建立了近六十年，但傳統的君臣、父子等級觀念在中國人的頭腦中仍根深蒂固。父親在兒子的眼中，教師在學生的眼中有著絕對的權威，家庭背景在人的成長中仍起著相當重要的作用。
2.核心家庭與四代同堂
美國式的家庭結構比較簡單：父母及未成年孩子，稱之為核心家庭。子女一旦結婚，就得搬出去住，經濟上也必須獨立。父母不再有義務資助子女。這種做法給年青人提供最大限度的自由，並培養其獨立生活的能力，但同時也疏遠了親屬之間的關系。 中國式的家庭結構比較復雜，傳統的幸福家庭是四代同堂。在這樣的家庭中，老人幫助照看小孩，兒孫們長大後幫助扶養老人，家庭成員之間互相依賴，互相幫助，密切了親情關系。然而，這種生活方式不利於培養年青人的獨立能力。
四、社會禮儀的差異
中國人見面喜歡問對方姓名、年齡、單位及收入等。而西方人很討厭人家問及年齡與收入等個人私事。中國人路遇熟人總愛寒暄道：「吃飯了嗎？」「到哪兒去？」「上班呀？」等。在我們看來這是一種有禮貌的打招呼用語，而若你跟西方人這樣打招呼「Have you had your meal（吃過飯了么）？」 「Where are you going（你去哪兒啊）？」他們則會認為你想請他吃飯或者干涉其私事，會引起誤解。西方人見面，通常招呼道：「Hello（嗨）！」 「How do you do（你好）！」「Nice day, isn't it（今天天氣很好，不是么）？」對於別人的贊揚，中國人通常表示謙虛，並有一套謙虛之詞，像「慚愧」、「哪裡」、「寒舍」、「拙文」等。而西方人總是高興地回答「thank you（謝謝）」以表接受。中國人用「謝謝」的場合較西方人少，尤其是非常親近的朋友和家庭成員之間不常說「謝謝。」而西方人整天把「thank you」掛在嘴邊，即使是親朋好友和家庭成員之間也常如此。中國人收到禮物時往往放在一邊，看也不看（生怕人家說貪心）。而西方人收到禮物時要當著客人的面馬上打開並連聲稱好。中國人殷勤好客，一杯杯地斟酒，一遍遍地上菜，客人不吃不行，不喝也不行，使西方人覺得難以對付。而西方人的習慣是：Help yourself，Please（請隨便用）！中國人送客人時，主人與客人常說：「慢走！」「小心點！」「再見，走好啊！」「你們進去吧！」「請留步」等。 而西方人只說：「Bye bye（再見）！」 「See you next time（下次見）！」 「Good night（晚安）！」
五、社會習俗的差異——對女性的態度
美國婦女和中國婦女的地位都不高，但美國婦女卻有幸能享受許多傳統的騎士習俗，尊重婦女的禮節在美國社會隨處可見：男士為女士開門；扶女士下車；在馬路上，男士走外側，女士走內側，以給女士提供保護；女士進餐廳時，所有的男士都要起立；餐桌前，男士要為女士拉開椅子，等女士站好了位置再把椅子送回女士的身後，請她就坐。 中國社會對女性的照顧和禮節似乎要少一些，且有一些專家注意到：漢字中帶「女」字旁的有相當一部分含有貶義，如「妖、奸、奴、妒」等。
六、結語
綜上所述，中西方的文化差異還表現在許多方面，但簡單加以概括其實並不復雜：反映到思維方式上是抽象和具體的差別，反映到生活態度上則似乎可以理解為西方人更加實用，中國人多少更偏重一些精神感受。中西方的文化有著很多的差異，也存在著很多分歧，其中的很多習俗也產生了很多笑話。但是，不同的文化中的相同點就是這些都是人類的文化發展歷程，這些文化的差異不能說誰優誰劣，這是客觀形成的，它們的存在必將引起人類文化的繼續發展，在當今世界，任何民族和國家都不可能丟掉或擺脫自己的傳統文化。因此，來自外部的強加或內部的叛離，都不利於國家的發展和社會的進步。讓我們共同來維護各種文化的發展，維護國家的安定，東西方的文化互相促進，互相學習，這樣，人類的文化歷程會走得更好。

Ⅸ 你對東西方文化的認識和思考

一、中國學者眼中的東西方文化

加入WTO使中國面臨著前所未有的挑戰，這種挑戰不僅來自經濟與技術領域，更為重要的是，隨著中國對外開放步伐的加快，我們的文化也在經歷著深刻的變化。20世紀中國發展的經驗告訴我們，對傳統的抱死守舊和全盤西化都會給中國社會的發展帶來災難性的後果。在一篇題為《論東西文化的互補關系》的文章中，季羨林先生用「三十年河東，三十年河西」來形容東西方文化的歷史變遷。他認為在人類發展到21世紀的時候，以形而上學式分析為主的西方文化已經走到了盡頭，代之而起的必然是綜合見長的東方文化。為此，他提出在處理西方文化與中國文化的關系時，一方面，我們應該注意吸收西方文化中所有好的東西，包括物質的和精神的，通過「拿來」改變我們的價值觀念和思維方式；另一方面，我們更應該繼承和發揚中國文化中合理的成分，使東方文明為人類的發展做出它應有的貢獻。

湯一介從人在文化傳承中的作用方面進一步闡述了中國文化興衰的根源。他指出：在20世紀出現的「全盤西化」的思潮，使中國在一定程度上喪失了對自身文化的自信，中國人在吸收外來文化有較強的自覺性和主動性，而在向外傳播自己的文化方面則缺乏這種自覺和主動。這種狀況與中國人的民族性格有關。在歷史上，中國人能夠用寬容的態度對待外來文化，但中國人缺乏向外的進取精神。這種狀況和中國強盛時的「大國心理」有關。認為其它人到我們這兒來學是天經地義的事情，我們沒有必要去他們那兒傳播中國文化。近二個世紀以來，隨著我們西方國家的崛起，我們的自大心理開始淪為自卑心理，覺得自己處處落後。實際上，這種自大和自卑都說明了中國文化缺乏進取精神。怎樣才能改變這種現狀呢？湯先生指出，在文化問題上我們的態度需要轉變，一方面，在對待外來文化問題上我們要注重「選擇性」，要選擇其它文化中我們真正需要的東西；另一方面，我們也要用自覺和進取的精神把中國文化傳遞到世界的其它地方，讓別的國家了解中國和中國文化。這種文化雙向交流的觀點得到了普遍的贊同，其中Shweder指出，當今世界沒有一個社會文化環境的存在及人們對它的認同可以獨立於其它方式之外，世界是多元化的世界，各種文化是相互影響的，盡管作用大小不同。季先生和湯先生等的觀點，反映了東方思維對文化興衰的歷史思考，對中國文化的繼承與發展有著重要的指導意義。

二、「近代化理論」的文化觀念

實際上，對於中國文化的影響問題，西方的學者比我們認識得更早，盡管這些認識有著歷史和價值判斷的局限性。早在20世紀50年代，一大批西方漢學家就注意到了中國傳統文化的影響問題，Fairbank、Levenson、Wright等提出的風靡一時的「近代化理論」，就對中國傳統文化的作用提出了挑戰。這些學者通過比較近代的中國與日本，想要找出為什麼明治維新之後的幾十年內，日本的近代化改革取得了成功；而近代化起步比日本早的中國卻失敗了。在分析了十九世紀中國的經濟、社會、政治及文化因素之後，他們指出，中國近代化的失敗主要是由儒家思想造成的——儒家思想所要求的安定團結與近代化要求的變革之間存在著沖突。Wright甚至斷言：「即使在最有利的條件下，儒家的社會也是不能納入近代化國家的。」

為了證明這個理論的合理性，Fairbank首先從文化與人格的角度加以分析，他認為：中國的傳統很重集體（指家族而非國家），強調服從權威，不能培養獨立自主的人格。中國文化的動機模式是依賴型而非自主型，這種傳統培養出的人只適合農業社會，不適合工業社會的要求。另一個學者Hagen在他的著作《On the theory of social change》也表達了同樣的觀點。他用一個社會可否培養出創造性人格來分析一個國家的經濟是不是能夠發展。他認為在一個保守的社會中培養創造型的人格是相當困難的，而沒有這樣的人，社會發展也就無從談起。

Max Weber從宗教角度對中國文化的分析也表達了類似的主張。在其著作《Confucianism and Taoism》中，他對儒家思想提出了尖銳的批評。他認為儒家倫理，缺乏自然與神、倫理要求與人性弱點、罪惡感與追求超脫、世俗行為與超俗的補償以及宗教責任和社會現實之間的緊張狀態，因此，就沒有杠桿作用使人內在的力量超脫傳統。也就是說，由於太重和諧——尤其是天地人的合一，使得人與社會、自然之間缺乏緊張狀態，從而也就沒有可能去培養合理的克服外界的精神。與儒家倫理相反，基督教尤其是清教徒的相信原罪而又力求克服原罪的觀念，使得他們發展出了一套克服內在罪孽的宗教修養功夫。這種功夫擴展到規范、習俗與權威之上，使人不會一味盲從，而是去思考改進的方法。Weber對中國社會的結構及儒家倫理的解釋，很有獨到之處，他的基本觀點已經成為西方學者分析研究中國問題的基礎。

「近代化理論」還從對儒家文化的批判中為中國社會的進一步發展尋找「靈丹妙葯」，Fairbank指出：由於社會發展必須有理論上的支持，而儒家思想阻礙了中國的發展。那麼中國要想發展，就必須有另一套思想，這種思想需要知識分子從西方文化中去尋找。該理論曾經在六、七十年代風靡一時。「近代化理論」對中國社會的發展產生了重要的影響，從20世紀80年代以來的歷次社會思潮，無疑都和它的影響分不開。但「近代化理論」並不是解決中國社會發展問題的靈丹妙葯。在它盛行的同時，對它的批評就開始了。批評者認為，「近代化理論」對儒家倫理的分析是極為片面的，儒家重「禮」與「和諧」，並不象上述學者所言的只是外表或面子的事。實際上，儒家倫理中存在著力求上進的個人動機，而不象Fairbank所說的缺乏這種動機。Bary和Metzger認為儒家倫理強調個人及其道德的自主性，固然有「性善說」，但也並不象Weber所說的缺少個人與外界環境的緊張性，比如在「天理」與「人慾」之間就存在著緊張狀態。東亞地區的經濟繁榮也有力地批駁了「近代化理論」。Kahn指出，「後儒家文化」是東亞經濟發展的基礎和保障。

「近代化理論」及其所引發的爭論將一直持續下去，它對中國文化的概括及推論存在著合理的東西，但也存在著許多偏見。它的合理性與湯先生對中國文化主動性的分析有著內在的聯系，這一點在我們與西方文化交流的時候表現得很明顯，我們在學習西方科技文明的同時，是否考慮過要輸出我們的文化和價值觀？在這一點上，美國人確是毫不含糊，美國政府明確表示要把他們自己的文化和價值觀向全世界推廣。實際上，這個問題已經引起了許多文化研究者的重視，中國作為一個文明古國，我們有自己的思維特性和價值觀，在經濟全球化的背景下，向西方國家學習他們先進的科學技術有助於提高我們的競爭力。但如果我們不能在這種交流中發揚自己的優良文化，我們最終會迷失自己。

與「近代化理論」相似，80年代初期心理學家對個人主義和集體主義的研究也反映了他們對東方文化的偏見。Hofstede最初是想了解一個大型跨國公司不同國家的員工的工作價值觀有何特點，他在分析收集來的數據的時候，發現了一個很有趣的現象：一個國家的經濟發展水平和這個國家員工的工作價值觀有著密切的關系，那些強調個人成就和個人權力的國家經濟發展較快，而那些強調團體目標和人際和諧的國家的經濟發展水平低。因此他認為是文化價值觀影響著人們的工作動機和成就水平，並最終決定著一個國家的經濟發展。Hofstede的研究引起了文化心理學家的極大興趣，到目前為止，依然有許多研究者對這個問題感興趣。

三、文化心理學框架下的東西方文化交流

為了在經濟全球化中繼承和發揚我們的文化，我們還需要弄清楚文化的影響機制問題。從20 世紀60年代開始，文化人類學的研究者就開始用現象學的方法探討文化影響的問題。他們以文化傳播的模式為主線，總結出了不同文化相互影響的四個特點：①選擇性：當兩種文化接觸的時候，並不是所有的文化成分互相交流。有一些文化元素容易被其它文化接受，另一些則不容易傳播。也就是說，只有一小部分易傳播的文化成分從一種文化向另外的文化傳遞。②相互性：文化影響是一個雙向的過程，在這個過程中，強勢文化與弱勢文化的影響是相互的。世界上任何一種非主流文化的存在都有它的必然性，在與主流文化的交流中，它不會被完全同化。③適應性：一旦一種文化成分融入了另一種新的文化，它的形式與功能都會發生一些變化，但這種適應性並不表明舊文化成分的完全改變。有時候這種改變只是為了暫時的適應，本質的東西未必改變。④不等同性：一些文化成分比另一些文化成分更易傳播，物質文化比意識形態領域的文化更易傳播。

從這些特點來看，東西方文化的交流盡管是一個雙向的過程，但卻更多地體現出西方文化對東方文化的強勢影響，這種觀念在「世界體系理論」中得到了最明顯的反映。Wallerstein在七、八十年代提出的「世界體系理論」闡述了文化影響的效果和機制。按照他的理論，當今世界上所有的國家都處在一套由政治和經濟所決定的權利系統中。在這個系統中，有些國家處在權力的核心地位，有的國家則處於邊緣地位。一個國家在這個體系中的位置主要由它自身的經濟和政治地位所決定。近一個世紀以來，歐美等西方大國處在這個系統的核心地位，非西方的發展中國家（尤其是亞洲和非洲的大部分國家）則處在這個系統的邊緣。處在核心地位的國家比處在邊緣地位的國家有著更大的影響力。在談到這種地位差異的影響時，Wallerstein指出：這種經濟和政治上的差異，常常會導致文化和學術上的差異——在文化和學術上，權利核心國家對邊緣國傢具有支配性的影響力，但他也承認處在邊緣的國家也在一定程度上影響著處於核心地位的國家，盡管這種影響比前者的小。

「世界體系理論」從一個新的角度揭示了文化的影響機制——即文化的影響和經濟政治有關。這一理論的到了一些心理學研究的支持，比如在70年代以前的研究中，日本常常被看成是集體主義的代表之一，但90年代某期日本學者卻發現，日本青年學生的個人主義傾向甚至比美國人還要高，這些學者認為文化的相互影響是這種轉化的根源。日常生活中外來文化的影響也在一定程度上可以證明這一理論，比如當代中國年輕人對鄰國文化的崇拜就反映了這一點。從本質上講，Wallerstein的理論和馬克思主義的經濟基礎決定上層建築是一脈相承的。從另一個視角來看，「世界體系理論」使我們對中國文化的影響持樂觀的態度，因為按照這一理論，隨著中國經濟的發展和政治地位的提高，中國文化的影響也將從邊緣轉入中心。經濟學家認為21世紀將是東亞經濟輝煌的時代，這種經濟的發展也必將使我們的文化在全球范圍內產生更大的影響。

樂觀歸樂觀，但這種輝煌是等不來的。「世界體系理論」在文化和經濟之間強調文化的核心作用，這與「近代化理論」強調文化對經濟發展的影響正好相反，如何處理這種看法上的差異呢？處理這個問題，需要從東西方文明發展的軌跡去尋找。20世紀90年代後半期，一批關注文化影響的心理學家終於找到了一條理解東西方差異的新思路，這條思路就是對東西方思維方式的研究。在一些文化心理學家看來，對東西方思維方式的探討，可以從內在假設的角度提供文化影響的證據，從而有助於我們對自己文化的深入了解。

四、從思維方式理解東西方文化的影響

美國密西根大學的Nisbett教授和他的學生們用「思維地理學」說明了東西方文化的差異及其影響。在他看來，東西方文化的發展有著各自的軌跡：西方文明建立在古希臘的傳統之上，在思維方式上以亞里士多德的邏輯思維為特徵，而以中國為代表的東方文化建立在深受儒教和道教影響的東方傳統之上，在思維方式上以辯證思維為主要特徵。中國人的辨證觀念包含著三個原理：變化論、矛盾論及中和論。變化論從世界的變化性出發，認為世界永遠處於變化之中，沒有永恆的對與錯；矛盾論則認為萬事萬物都是由對立面組成的矛盾統一體，沒有矛盾就沒有事物本身，中和論則體現在中庸之道上，認為任何事物存在著適度的合理性。與中國人不同，美國人則更相信亞里士多德的形式邏輯思維，它強調的是世界的統一性、非矛盾性和排中性。受這種思維方式的人相信一個命題不可能同時對或錯，要麼對，要麼錯，無中間性。對中國人來說，「中庸之道」，經過數千年的歷史積淀，甚至內化成了中國人的性格特徵。魯迅先生曾對此加以評價：「中國人的性格總是喜歡調和的、折中的。譬如你說，這屋子太暗，必須在這里開個窗，大家一定不允許。但如果你主張將屋子拆掉屋頂，他們就會來調和，願意開窗了。沒有激烈的主張，他們總連平和的改革也不可行。」魯迅先生在這里說的是中庸之道的消極面，當然它也有積極的一面。它能使人避免產生極端性和片面性，使思想和行為趨向合理。

與西方人相比，中國人在看待問題的時候喜歡從整體的角度對問題加以分析，強調事物之間的聯系與關系；而西方人，尤其是美國人卻往往把問題從一個大的背景中分離出來加以考慮，看中他人或事物本身所具有的特徵。Ji Li-jun、Peng Kai-ping和Nisbett等人就發現，中國人在認知事物的時候往往不能把個別事物從它所處的情境中分離出來。比如在完成棒筐實驗（Rod-and-Frame）的時候，中國人的成績就比美國人差，主要就是因為中國人把背景和判斷目標當做整體看待。這種整體認識論在很大程度上影響著中國人的社會生活，使得中國人在評價他人的時候往往把一個人的生活背景、家庭出身以及周圍環境聯系起來，而不是從此人本身所具有的特性去評價他。這樣做的結果常常是過分誇大環境的作用，而忽略個人的作用。

與中國人不同，西方人往往首先強調個體性的作用，在處理客體時，他們會把一個客體從它所處的背景中分離出來，忽略它所處的環境的作用。這一點可以解釋科學發展中的一些現象，英國科學史學家Joseph Needham注意到，中國人在很久以前就認識到「場」、「遠程作用力」等概念，他們對此的認識要比西方人早1500年。但可惜的是，現代電磁學和量子力學卻由後者提出。Needham認為這主要與中國人的整體思維特性有關。我們知道，電磁學和量子力學的建立都需要對作用力的分解。

Nisbett等人的研究工作在心理學界引起了對東西方文化及其影響的深入思考，與以前的研究相比，他們的結論主要來自於實驗證據，而不象以前那些基於思辨的理論，所以相對來說更具有理性。最為重要的是，Nisbett的理論沒有從價值觀的角度去評價東方或西方文化的影響，而認為這種差異由來已久，從而為文化多元性的理論提供了支持，任何一種文化都來自於某種傳統，文化可以互相影響，但一種文化永遠不可能代替另一種文化。時代在進步，文化也在發展。文化心理學研究的目的不僅在於從對比中認識我們自身文化的優點與缺點，同時也應該為繼承和創造良好的具有生命力的文化服務。相信隨著心理學和其它諸多學科對中國文化的進一步關注，中華民族優秀的文化傳統必將為世界文明做出更大的貢獻。