『壹』 你怎麼看待多元化的世界文化
在面對多元化的世界文化的趨勢下,我們必須努力學習外來文化,取其精華,取其糟粕。另外一方面我們也要做好保護我們國家傳統文化的工作,繼承和發揚我們國家的優良傳統。抓住機遇,努力發展。
『貳』 如何認識多元文化在當代社會中的價值
所謂文化多元化就是指一個國家或一個民族在社會發展的過程中,在繼承本民族的優秀文化基礎上,兼收並蓄其他國家或民族的優秀文化,從而形成以本國或民族文化為主,外來文化為輔的百花齊放,百家爭鳴的和諧社會氛圍。多元共存是指各種文化都有平等的生存權利和發展空間,互相之間應該平等共處、和諧發展。它是文化多元化的價值追求和基本特徵,也是文化發展的內在規律和內在要求。多元文化是一個民族或國家的重要資源,它可以造福於子孫後代。在世界范圍內,各民族各地區的傳統文化多姿多彩,構成了獨具魅力的人文風景。因此,文化多元化雖然在一定程度上給民族文化帶來一定沖擊,但總的來說,文化多元化有利於世界民族和文化的繁榮與發展。
『叄』 如何看待世界多元文化
有助於文化的交流與學習,有助於保護與傳承文化的多樣性,有助於促進世界的和平與團結,有助於促進文化的長足發展。
『肆』 世界多元文化
多元文化
世界各國、各民族的民俗風情各異,涉及到:衣食住行,婚喪嫁娶,節日慶典、禮儀規范、娛樂愛好、風土人情、宗教信仰等各個方面。世界文化具有豐富性和多樣性的特點。
文化的內容——體現了世界文化的豐富性
包括語言文字、文學、藝術、價值觀、宗教、教育、科技以及生活方式、風俗習慣等。
世界文化多樣性的表現:
①不同的國家飲食習慣、服飾、民俗民情、建築風格等各不相同;
②不同國家的音樂、舞蹈、繪畫等藝術各不相同;
③世界宗教多種多樣。
科技的進步和社會的發展,使世界各地不同背景的人們可以共同分享相同的事物,造就了為所有人共享的國際文化,使世界文化的多樣性受到沖擊。在世界文化的多樣性受到沖擊的今天,保持自己的個性與特徵,凸現獨特的魅力。是對待中國傳統文化的基本態度。進入21世紀後,經濟的全球化和信息技術的快速發展有利於促進文化的交流。
世界各國、各民族的文化習俗都具有獨特性,正是這種文化習俗的獨特性,才構成了世界文化和文明的多樣性和豐富性。不同民族和國家由於生活習俗和文化背景的差異,造成了處理解決問題時的態度和方法的不同。我們要了解或尊重不同國家、民族的風俗習慣,並且在交往中引起重視。
加強不同文化間的溝通與交流是必要的:
①如果缺乏足夠的溝通和交流,彼此不夠了解,就容易在文化的交流和碰撞中產生沖突;
②不同文化之間的溝通與交流,能促進不同國家和民族之間的和睦共處。不同文化之間的溝通與交流,在一定程度上已成為消除民族間的沖突與仇恨的重要手段;
③世界文化正是在多種文化的碰撞、交流和交融中,相互汲取營養,煥發出新的生命力。
重視了解和認識各國文化的差異性的必然性:
①現代科技的發展把人與人之間的距離拉得越來越近,整個地球就像地球村。
②改革開放以來,中國同世界各國的交流合作日益加強。
③世界各國的文化都以自己獨特的方式為人類文明作出了貢獻,都是世界文化殿堂中的瑰寶。
④如果不了解或不尊重不同國家、民族的文化風俗習慣,往往就容易造成我們交往的障礙和困難,甚至導致誤解。因此必須引起我們的重視。
正確對待民族文化和外來文化:
面對不同文化,應採取客觀、平等的態度,尊重因文化不同而導致的行為方式的差異,要虛心學習其他文化的優點、長處。
①保護本民族的文化是我們義不容辭的責任。
②任何民族文化的精華都是全世界的,都屬於人類共同的文明成果。尊重、珍惜和保護各個國家、民族的文化,體現了一種全球意識、開放的胸懷、崇高的精神。
怎樣正確對待文化差異:(對待文化多樣性的正確態度是什麼?)
①對待文化差異,不應該是排斥,而應該是溝通,既要尊重自己民族文化的價值,又要尊重其他民族文化的價值,主張平等交流、相互學習
②面對文化的差異,我們應有開放的胸懷。我們應採取客觀、平等的態度,尊重因文化不同而導致的行為方式的差異,要虛心學習其他文化的優點、長處。我們在弘揚中華民族文化時,也要尊重、珍惜和保護各個國家、民族的文化,它們也是人類共同的文明成果。
怎樣面對文化差異:
①面對文化差異,我們應該克服自己的不安和焦慮;
消除誤解,盡量保持客觀寬容的態度;提高對其他文化的鑒賞能力;
不採取防衛心態,多關注他人的經驗和看法,避免妄下斷言;尋找能聯結雙方的相似點;
入鄉隨俗,尊重當地的風俗習慣;
探索有效地溝通技巧;在交往時,不卑不亢,以禮相待
②以開放的心態接納不同文化的同時,還要宣傳、弘揚我們民族的文化,讓世界了解飛速發展的中國,了解中國源遠流長的文化。
蘇人版:
①對各民族不同的文化習俗要以開放和包容的心態平等相待,在交往中相互尊重、相互學習,友好往來,讓中國走向世界,讓世界了解中國。
②對於外國的文化與習俗,我們不能不加分析地簡單模仿,全盤照搬。對外來文化中存在的糟粕應該堅持原則,明辨是非,堅決抵制。
③必須掌握文明社會普遍認可和適用的基本禮儀和禮節。
對外來文化該持何種態度:
①學習外來文化,不等於照抄照搬,而要批判的接受。
②繼承中華優秀傳統文化,弘揚中華民族精神,是青少年責無旁貸的歷史重任。
中國的多元文化:
中國有56個名族,其中漢族占據多數人口,其它各族為少數名族。每個名族都有她獨特的傳統、文化、歷史,像蒙古族、藏族、維吾爾族等主要少數名族還有自己的語言。各族人民相處融洽,多數國人都對其它各名族有著濃厚的興趣以及對其民族傳統文化的尊重。
在古城西安,既有中國本土宗教道教的道觀,也有供奉佛指舍利的法門寺;有基督教的教堂,也有伊斯蘭教的清真寺。並且,還有盛唐時期所建的回民區,至今還居住著絕大多數的少數民族家庭。而中國政府也支持和鼓勵多元文化的發展,一系列的少數民族優惠政策充分體現了我國對多元文化的認知與尊重。
『伍』 如何正確對待多樣的文化
首先要認同本民族文化,又要尊重其他民族的文化,承認世界文化的多樣性,尊重不同民族的文化,必須遵循各民族文化一律平等的原則。在文化交流中,要尊重差異,理解個性,和睦相處,共同促進世界文化的繁榮。
各國應根據本國、本民族的實際情況,結合自身發展的需要,有選擇地借鑒和吸收外來文化。反對照搬外來文化,也反對全盤否定外來文化、「封閉主義」。
因為文化具有的多樣性和復雜性,很難將文化給出一個准確地,清晰的分類標准。因此,這些對文化的劃分,只是從某一個角度來分析的,它是一種嘗試。
對文化的結構解剖,有兩分說,即分為物質文化和精神文化(非物質文化)。
有三層次說,即分為物質、制度、精神三層次;有四層次說,即分為物質、制度、風俗習慣、思想與價值。有六大子系統說,即物質、社會關系、精神、藝術、語言符號、風俗習慣等。
『陸』 如何正確認識全球化下的文化多元化
科技的發展越來越趨向一體化。在這種趨勢下,作為文化重要組成部分的精神文化(哲學、宗教、倫理、文學、藝術等)走向如何呢?是否也將和經濟、科技一樣逐漸一體化,也就是說逐漸「趨同」呢?這類文化有沒有可能,或者有沒有必要持續多元發展?
文化多元發展的重要意義
多元文化的發展是歷史的事實。三千餘年來,以蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德為代表的希臘文化傳統、以孔、老為代表的中國文化傳統、以猶太教先知為代表的希伯萊文化傳統以及阿拉伯伊斯蘭文化傳統和非洲文化傳統等始終深深地影響著當今的人類社會。
從歷史來看,文化發展首先依賴於人類學習的能力以及將知識傳遞給下一代的能力。在這個漫長的過程中,每一代人都會為他們生活的時代增添一些新的內容,包括他們從那一時代社會所吸收的東西、他們自己的創造,當然也包括他們接觸到的外來文化的影響。這個傳遞的過程有縱向的繼承,也有橫向的開拓。前者是對主流文化的「趨同」,後者是對主流文化的「離異」;前者起整合作用,後者起開拓作用,對文化發展來說都是必不可少,橫向開拓尤其重要。對一門學科來說,橫向開拓意味著外來的影響、對其他學科知識的利用和對原來不受重視的邊緣文化的開發。這三種因素都是並時性地發生,同時改變著縱向發展的方向。
三種因素中,最值得重視、最復雜的是外來文化的影響。就拿今天的西方文化來說,無論是在歐洲還是美國,我們到處可以聽到或看到非洲的音樂和雕塑,日本的版畫和建築以及古代中國園林裝飾的影響。至於本世紀20年代古埃及法老圖坦克海默(Tutankhamu1343¾¾1325BC.)墓葬的出土在西方電影、時裝、爵士樂、舞蹈包裝、珠寶設計等等多方面所引起的古埃及熱就更是不用說了。直到90年代,埃及金字塔還是美國最著名的游樂場所拉斯維加斯藝術設計思想最重要的靈感資源。恰如英國哲學家羅素1922年在《中西文化比較》一文中所說:
「不同文化之間的交流過去已被多次證明是人類文明發展的里程碑。希臘學習埃及,羅馬借鑒希臘,阿拉伯參照羅馬帝國,中世紀的歐洲又摹仿阿拉伯,文藝復興時期的歐洲則仿效拜占庭帝國」[1] 。
可以毫不誇大地說,歐洲文化發展到今天之所以還有強大的生命力正是因為它能不斷吸收不同文化的因素,使自己不斷得到豐富和更新。同樣,中國文化也是不斷吸收外來文化而得到發展的。眾所周知,印度佛教傳入中國大大促進中國哲學、宗教、文學、藝術的發展。可以說中國文化受惠於印度佛教,同時,印度佛教又在中國得到發揚光大,其在中國的成就遠遠甚於印度本土。在印度佛教與中國本土文化結合的過程中,印度佛教中國化形成了新的佛教宗派,如天台、華嚴、禪宗。這些新的佛教宗派不僅影響了宋明新儒學的發展,而且又傳入朝鮮和日本,給那裡的文化帶來了巨大影響。顯然,正是不同文化的差異構成了一個文化的寶庫,經常誘發人們的靈感而導致某種文化的革新。沒有差異,沒有文化的多元發展,就不可能出現今天多姿多彩的人類文化。
全球化與多元化的關系
從現狀來看,雖然多元文化的現象從來就存在,但「多元化」的提出本身卻是全球化的結果。全球化一般是指經濟體制的一體化、科學技術的標准化,特別是電訊網路的高度發達,三者不可避免地將世界各地連接成一個不可分割的有機整體,使龐大的地球變成了一個「地球村」。全球化使某些強勢文化遍及全世界,大有將其他文化全部「同化」和「吞並」之勢,似乎全球化與文化的多元發展很難兩全。其實,這只是事情的一方面;另一方面,如果沒有全球化,多元化的問題顯然也是不可能提出的。
首先是全球化促進了殖民體系的瓦解,造就了全球化的後殖民社會。原殖民地國家取得了合法的獨立地位後,最先面臨的就是從各方面確認自己的獨立身份,而自己民族的獨特文化,正是確認獨特身份最重要的因素。二戰以來,馬來西亞為強調其民族統一性堅持以馬來語為國語;以色列決定將長期以來僅僅用於宗教儀式的希伯萊文重新恢復為日常通用語言;一些東方領導人和學者為了強調自身文化的特殊性提出了「亞洲價值」觀念等。這些都說明當今文化並未因世界經濟和科技的一體化而「趨同」反而是向著多元的方向發展。後殖民主義顯然為多元文化的發展奠定了基礎。
經濟全球化和後殖民狀態也在西方社會引起了階段性的大變動,這就是在文化方面以後現代性為標志的後工業社會。後現代性大大促進了各種「中心論」的解體。世界各個角落都成了聯成整體的地球的一個不可分割的組成部分。每一部分都有自己存在的合法性,過去統帥一切的「普遍規律」和宰制各個地區的「大敘述」面臨挑戰。人們最關心的不再是沒有具體實質、沒有時間限制的「純粹的理想形式」,而首先是活生生地存在、行動,感受著痛苦和愉悅的「身體」。它周圍的一切都不固定,都是隨著這個身體的心情和視角的變化而變化的。這對於多元文化的發展實在是一個極大的解放。正是由於這一認識論和方法論的深刻轉變,對「他者」的尋求,對文化多元發展的關切等問題才被紛紛提了出來。人們認識到不僅需要吸收他種文化以豐富自己,而且需要在與他種文化的比照中更深入地認識自己以求發展,這就需要擴大視野,了解與自己的生活習慣、思維定勢全然不同的他種文化。法國學者於連·法朗索瓦在他的一篇新作《為什麼我們西方人研究哲學不能繞過中國?》中有一段話說得很好。他認為:
我們選擇出發,也就是選擇離開,以創造遠景思維的空間。在一切異國情調的最遠處,這樣的迂迴有條不紊。人們這樣穿越中國也是為了更好地閱讀希臘:盡管有認識上的斷層,但由於遺傳,我們與希臘思想有某種與生俱來的熟悉,所以為了解它,也為了發現它,我們不得不割斷這種熟悉,構成一種外在的觀點[2]。
其實,這個道理早就被中國哲人所認知。宋代著名詩人蘇東坡有一首詩寫道:「橫看成嶺側成峰,上下高低各不同;不識廬山真面目,只緣身在此山中」,也就是要造成一種「遠景思維的空間」,「構成一種外在的觀點」。要真正認識自己,除了自己作為主體,要有這種「外在觀點」而外,還要參照其他主體(他人)從不同角度,不同文化環境對自己的看法。有時候,自己長期並不覺察的東西經「他人」提醒,往往會得到意想不到的發展。還有一種情況是參照者和被參照者並不直接發生關系,但兩者同時存在於某一范圍之內,就會構成一個「文化場」,而產生可以互相說明的對照,這種對照使兩者都顯示出新的特點。這種對照不管是否顯示出來,兩者之間都會發生一種潛在的關系。正如中國古代哲人所說的:我們所以會提出「龜無毛」,「兔無角」這樣的說法,就因為存在著未曾論述的、潛在的、可以用作比照的「有毛」、「有角」的東西,否則就毫無意義。在這種情況下,我們不會期望龜變成「有毛」、兔變為「有角」,而是希望在與潛在的參照物的比照中更加認識和發現「無毛」、「無角」之物的特點。這些古老的中國睿智雖然早已存在,但也只有在「後現代」、後殖民狀態的今天才能古為今用、系統化,得到新的發展。
當然,最後,還應提到全球化所帶來的物質和文化的極大豐富也為原來貧困地區的人們創造了在發展物質文化的同時也發展自身精神文化的條件。正是受賜於經濟和科技的發達,人類的相互交往從來沒有像今天這樣頻繁,旅遊事業的開發遍及世界各個角落。一些偏僻地區、不為人知的少數民族文化正是由於旅遊和傳媒的開發才廣為人知和得到發展。盡管在這一過程中,不免會有形式化(儀式化)的弊病,但總會吸引更多人關注某種文化的特色和未來。
保持純粹與互相影響的悖論
一方面是全球化(趨同),一方面是多元化(離異),兩者同時並存,就存在一個悖論:要保存文化的多樣性,那當然是各種文化越純粹、越「地道」越好,但不同文化之間又不可避免地互相滲透、吸取,這種互相吸收和補充,「你中有我,我中有你」是否有悖於保存原來文化的特點和差異?這種滲透交流的結果是不是會使世界文化的差異逐漸縮小,乃至因混同而消失呢?
首先,從歷史發展來看,一種文化對他種文化的吸收總是通過自己的文化眼光和文化框架來進行的,很少會全盤照搬而多半是取其所需。例如佛教傳入中國,得到很大發展,但在印度曾頗為發達的佛教唯識宗由於其與中國傳統思維方式抵觸過大,很快就已絕跡;又如陳寅恪所指出的:由於與中國傳統倫理觀念不能相容,佛藏中「涉及男女性交諸要義」的部分,「縱篤信之教徒,亦復不能奉受」,「大抵靜默不置一語」。[3]法國象徵派詩歌對30年代中國詩歌的影響亦復如是。當時,蘭波、凡爾侖的詩歌被大量譯介,而作為法國象徵主義詩歌傑出代表的馬拉梅在中國的影響卻絕無僅有。這些都說明了文化接觸中的一種最初的選擇。
其次,一種文化對他種文化的接受也不大可能原封不動地移植。一種文化被引進後,往往不會再按原來軌道發展,而是與當地文化相結合產生出新的,甚至更加輝煌的結果。希臘文化首先是傳入阿拉伯,在那裡得到豐富和發展,然後再到西歐,成為歐洲文化的基石。印度佛教傳入中國,與中國原有的文化相結合產生了中國化的佛教宗派天台、華嚴、禪宗等。這些中國化的佛教宗派又成為中國宋明新儒學發展的重要契機。這種文化異地發展的現象,歷史上屢屢發生。可見兩種文化的相互影響和吸收不是一個「同化」、「合一」的過程,而是一個在不同環境中轉化為新物的過程。正如中國古話所說:「和則生物,同則不繼」,也就是說,只有在不同中互相促進,才能創造新物,如果全然相同,就不可能繼續發展。如此在不同選擇、不同條件下創造出來的新物,不再有舊物原來的「純粹」,但它仍然是從舊物的基因中脫穎而出,仍然具有不同於他物的獨特之處,因此全球化和多元化的相互作用,其結果並不是「趨同」乃至「混一」如熱學第二定律所規定的,冷熱水混同的程度不斷加大,終於成為溫水而完全停滯不動,而是在新的基礎上產生新的不同。當然,這並不排斥在漫長的社會發展進程中,人們(特別是非政治的普通老百姓)會逐漸形成共同的價值標准,如和平發展、環境保護以及某些普世倫理等,這些共同的認知對於人類和平共處無疑具有十分重要的意義,但即使是這些為數不多的共同認知在不同的地區和民族也還有其不同的標准、理解和不同的表現形式。
全球化與多元化進程中的兩種危險
過分強調「離異」或「趨同」,其結果就是「文化孤立主義」或「文化霸權主義」。
取得獨立的民族要求發展自身文化的迫切願望,往往會會導致文化孤立主義。有些人深感文化多元發展遇到的種種阻礙和挫折及其遠非樂觀的前景,唯恐自身民族文化有被淹沒的可能,於是奮起突出彰顯本民族文化,這對於保護和發展世界文化的多樣性無疑具有重要意義。遺憾的是在這一潮流中,封閉、孤立、倒退的文化孤立主義也隨機而生。文化孤立主義無視數百年來各民族文化交往,相互影響的歷史,反對文化交往和溝通,要求返回並發掘「未受任何外來影響的」、「以本土話語闡述的」、「原汁原味」的本土文化。其實,這樣的本土文化只能是一種假設。如果我們說的不是「已成的」、不會再變的文化「遺跡」,如青銅器、古建築之類,而是世世代代由不同人們的創造累積而成的不斷發展的文化傳統,那它就必然蘊涵著不同時代、受著各個層面的外來影響的人們對各種文化現象的選擇、保存和創造性詮釋。排除這一切去尋求本源,必然不會發現什麼有價值的結果。
文化孤立主義常常混跡於後殖民主義的文化身份研究,但它們之間有根本的不同。後者是在後殖民主義眾聲喧嘩、交互影響的文化語境中,從歷史出發為自身的文化特點尋求定位;文化孤立主義則是不顧歷史的發展,不顧當前縱橫交錯的各方面因素的相互作用,只執著於在一個封閉的環境中虛構自己的「文化原貌」。由此出發,就有可能導致一種文化上的封閉性和排他性:只強調本文化的優越而忽略本文化可能存在的缺失;只強調本文化的「純潔」而反對和其他文化交往和溝通,惟恐受到「污染」;只強調本文化的「統一」而畏懼新的發展,以至對外採取文化上的隔絕和孤立政策,對內壓制本文化內部求新、求變的積極因素,結果是導致本文化的停滯,衰微。其實,即便是處於同一文化內部,不同群體和個人對於事物的理解也並不相同,強求統一與不變,其結果只能是撲滅生機,帶來自身文化的封閉和衰微。
另一方面,必須看到某種依仗自己的經濟、政治、文化優勢,處處強加於人,企圖以自己的意識形態一統天下的「文化霸權主義」也還實際存在。科索沃一戰使人更清醒地看到了這一點。這種霸權主義也不只是存在於西方,日本大東亞共榮圈的夢想者並未絕滅,西方中心主義要真正從人們的思想中根除還也需要很長的時期。義大利比較文學研究者,羅馬知識大學的阿爾蒙多.尼茲(ArmandoGnisci)教授在他那篇極有見地的文章《作為「非殖民化」學科的比較文學》中深刻地指出:
「如果對於擺脫了西方殖民的國家來說,比較文學學科代表一種理解研究和實現非殖民化的方式;那麼,對於我們所有歐洲學者來說,它卻代表著一種思考、一種自我批評及學習的形式,或者說是從我們自身的殖民中解脫的方式。這並非虛言,條件是我們確實認為自己屬於一個『後殖民世界』,在這個世界裡,前殖民者應學會和前被殖民者一樣生活、共存。我說的『學科』與西方學院體制的專業領域毫無關系,相反,它關繫到一種自我批評以及對自己和他人的教育、改造。這是一種苦修(askesis)。」[4]
與此相反,也還有某些西方政治家公開以自身的意識形態強加於人,並以此作為統治國家的首要決策。例如曾經鼓吹文化沖突將引起世界大戰的亨廷頓(SamuelHuntington)不久前又著文指出,美國的流行文化和消費品席捲全世界,滲透到最邊遠、最抗拒的社會,在經濟、意識形態軍事技術和文化方面居於壓倒優勢,但「要想重新喚起較強的國家特性感,還需要戰勝美國存在的崇尚多樣性及多文化主義的思想」。他甚至得出結論說:「如果多文化盛行,如果對開明的民主制度的共識發生分歧,那麼,美國就可能同蘇聯一道落進歷史的垃圾堆!」為了維系這種「共識」,「增強人民之間的凝聚力」,就必須製造一個「假想敵」!這雖然並不代表大多數,但亦可見要戰勝各種「中心論」,走向文化的多元發展實在還有很長的路程。[5]
在全球意識觀照下的文化多元發展
總的說來,在可以預見到的相當長一段時間內,不同傳統的文化,特別是在人類文化史上曾經產生過重大影響的不同文化還會長期得到繼續發展,當然也很難說一切民族文化都能永世長存。歷史已經證實從長遠來看,一些文化興起,一些文化衰亡是不可避免的事實,目前存在的各種文化,由於種種原因,也可能有一部分會在全球化的過程中逐漸衰落而消失。得以長存的首要條件就是在人類文化發展的進程中能否作出自己特有的貢獻而有益於其他文化。如果一種民族文化以封閉求發展,只追求回復自身固有的模式,而無視如何將自身獨特的文化,開發為當今世界文化發展的有益資源,從而參與未來世界文化的建設,那就難免被世界所遺忘。
所謂「在全球意識觀照下」也就是在發展自己文化的同時,力求考慮到全球文化發展的需要,研究人類發展中所遭遇的共同問題,為促進這些問題的解決作出自己文化所能作出的特殊貢獻,並以此作為自己文化發展的主要方向。
『柒』 什麼是多元化世界
在風起雲涌的全球化浪潮中,世界大多數國家認為,事實已經證明,單靠美國的軍事力量來統治全世界不但不可能成功,而且會激起更大的反抗和更多的人死亡。因此必須尋求另一種全球化,即一種多極均衡、文化多元共生、各民族和諧共處的全球化,也就是中國當前提出的建設「和諧世界」的主張。
如何建構多元化的全球文化,保護多樣化的文化生態,抵制文化霸權和文化單一化等問題,其核心是一個文化自覺問題。因為無論政治、經濟、科學、技術都是「以人為本」,而人又離不開一定的文化。
沒有文化自覺,就談不上不同文化的多元共生。什麼是文化自覺呢?我國著名社會學家費孝通先生指出:「文化的生和死不同於生物的生和死,它有它自己的規律,它有它自己的基因,也就是它的種子……種子就是生命的基礎,沒有了這種能延續下去的種子,生命也就不存在了。文化也是一樣,如果要是脫離了基礎,脫離了歷史和傳統,也就發展不起來了。因此,歷史和傳統就是我們文化延續下去的根和種子。」主動自覺地維護一種文化的歷史和傳統,使之得以延續並發揚光大,這是文化自覺的第一層意思。
要延續並發揚光大,只有種子還不行,還要創造條件,讓種子開花、結果。費孝通認為傳統和創造的結合是一個十分重要的問題,「因為傳統失去了創造是要死的,只有不斷創造,才能賦予傳統以生命」。文化自覺應包含過去、現在和未來的方向,這樣的文化自覺就不是回到過去,而必須面對現實。費孝通認為我們所面對的現實最重要的特點就是「機械文明」和「信息文明」這兩個在西方分階段發展的文明,在我們這里,卻重疊在一起了,甚至這二者之間的變化比過去的從人力到蒸汽機到電動機的變化都要大得不可比擬!我們必須從他們當時的變化來知道我們將要遇到的變化。所以,我們不僅要學他們現在的經驗,還要學他們發展初期和中期的經驗,把他們那時候的思想文化來同我們現在比較,從他們當時的變化,來知道我們將要遇到的變化。因此,不能照搬西方經驗,還應該走自己的路。這種「從傳統和創造的結合中去看待未來」是文化自覺的第二層含義。
除此之外,我們還要特別關注當前的外在環境,這是過去任何時代都不曾面對的。全球化的現實需要有一些共同遵守的行為秩序和文化准則,我們不能對這些秩序和准則置若罔聞,而應該精通並掌握之,並在此語境下反觀自己找到民族文化的自我,知道在這一新的語境中,中華文化存在的意義,了解中華文化可能為世界的未來發展做出什麼貢獻。這是文化自覺的第三層含義。
總之,認知、理解和詮釋自己的民族文化歷史,聯系現實,尊重並吸收他種文化的經驗和長處,與他種文化共同建構新的文化語境,這就是我們所說的文化自覺。
『捌』 尋求世界多元文化的理解
首先,這是由不同民族所處的不同地理環境造成的。文化地理學的研究已經證明,地理環境的差異不僅會對人的膚色、體質、性格產生影響,而且還會影響到各民族的文化特性。自古代以至現代的東西方學者都曾對此做過精彩的闡述。例如,《漢書·地理志》援引《禮記·王制》說:「高山大川異制,民生其間者異俗」。就是說,地理環境的不同會孕育出不同性質的文化。古希臘思想家亞里士多德曾經提出,地理環境對希臘各城邦的政治體制產生了影響。法國人文主義思想家博丹把赤道至北極的地區分為南、中、北三個區域,並對北方、南方、中部不同的氣候特徵對這三個地區的民族特徵及其歷史發展道路的影響作了深刻的分析。法國現代著名年鑒學派代表人物布羅代爾則把地理結構看作是影響人類社會發展的決定性因素之一。這些論見從不同的角度說明地理環境在文化差異形成過程中所起的重要作用。
其次,這是由各民族文化的長期積淀造成的。一個民族,其文化特性的形成經歷了一個長期的過程。在這一過程中,那些得到社會認同的文化因素就會得到不斷的傳承,並最終積淀為表徵這個民族之精神的東西。如古代印度、希臘和中國在「軸心時代」(公元前8至3世紀)開始了人類精神的覺醒,並各自形成不同的文化特點。古代印度注重宗教研究,主張無差別的平等,把人理解為宗教的動物;古希臘注重科學研究,把人理解為政治的動物;古代中國則注重人文研究,將具有禮的形式的人與現實的有差別的人同一起來。這些各具特色的文化傳統經後人不斷地繼承和深化,遂積淀成為上述各民族的民族精神,並保留在各民族的現實文化生活中。
再次,多樣性是事物的屬性,人類文化自然也不例外。不僅各民族、各地區或國家的文化呈現出多樣性,而且一個民族、地區或國家內部也呈現出文化的差異性。例如,中國疆域遼闊、地理環境差異甚大,民族眾多,語言與風俗各異,因此在中國境內也形成了各具特色的地域文化。明代著名地理學家王士性在《廣志繹》中曾詳細論述了中國各地不同特色的文化。如在飲食文化方面:「海南人食魚蝦,北人厭其腥;塞北人食乳酪,南人厭其膻;河北人食胡蔥蒜韭,江南畏其辛辣,而身不自覺。此皆水土積習,不能強同。」導源於兩希文化和古羅馬文化的西方文化內部亦是如此,如人們所津津樂道的「盎格魯-薩克遜精神」、「日耳曼精神」等就是西方文明內部文化多樣性的體現。正是由於這種多樣性或差異性的存在,整個人類文化才呈現出多姿多彩的局面。