中國傳統文化對中國人有什麼影響

Ⅰ 中國傳統文化對我們的影響主要在哪些方面

中國傳統文化對我們的影響主要有以下幾個方面：

一. 啟發民族性的全社會的文化自覺

改革開放以來，全社會的價值觀、人生觀變得更加多樣化，亟需在多元之中立主導，多樣之中求統一。這就需要確立國家主導的核心價值體系。如果認同中華優秀傳統文化，自然就會認同社會主義核心價值觀。

二. 文化穩定性的力量無可比擬

深刻理解文化自信，有利於增強對理論自信、道路自信和制度自信的認識。「四個自信」同向而行、相互影響、相互印證。深入了解中國特色社會主義文化，就會對中國堅持馬克思主義為指導，選擇社會主義道路和制度理解得更為深刻。

三. 對「非遺」要有效傳承和發展

從社會層面來說，全社會對「非遺」的挖掘、保護、利用和創新，擁有前所未有的熱情。這是「非遺」保護和發展的社會動力源。

四. 進入品質消費和精神消費時代

如果每人都能消費有品質的生活，那就是過上了美好生活。精神消費，就是在解決「吃飯問題」之後，要解決「精神食糧」的問題。

五. 對外交流要有強大自信的心理

向世界講述中國故事，我們擁有極其豐厚的素材和內容。作為人類文明成果，我們的文化不只是中國人接受，許多理念在全世界也擁有共識。

Ⅱ 如何理解中華傳統文明對當代中國人的影響

對現代世界的發展痼疾具有獨特的救治作用。
2.對世界未來發展的啟迪作用。
3.對中國傳統文化的繼承與發揚。
中國傳統文化對現代社會的的意義：
1.理論形態文化與世俗形態文化的結合。
2.先進文化與落後文化結合。
3.馬克思主義與中國傳統文化的結合。
改革開放以來，全社會的價值觀、人生觀變得更加多樣化，亟需在多元之中立主導，多樣之中求統一。這就需要確立國家主導的核心價值體系。如果認同中華優秀傳統文化，自然就會認同社會主義核心價值觀。

Ⅲ 中華傳統文化對當代中國人的影響

中國傳統文化主要是儒家思想影響比較大。
最主要的就是我們中國人比較服從領導。孝順父母。
溫良恭儉讓愛好和平。
做人做事比較謙虛謹慎。
所以缺乏一點冒險精神。

Ⅳ 傳統文化對人們的生活的影響

傳統文化對人們的生活的影響：

1、在穩定人心方面，傳統文化所提供的生活規范、德行價值以及文化歸屬感，起著其他文化要素所不能替代的作用；幾千年來以人為本的傳統文化，在心靈穩定、精神向上、社會和諧方面發揮了重要而積極的作用。

2、中華文化在幾千年的發展中，以仁孝誠信、禮義廉恥、忠恕中和為中心穩定形成了一套價值體系，支配和影響了中國政治、法律、經濟、制度與政策施行，支撐了中國社會的倫理關系，主導了人民的行為活動和價值觀念，促進了社會的穩定、心靈的向善向上。

3、中華文化的精神品格與價值追求，支撐了幾千年來中華民族的生生不息和薪火相傳，今天仍然是而且未來必將也是我們發展壯大的強大精神力量。中華文化的精神特質就是我們今天要大力弘揚的「中國精神」，弘揚中國精神，是凝聚中國力量、走穩中國道路的關鍵。

(4)中國傳統文化對中國人有什麼影響擴展閱讀：

傳統文化對人們的生活的意義：

1、中國人之所以為中國人的特性，中華民族之所以為中華民族的特性，不是生理的，而是文化的、精神的，沒有中華文化，就不成其為中國人和中華民族。只有牢牢站穩中華民族永續發展的立場，才能從根本上認識中華文化的價值。

2、中華文化是中國特色社會主義的沃土，中國特色社會主義是中華文化發展長河的內在延伸，對於中華文化有多方面的需求：中華民族凝聚力的建設與鞏固；社會的道德建設和價值觀建設；吸取歷史上治國理政的經驗智慧。

3、圍繞當今世界發展面臨的重大問題，依託中華文化的智慧，著力提出能夠體現中國立場和中國價值的「中國方案」。中華文明賦予我們的世界觀和以此處理復雜事變的能力，是支撐這個大文明數千年發展的內在力量。

Ⅳ 中國傳統文化對中國歷史產生了哪些影響

中國傳統文化對中國歷史產生了的影響：

1、傳統文化基因和封建政治制度表現出了歷史持續性和穩定性，進而維護了封建社會的統治秩序。當然，傳統文化的自然經濟基礎、文化自身的政治保守性在某種程度上又會壓抑經濟發展的活力，延緩社會前進的步伐。

2、傳統社會建立於血親關系的基礎上，相對於公共社會而言，它是一個以生產勞動為中心的固定血緣和親屬關系的集合體，是一個熟人社會。因此，傳統社會注重人際脈絡和家族歸屬，建構起「以孝為本」的家庭關系模式。

3、傳統文化有助於培育以「德」為中心的個體價值取向。

在以家庭為基礎的社會認知中，傳統文化注重人的德性的形成和培養。但是，傳統道德體系中的「政權、族權、夫權和神權」阻滯了個體的自由選擇，束縛了人的個性發展。

(5)中國傳統文化對中國人有什麼影響擴展閱讀：

中國傳統文化的時代價值：

1、傳統文化是實現社會主義現代化的思想基礎和精神保障。

現代化並非西化，也無固定模式，但任何國家的現代化都無法脫離本民族的傳統文化，否則現代化就會成為無源之水、無本之木。

2、傳統文化所孕育的民族精神是凝聚全國各族人民的價值紐帶。

兼容並蓄、融會貫通的傳統文化是中華民族共同的精神財富，它可以凝聚社會各領域的力量，激發各民族成員的歸屬意識、認同意識和進取意識，形成推動社會發展的凝聚力和創造力。

3、傳統文化的思想智慧可以為當今社會發展提供有益幫助。

中華傳統文化是中華民族的身份標識，是華夏兒女保持族群認同和精神團結的文化符號。在經濟全球化、政治多極化、文化多元化的時代背景中，我們既要保持民族文化底色，守住民族精神陣地，又要參與人類文明交流互鑒，為世界文明進步作出應有貢獻。

Ⅵ 中國傳統文化，給你帶來了怎樣的意義與影響

傳統文化給我帶來了非常深刻的影響，從上學到現在，感覺傳統文化不僅教會了如何做人、怎麼做事，而且這影響會一直伴隨著我的一生。我覺得對我影響最為深刻的應該是儒家文化，大概也是因為自從漢朝以來，古代社會都是比較推崇儒家文化的。即使裡面有一些放在現代不太合理的地方，但是我們可以取其精華去其糟粕。

我其實對家庭算是比較淡薄的，因為我現在在外地上學，基本上一年回家的時間也只有幾個月。每次回家的時候父母都會問我想吃什麼他們去做之類的。我是農村人，家裡條件不能算特別好，看著爸爸媽媽四十多歲了還在做體力活兒就覺得挺不忍心的，感覺很心疼。所以我希望自己快點成功，能讓父母早日過上好生活。

Ⅶ 中國傳統文化對當代中國人的影響

今天，西方文化的「熏陶」十分強烈，但我們傳統的許多東西還是根深蒂固的。比如說，「父債子還」這個觀念是中國傳統文化特有的，而且根深蒂固。如果不認同，你就會受到社會輿論的壓力，因為整個中國的文化氛圍就是這樣的。
為什麼在我們接受了這么多的西方文化後，整個社會氛圍中大家還認同這一點？這源於一個基本的認同，就是生命是怎麼來的。 在這個問題上，不同的文化有不同的認識。在西方的基督教文化思想中，生命是一個個體，無論是他的肉體還是靈魂都是上帝賦予的，所以每個個體都跟上帝發生關系。
雖然他也是父母生的，但那是上帝賦予他父母的一種責任，他跟父母是一種同樣都是上帝子民的關系，所以兒子跟父母都是兄弟姐妹，上帝給你養育下一代的責任，你有義務要把孩子養大成人。 每個個體生命沒有一個絕對的責任，而是大家共同對上帝負責，上帝為大家，人人為上帝，一個人的生命只有貢獻給上帝才有意義。
所以，生時增加上帝的榮譽，死後靈魂就可以上天了；如果一輩子都做有損於上帝榮譽的事，死後靈魂就要下地獄。因此，西方文化中個人的價值是被突出強調的，個人之間不直接發生關系。 這是西方基督教文化背景下的生命。
另一種生命觀以印度文化為代表。印度文化也強調人的生命是個體的，但是可以有多次，也就是有輪回的。這種輪回都是由神決定的，像婆羅門教講是由梵天決定的。後來，佛教興起後就批判婆羅門教由梵天決定人的命運的思想，強調個體生命輪回的決定因素是個人的行為，即佛教術語中的「業」，包括身、口、意三業。
身，就是身體，也可以說是行動；口，就是嘴巴，代表言論；意，就是思想。所以一個生命的生成以及這個生命的輪回都是由身、口、意三業決定的。如果你的「業」沒有消掉的話，你的生命就永遠輪回。
這樣的生命觀也是個體自身的，和其他人無關的，只不過是你自己的「業」沒有消掉，所以藉助你的父母生下來，而跟你的父母也沒有直接的關系。 在這兩種生命觀中，生命都是個體，和其他個體沒有直接的關系，因此其他個體的問題要由其他個體自己解決，跟「我」這個個體沒有關系。
但是中國文化的生命觀是一個族類的生命觀念，每個個體只是族類生命鎖鏈中間的一環。中國人講生命的延續，但不是個體生命的延續，而是族類生命的延續。 你死了，你的生命由子女延續。
所以中國有「不孝有三，無後為大」之說，因為「無後」就不能延續生命了。中國人罵人最厲害的一句話就是「斷子絕孫」，斷子絕孫後你的生命就徹底結束了。因此，在中國，子女跟父母之間的關系是血濃於水的血緣關系，而且你身上所有的東西都是父母遺留給你的，你的生命就是父母的遺留。
在這種生命觀念中，「父債子還」就順理成章了。有很多傳統觀念是深入我們血液中的，永遠去掉不了。所以，對待傳統文化，我們既不能完全拋棄，也不能原封不動地保留下來，其實這兩者是事實上的不可能。
既然如此，我們就要把文化和傳統之間的關系處理好。國家、民族之間的競爭歸根結底會落實到文化上，而不僅僅是落實在經濟上。 所以文化的繼承發揚是非常重要的一個問題，因為，沒有文化一個民族的特性就沒有了，這個民族也就不可能存在了。
我們常講愛國主義，要愛國，就要認同這個國家的歷史，歷史又落實在文化上，因為文化是歷史的載體，認同歷史也就是認同這個文化傳統。龔自珍研究春秋史得出這樣一個結論：「欲滅人之國，必先滅其史。 」要滅掉一個國家首先要滅掉這個國家的歷史，人民不知道自己的歷史，不知道自己的文化，對這個國家還有什麼感情呢？從這個方面講，對於歷史、文化傳統的認同不是一個一般的問題，而是一個根本的、事關我們國家、民族生存的問題，而且從文化方面來講，它也是一個國家、民族的精神之所在。
近幾年我一直在講這樣一個問題：我們要樹立文化的主體意識。在現代世界，文化交流是文化發展的一個非常重要的動力。從我們自己國家的文化發展歷史來看也是這樣。中華文化是由許許多多的文化相互交流、相互吸收形成的文化共同體。
我們知道先秦有諸子百家，這個局面到了戰國時期已經開始相互交流、影響。 通過這樣的交流，到了漢初一些學派開始壯大了，也有一些開始衰落了。司馬遷的父親司馬談在《論六家要旨》中介紹了當時儒、道、墨、名、法、陰陽六學派的思想，百家變成了六家。
這六家經過漢代的文化交流、相互吸收後又有一些被淘汰了，最後形成了儒、道兩大家。這兩家之所以能夠延續下來靠什麼？就是靠保持了他們自己的主體性。 一種思想不能保持自己的主體性，它本身就不可能有發展。
後來兩漢之際佛教傳入了中國，開始作為一個外來的文化加入，對於當時的儒、道兩家的思想有很大的沖擊。儒、道兩家同時也吸收了佛教的思想。到了南北朝時期，通過這樣的相互交流，佛教已經滲透到了中國文化的方方面面，特別是滲透到了中國民間的一些習俗中。
一種思想只有落實到生活習俗中去，它的生命力才是強大的，否則的話只是一些空洞的理論和認識。我們現在講中國的傳統文化受到很大的沖擊，從中國近代的歷史進程看可以分為這么幾個階段：第一個階段是認為中國原有的精神文化還是很有意義的，也是很強大的，中國弱就弱在物質文化方面，所以要趕上西方只要在物質文明上積極學習和發展就可以了，這就是洋務運動時「中學為體，西學為用」的思想。
但洋務運動最後以失敗告終，搞了30年的洋務運動，建立起了當時非常強大的北洋水師，可是在一場甲午戰爭中就被打敗了。於是我們開始考慮體制、機制的問題，考慮制度文明的問題。儒家的文明不行，就要批判，就要改，所以要進行制度改革。
西方提供了我們兩種榜樣，一種就是像英國、荷蘭那樣走君主立憲的道路，把國王架空，實權放到議會當中，這就是康有為領導的戊戌變法。 可是戊戌變法也沒有成功。在隨後的第二個階段中，孫中山像法國大革命那樣，徹底推翻了封建王朝，建立了共和制度。
但辛亥革命既成功又不成功，因為雖然把皇帝拉下了馬，但是舊軍閥勢力又非常強大。於是人們開始思考精神文明層面的因素。新文化運動就是要改造精神文明，當時首當其沖的就是儒家文化，所以對儒家文化進行了激烈的批判。
但這些實際上還是停留在社會政治層面，對於一般世俗生活中傳統的東西並沒有沖擊多少。最後到了「文化大革命」，從根本上鏟除了文化在日常生活中的東西，很多生活習俗消失了。經過了「文化大革命」以後，我們在基本的家庭生活中也把我們的傳統割斷了，所以我們現在很多人對於基本的家庭倫常觀念不是很清楚，有的根本不認同。