唐朝的茶文化有哪些特色

Ⅰ 唐宋著名茶詩體現了中國古代茶文化的哪些突出特徵

1、大唐的文化歷史背景在國內表現為道、儒、佛三教鼎盛，相互競爭、相互融洽、共同發展。在僧道生活中及茶事上都有所表現如：以茶供祖、以茶釋經、以茶養生、辦茶會、寫茶詩，並精心研究制茶枝術，大大推動了茶文化的發展。

2、宋徽宗的《大觀茶論》極大的提高了茶道的地位。宋代的歷代當權者對茶都情有獨鍾，宮廷嗜茶的風俗就有力地推動了茶葉生產和茶文化的發展。

3、鬥茶源於唐代的宮廷，到了宋代民間廣為流行，並發展成為王公貴族和士大夫人人樂此不疲的時尚。鬥茶、競藝、鑒水、賞器從實踐中發展了中國茶道。

(1)唐朝的茶文化有哪些特色擴展閱讀：

自元代以後，茶文化進入了曲折發展期。宋人拓展了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復、瑣碎、奢侈，失去了唐代茶文化深刻的思想內涵，過於精細的茶藝淹沒了茶文化的精神，失去了其高潔深邃的本質。

元代，一方面，北方少數民族雖喜歡茶，但主要是出於生活、生理上的需要，從文化上卻對品茶煮茗之事舉趣不大；另一方面，中國文化人面對故國破碎，異族壓迫，也無心再以茶事表現自己的風流倜儻，而希望通過飲茶表現自己的情操，磨礪自己的意志。

Ⅱ 唐朝的茶文化

唐朝茶文化：780年陸羽著《茶經》，是唐代茶文化形成的標志。其概括了茶的自然和人文科學雙重內容，探討了飲茶藝術，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創中國茶道精神。以後又出現大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《採茶記》、《十六湯品》等。

唐代茶文化的形成與禪教的興起有關，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設茶堂、選茶頭，專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。

(2)唐朝的茶文化有哪些特色擴展閱讀：

茶文化意為飲茶活動過程中形成的文化特徵，包括茶道、茶德、茶精神、茶聯、茶書、茶具、茶畫、茶學、茶故事、茶藝等等。茶文化起源地為中國。功夫茶文化則起源於中國廣東省潮汕地區。中國是茶的故鄉，中國人飲茶，據說始於神農時代（但歷史文獻資料最早追溯至春秋），少說也有4700多年了。

直到現在，中華同胞還有民以茶代禮的風俗。中國各地對茶的配製是多種多樣的：有潮州鳳凰單叢茶、有太湖的熏豆茶、蘇州的香味茶、湖南的姜鹽茶、成都的蓋碗茶、台灣的凍頂茶、杭州的龍井茶、福建的烏龍茶等。

Ⅲ 茶香余韻千年，唐朝茶文化對後世影響有多深遠

唐朝茶文化源遠流長，博大精深對後世的茶文化產生了不可替代的影響。唐代飲茶之風就相當盛行，茶已經成為了生活當中不可缺少的一部分，就像是一日三餐那樣重要，甚至可以不吃飯但是必須要喝茶，一天不喝茶總覺得生活當中缺點什麼。唐代人飲茶講究鑒茗、品水、觀火、辨器，後世茶文化就是從這幾道工序當中演化而來，我們現在生活當中喝茶主要也是通過這幾個方面了解對方是不是懂得中國茶文化。

“一碗喉吻潤， 二碗破孤悶。三碗搜枯腸， 惟有文字五千卷。”出自盧仝 《七碗茶歌》。淋漓盡致的展現了自己飲茶之後的感受。

Ⅳ 中國唐代的茶道分為三大流派，有哪三種流派它們之間有什麼區別

中國唐代的茶道在當時是極其流行的，並且還從中衍生出了三種不同的流派，分別為修行類茶道、茶藝類茶道以及風雅類茶道。雖說這三類茶道都是以沏茶、品茶為主，好像沒有什麼很大的分別，實際上它們成立的出發點不同，追崇各類流派茶道的人也有所不同。其實它們之間的區別光是從其稱呼上就可以看出。

風雅類茶道，這名字其實上已經把所屬它這一類流派的人的特點概括得極其全面了。喜歡這一流派的人應當是文人雅士居多，他們富有才華，借品茶來集會切磋，或是吟誦自己新作的詩，又或是三五成群交流自己心中的道。興起之時，品一口茶，抒發自己內心的感受。所以說，這一流派的人注重的實際是大家共同品茶所帶來的氛圍感。

而這三種流派得以在唐朝盛行，實際還是離不開唐朝的繁榮昌盛以及其所有的包容精神。如果大家感興趣，也可以去找一些相關資料進行閱讀哦！

Ⅳ 唐朝的茶文化表現在哪些方面

飲茶之風盛行，我國是茶的故鄉，種茶，制茶，飲茶都源於中國，並逐漸傳向世界各地。唐朝出現了世界上第一部茶葉專著《茶經》

Ⅵ 唐朝的茶文化空前繁榮，唐代茶具有何特點

唐代茶具的特點是非常的華麗華貴，因為唐代瓷器的發展非常的好，所以茶具也發展的非常好。

Ⅶ 唐朝初期的茶文化如何

唐朝的飲茶文化，你知道多少呢？在我國的飲茶史上，向來有「茶興於唐，盛於宋」之說。自從世界上第一部茶書，即陸羽撰寫的《茶經》問世以後，飲茶也逐漸由渴飲、葯飲而進入品飲，講其色，品其味，視其雅，成為生活中的一種藝術享受。唐代中、晚期，己改變陸羽始創的「煎茶法」，採用「點茶」方式，到了宋代，在前朝點茶的基礎上，形成鬥茶，更加豐富了生活情趣。北宋蔡絛的《鐵圍山叢談》中說：「茶之尚，蓋自唐人始，至本朝為盛，而本朝又至祐陵即徽宗時益極新出，而無以加矣。」宋徽宗對飲茶就很研究，他不僅寫過《大觀茶論》，也愛好鬥茶技藝。蔡京在《延福宮曲宴記》內寫徽宗的一次演技情況：「宜和二年1120年十二月葵巳，召宰執親王等曲宴於延福宮」，「上命近侍取茶具親手注湯擊沸，少頃，自乳浮盞面，如疎星淡月。顧諸臣曰：「比自布茶。飲畢，皆頓首謝。」金海陵王完顏亮，也曾「點茶，延接儒生」，被視為完顏亮的德行技藝，點茶技藝傳到日本以後，逐漸形成了至今仍流行的以「和、敬、清、寂」為宗旨的「茶道」，保留了唐宋時期士大夫們的一些飲茶情趣。據法門寺地宮出土的《金銀寶器衣物帳》碑記載，地宮安放的唐懿宗、僖宗皇帝供奉茶具有：「籠子一枚，重十六兩半。龜一枚，重二十兩。鹽台一副，重十三兩。結條籠子一枚，重八兩三分。茶碾子、茶羅匙子副七事，共八十兩……琉璃缽子一枚，琉璃茶碗托子一副」。另外還有長柄銀勺、銀則、菱弧形銀方盒、盤圓座銀鹽台，無疑都屬茶器。還有，秘色瓷器中的小碟、琉璃器中的盤子，也可視為唐代宮廷飲茶器具。第一個步驟：准備工作——烘乾茶餅 鎏金飛鴻球路紋銀籠子唐代飲茶用的「茶葉」，要經過加工，壓製成茶餅，平時，用紙或蒻葉之類包存，放在茶籠里，掛在高處，通風防潮。飲用時，隨手取出，如果茶餅己受潮，還需要將茶籠放在炭火上稍作烘烤，使茶餅乾燥，便於碾碎，普通的茶籠用竹篾編制。法門寺所出的鎏金銀籠子，製作精美，通高l7.8厘米，口徑l6厘米，腹深l0.2厘米。籠底焊有四足，籠子體積不大，籠內襯放蒻葉，用以防潮，據估計，籠內能盛放四五兩小串茶餅。第二個步驟：燒水 唐壺門高圈足座銀風爐唐代煎茶，首先要用爐煮水。唐代陸羽在其《茶經》中這樣說道:「風爐，以銅鐵鑄之，如古鼎形」。又說:「其爐,或鍛鐵為之，或運泥為之。」表明風爐通常由銅、鐵，甚至揉泥製作而成。而這件唐壺門高圈足座銀風爐，乃是宮廷御用茶具，無論是材料與製作，還是工藝與裝飾，都非常講究，是民間風爐所無法比擬的，它為研究唐代宮廷茶文化提供了最好的物證。壺門高圈足銀風爐，通高為56.0厘米，蓋高31.3厘米，口徑17.7厘米，爐身高25.2厘米，全重3920克。通體素凈，鈑金成型，由蓋和身組成。爐蓋的頂部有三層銀片做成仰蓮瓣，並承托錐頂狀蓮蕾。蓋面為半球形，上部鏤空，還有兩層蓮瓣。蓋沿有漸收的三層稜台。爐身系斂口，深腹，筒狀，平底，圈足，其口沿亦有三層漸收的稜台。腹部上小下大，有穩定感。腹壁分內外兩層；內層與爐底鉚接；外層亦作圈足。腹的下部有六個壺門，以利通風發火。爐底與爐壁鉚接，下焊十字銅片，以承托木炭，供燃燒生火。爐身兩側，各裝一個提耳，以便移動。出土時，蓋面貼有封簽，墨書:「大銀熏爐，臣楊復恭」字樣。表明這件高圈足座銀風爐，是由楊復恭奉獻的。 唐系鏈銀火筋唐系鏈銀火筋,筋，又稱箸，俗稱筷子。火筋，煎茶時生火挾炭的器具，所以，火筋也就成了必不可少的茶具。而古人對茶具的認識，又不同於今人，古人認為凡與烹茶飲茶有關的器具，都稱為茶具。這樣，煎茶燒水時生火加炭用的火筋自然也就歸納到茶具中去了。古代特別是唐宋期間的一些茶著中，凡提到茶具時，都提到了火筋。系鏈銀火筋，通長27.6厘米，上端徑0.6厘米，下端徑0.3厘米，鏈長10.3厘米，全重765.0克。整體呈圓柱形，上粗下細，鏈為銀絲編成。火筋上端頂部為寶珠形，其下有凹槽，環鼻嵌入其中，將兩筋用鏈系結成一體。這件火筋，造型設計精巧，風韻雅典，充分體現了唐代製造金銀器具的高超工藝水平。火筋，在陸羽《茶經·四之器》中稱之為火筴，並說:「火筴，一名筋，若常用者，圓直一尺三寸，頂平截，無蔥台勾鏁之屬，以鐵或熟銅制之。」其意是說，火筴鏁又名筋，和常用的相同，圓而直，長一尺三寸，頂端扁平，不用「蔥台勾」之類裝飾物，用鐵或熟銅製作而成。這里說的火筋，乃是民間用的茶具，而作為宮廷或達官貴人的家用的火筋，常用金銀製作而成。這件火筋作為唐皇朝向佛供俸，祈求海晏河清、國運昌盛的茶具之一，其珍貴是可想而知的了。第三個步驟：碾茶 唐鎏金壺門座茶碾取出的茶餅，需要碾成細末。地宮所出的茶糟子和碾子，便是用來碾碎茶餅的。在《衣物帳》上記「茶槽子、碾子」，而在實物上，前者卻鏨文「咸通十年文思院造銀金花茶碾子一枚共重廿九兩」，後者則鏨文「碢軸重一十三兩」。唐代的茶槽子與現在的葯碾槽形狀相同，槽身如船身，橫斷面成V形，底部弧形，兩端上翹，便於碾子往來移動。槽子通高7厘米，最寬處5.6厘米，長22.7厘米。碾子之稱碢軸，因碢與砣同音。石砣即石制碾輪。碾子有軸，手執推動，軸長2l.6厘米，碾輪邊尖，輪徑8.9厘米。第四個步驟：篩茶 鎏金仙人駕鶴紋壺門座銀茶羅茶餅在茶槽中碾碎成末，尚需過羅篩選，羅篩是點茶程序上很重要的一道工序。陸羽倡導的煎茶，是將茶末放在鍑內烹煮，不嚴格要求茶末的粗細。唐代的點茶，茶末放於碗內，先要調膏極勻，以茶瓶煮湯，再注湯碗中，經過拌攪碗中之茶便能產生粘懈適度的膠體狀態，如果茶末很粗，或粗細不勻，拌攪時就得不到較佳效果，因此，茶羅子成為點茶的關鍵茶具，古代茶羅的實物過去沒有見到過，法門寺地宮出土的一件，確是十分難得。茶羅分羅框和羅屜，同置於方盒內，上層的羅框上尚殘存一些用絲線織成的紗羅，網眼極細密，說明唐時已注意到茶末顆粒的一定細皮，下層羅屜，接受篩下的茶末，可以拍出盒外。羅框長11厘米，寬7，4厘米，高3，l厘米。羅屜長l2，7厘米，寬7，5厘米，高2厘米。第五個步驟：調茶 伎樂紋調達子調達子作為茶具，主要供調茶、飲茶時使用，這是因為古代飲茶猶如吃茶一般。據三國魏·張揖《爾雅》記載:飲茶時，先要將加工好的餅茶，「搗末置瓷器中，以湯澆覆之，用蔥、姜、桔子芼之。」此外，也有用椒、桂、鹽等作佐料的。調達子就是先將茶末放入其內，加上適當佐料。然後，用沸水在調達子內將茶等調成糊狀；再加沸水調成茶湯供人飲用。這種飲茶方式在唐時曾受到陸羽等茶人的反對，但直到宋、元時，還有人樂於此道。只是到明代後，由於茶類加工方法革新，條形散茶在全國范圍內興起，除邊陲部分兄弟民族外，在茶中不再有人放任何佐料，重清飲雅賞，追求茶葉香真味實的「本色」，以領略飲茶的真趣。所以，調達子乃是古代的一種特有的飲茶器具，當今已經消失。有鑒於此，唐鎏金伎樂紋調達子的出土，其地位與作用就顯得更為重要了。唐人飲茶常調以鹽，這件三足架銀鹽台，就是貯放鹽花的。 三足鹽台這件三足鹽台，為陝西扶風法門寺地宮出土的宮廷系列茶具之一。它是古人煎茶調味時存放鹽、胡椒等佐料的用器。三足鹽台由蓋、台盤和三足架組成，通體高25.0厘米。蓋上有中空的蓮蕾提手一個，有鉸鏈，可開合為上下兩半，並與蓋相焊。中空的提手，通常是放胡椒粉用的。與之相連的蓋心，飾有團花一周，還飾以摩羯四尾，蓋沿為卷荷形，其下是一個與之相配的台盤，用於存放食鹽。三足架與台盤焊接，整體形似平展的蓮蓬蓮葉。支架以銀管盤曲而成，中部斜出四枝，枝頭為兩花蕾、兩摩羯。支架上鏨有銘文，曰:「咸通九年文思院准造塗金銀鹽台一枚。」表明該三足鹽台製造年份是唐「咸通九年」(公元868年)，是文思院為皇上專門製造的；它作為盛鹽的鹽台是確定無疑的。陸羽《茶經·五之煮》中說:「初沸，則水合量，調之以鹽味，謂棄其啜余，無乃而鍾其一味乎?」其意是說，煎茶待水初沸時，須放適量鹽調味。當然，也提出不應使太咸，否則豈不成了喜歡喝鹽水一種味道了嗎?茶湯中用鹽等佐料調味，在唐以前用得較多。所以，陸羽在《茶經·四之器》中曾提到茶具「鹺簋，以瓷為之，圓徑四寸，若合形。或瓶、或，貯鹽花也。」這與上述提及的三足鹽台，其用途同出一轍，亦為煎茶器具之一。不過陸羽還提及與「鹺簋」配套的有「揭」。它用竹製成，是取鹽的用具。這在出土的唐三足鹽台中未曾見到。唐時已有人提出反對在茶湯中用鹽調味，唐薛能就認為「鹽損添常誡」(參見《蜀州鄭使君寄鳥嘴茶因以贈答八韻》)，說鹽有損茶味，不宜加得多。所以，唐以後，很少再見到在茶湯中加鹽調味的了。第六個步驟：點茶 秘色瓷茶碗 唐鎏金飛鴻紋銀匙點茶的高招在於茶末調膏均勻後，向盞內注湯開水的同時，用茶籠或匙子在盞中環回擊拂的動作要掌握得好。攪拂的技術高，能產生蓬勃煥發的白色泡沫，稱做湯花。宋代鬥茶，就看茶麵湯花的色澤及湯花均勻程度如何，互比湯花能否保持較長時間不消褪，唐時點茶雖沒有這般要求，而已開始擊沸，鬥茶則是在這基礎上更加提高，《茶錄》上說：「茶匙要重，拂擊有力。黃金為上，人間以銀鐵為主。"法門寺地宮出土的茶匙，銀質鎏金，長19.2厘米。 希望對你有幫助

Ⅷ 茶香余韻千年，唐代茶文化為何會對後世影響深遠

我國歷史上的茶文化源遠流長，歷朝歷代的文人墨客以及王公貴族都非常喜歡喝茶。在所有的朝代中，唐朝的茶文化是對後世影響最深的。因為唐朝之前的茶都是粗飲，到唐朝之後，開始細嚼慢咽，極大的改變了品茶的方式。也是我國茶文化中飲茶方式轉變的一個朝代，所以唐朝在茶文化歷史上有著非常深遠的意義。

茶文化是我國傳統文化中重要的一部分，我國獨特的茶文化在世界上引起廣泛關注。因此我國也是一個茶文化大國。這都得益於我們祖先的智慧，所以我們在不斷的社會發展過程中，也要注意傳承我國的茶文化。

Ⅸ 唐、宋時期，茶文化有著怎樣的發展

茶在華夏文明中有著近五千年的悠久歷史，且經久不息、風靡全球。在如今的社會生活中，茶也成為了人們生活中不可或缺的一部分。夕陽西下，一把搖椅、一杯清茶，如此靜謐、如此優雅。

茶的清新與獨特，可以使人們疲倦一天的身心得以適當慰藉，修其身而撫其心，當茶與人們的心靈產生碰撞與共鳴時，茶道也便應運而生。至此，茶不再是人們單純所喜愛的一種飲品，它亦被視為一種烹飲之藝，一種修身之方，一種品茶之禮。隨著歷史的長久發展，人們對茶的種植、採取、翻炒、烹煮也逐漸習得良方，因而人們在飲茶的過程中也形成了一系列的文化特徵。當茶的文化特徵被文人所賦予精神與內涵後，華夏也便運生出悠久而又厚重的茶文化。它集天地人於一體，包羅萬千，在歷史的長河中散發出獨特的氣息與魅力。

【宋代興盛的茶文化景象】

茶源為茶樹上尤為普通的一部分，但如今卻成為人們生活中不可缺少的重要飲品，這其中自然離不開茶的特點以及悠久渾厚的茶文化。

茶性之中有甘、有苦，同時茶還能折射著人性中的質朴、平淡、寧靜、脫俗、典雅等特點，這種情懷與華夏人的品格追求與精神內容所交相呼應，進而運生出華夏獨特而又厚重的茶文化。經過時代的不斷發展，茶不再是一種單純的飲品，它被人們不斷注入著新的生機與活力。因而，茶不僅承載著古人近五千年來繁榮的物質文明與精神文明，同時它也映照著中華民族悠久的傳統文化與禮儀之風。

Ⅹ 唐朝人怎樣喝茶有哪些文化

大唐君臣清平茶程序繁多，分為備器、鑒賞茶餅、炙茶、碾茶、篩茶、候湯、投鹽、舀湯、置茶兌湯、分茶、敬茶、聞茶、觀色、品茶、謝茶等十六個步驟，是盛唐時期的宮廷茶藝。
唐代飲茶詩中最聞名的要算是盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中所論述的七碗茶了：「一碗喉吻潤。二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文章五千卷，四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨輕。六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腑習習清風生。蓬萊山，在何處，玉川子乘此清風欲歸去。」喝了七碗茶就能變成神仙。 文士茶道分為備器、凈手、焚香、禮拜、賞茶鑒茶、鑒水、烹茶、聞茶、觀色、謝茶等。受邀參加茶會的文士用彈琴、吹笛、舞劍烘托茶會氣氛和答謝主人。 法門寺地宮出土的大唐宮廷茶具，證實唐代佛門禪茶已經非常興旺。錢易曾說過這樣一個故事：唐宣宗曾問一位130多歲老僧，吃了什麼葯能這么長壽？ 老僧說沒吃什麼葯，唯一的嗜好是飲茶。法門禪茶是佛教中的一種茶道，是禪師茶藝、佛門品茗的高雅藝術。茶道程序繁多，分為禮佛、凈手、焚香、備器、放鹽、置料、投茶、煮茶、分茶、敬茶、聞茶、吃茶、謝茶等。 所謂「吃茶」是將茶與蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷等熬成粥吃，在唐代已經非常流行

唐朝茶文化的形成與當時的經濟、文化、發展相關。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時佛教的發展，科舉制度，詩風大盛，貢茶的興起，禁酒有關。唐朝陸羽自成一套的茶學、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經》，是一個劃時代的標志。《茶經》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質和藝術思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現，另一方面是市民茶文化和民間鬥茶之風的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點茶法並講究色香味的統一。到南宋初年，又出現泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當精緻的，但很難溶進思想感情。由於宋代著名茶人大多數是著名文人，加快了茶與相關藝術融為一體的過程。像徐鉉、王禹 、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內涵得以拓展，成為文學、藝術等純精神文化直接關連部分。