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中西方文化有哪些

發布時間:2022-02-28 00:51:28

1. 中西方文化差異的例子有哪些

如下:

1、飲食

西方人的早餐和晚餐更偏向於冷食,而中國人習慣一日三餐吃熱食或者是熟食。就像在喝水的選擇上也是一樣,西方人習慣喝加了冰塊的涼水,而中國人更喜歡熱水或者是涼白開。

2、天氣

西方人的心情會受到天氣的影響,但是天氣對於中國人的影響不大。這一點,可能是個誤區了。惡劣的天氣對於中國人心情也會造成一定的影響的,對於一些室外的工作也會造成麻煩。

3、生活

西方的生活傾向於獨立生活,而中國人自古就是集體生活。

4、老人日常生活

西方人的老年生活是遛狗,有自己的空間。而中國老人則是幫家裡的兒女帶孩子,撫養第三代,一生都奉獻給了孩子們。

5、孩子

中國家庭的日常生活工作都圍繞著孩子展開,孩子是重心。而西方家庭對於孩子放得沒有那麼重,在18歲後還會要求孩子一個人生活。中國則是子嗣問題自古就是傳統,不孝有三無後為大。

中西方關於權力距離上的文化差異:

權力距離即在一個組織當中,權力的集中程度和領導的獨裁程度,以及一個社會在多大的程度上可以接受組織當中這種權力分配的不平等。

一種文化究竟是大的權力距離還是小的權力距離,必然會從該社會內權力大小不等的成員的價值觀中反映出來。

因此研究社會成員的價值觀,就可以判定一個社會對權力差距的接受程度。

例如:

美國是權力距離相對較小的國家,美國員工傾向於不接受管理特權的觀念,下級通常認為上級是「和我一樣的人」。

所以在美國,員工與管理者之間更平等,關系也更融洽,員工也更善於學習、進步和超越自我,實現個人價值。

中國相對而言,是權力距離較大的國家,在這里地位象徵非常重要,上級所擁有的特權被認為是理所應當的,這種特權大大地有助於上級對下屬權力的實施。

這些特點顯然不利於員工與管理者之間和諧關系的創造和員工在企業中不斷地學習和進步。因而管理者有必要在有意識地減小企業內部權力之間的距離,才會更好地實現管理目標。

2. 中國西方文化一般都有哪些

隨著社會發展,西方文化對中國傳統文化入侵的方面很多,比如嫁娶、喪葬、飲食、宗教、服飾、書寫、語言等等。隨著發展這些文化上的傳播是不可避免的,不過文化的傳播都還是會結合一些當地的文化特色。

3. 中西方文化差異具體有哪些

中西方文化差異具體有:

中西方文化的差異包括思維方式、價值取向、倫理道德等。東西方文化從現象上看,顯然有很大差異,從本質上看,東方屬於整體文化,而西方是個體文化。但東西方文化的互補和融合也是一個漫長的漸進的過程。

思維方式:

西方人注重思辨理性分析實證,剖析整體再加以綜合;在西方哲人看來,只有思辨性的東西才是最真實、最完善、最美好的。

中國傳統的思維方式,不是通過歸納推理,演繹推導,而是基於事實,憑借已有的經驗和知識,對客觀事物的本質及其規律性加以識別、理解和進行整體判斷。

價值取向:

西方人注重以自我為中心,重個人、重競爭;西方人的價值觀認為,個人是人類社會的基點。每個人的生存方式及生存質量都取決於自己的能力,有個人才有社會整體,個人高於社會整體。

中國人注重群體、社會、和諧。中國人的價值觀,強調群體意識,社會意識,個人利益應當服從社會整體利益,只有整個社會得到發展,個大才能得到最大利益。

倫理道德:

西方人注重個人放任,創新發展,張揚榮譽;西方人崇尚個人奮斗,尤其為個人取得成就而自豪,從不掩飾自己的自信心、榮譽感和獲得成就後的狂喜。

西方文化鼓勵個人開拓創新,做一番前人未做過的,傑出超凡的事業;西方人的家庭觀念比較淡漠。中國人注重謙虛謹慎,不偏不倚。

中國文化在個人取得成就時,不主張炫耀個人榮譽,而是提倡謙虛謹慎。



4. 中西方文化的差異有哪些(請詳細說明)

第一、 西方重唯理、思辯,中方重經驗、直覺

希臘哲學是西方哲學的源頭,古希臘對自然有著濃厚的興趣,他們關心世界本源、主客體關系、事物如何發展變化等。雖然他們在簡單儀器下的觀察和實踐缺乏邏輯連貫性,理性的方式並不系統,但人們的這種直接觀察總是彌漫著理性思維的色彩,抽象思辯是西方思維的特徵。而作為東方民族典型代表的中國傳統思維方式,則以直覺和經驗為特徵。中國古代科學和哲學的各種范疇是靠向內思維得到的,是將各種經驗現象醞釀體會、豁然貫通而提出的概念的。這些概念的理解與西方向外思維邏輯演繹所得到的不同,理解只能意會而難以言傳,如對中醫醫理和氣功的理解,又如對一幅書法作品、一幅國畫的欣賞,只能向內領會,才能領略作者的神韻的起伏。

第二、 西方的細節分析與中方的整體綜合

西方文化結構以細節分析居優,東方文化結構則以整體綜合見長。如:在姓氏排列中,中國姓氏先是宗姓、輩份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整體。西方國家則先是自己的名字,再是父名,然後才是族姓,突出的是自己。又如:在時間、地址的書寫表達順序上,中國人習慣以年、月、日從大到小依次為序,地址則是按省、市、縣到門牌號碼排序,突出的是從整體到個別的析出關系,西方人則與中國人的順序表達恰好相反,突出的是個別到整體的合成關系。可見在中華民族的精神文化和意識結構中,從整體出發的綜合觀占突出地位,而這種整體綜合觀在考察事物時,通常忽略細節和成分分析,往往提供的是關於對象模糊整體的圖景。

二、中西方在人與自然關繫上的著眼點與執著不同

杜維民教授認為:「中國文化關注的對象是人」。人與人的關系是中國文化關心的核心問題,人們立足於現實人生,所以政治倫理學相當發達。而西方文化較多關注的是自然,人與自然的關系是古希臘注重的中心問題,由此衍生出理智和科技。中國的哲學無論儒、道、佛學都是一種人生哲學。儒學求作為,道學求長生,佛學求悟覺。儒學以孔子思想為正宗,孔子思想的核心是「仁」。何者為「仁」?孔子曰:「仁者愛人!」可見是怎樣做人的學問,興趣在闡發君臣、父子等一套人與人之間的倫理關系,修身養性的目的即實現自己的從政的抱負——齊家治國平天下。純科學的研究及所有的自然科學都成為多數人不屑選擇的行為和興趣。

中國文化在人與自然的關繫上也有著自己的執著。中國文化的一個重要特徵就是「天人合一」,把自然人格化,追求人的精神消融於自然界之中,人與自然共呼吸的和諧狀態。中國文化的根深植於大地之中,中國文化自始即重農,「四民之中,士之下即為農」、「民以食為天」即緣由於此。道家思想更是要人們對人生留戀和在大自然中尋求到生命慰籍的傑作。

西方古代科學寓於對自然的探索之中,因此西方很早就出現了畢達哥拉斯、阿基米得這樣一些名垂千古的專業科學家。在人與自然的關繫上,西方文化認為天人處於對立的斗爭狀態,因而產生了與中國文化不同的對自然的態度,即人應征服、控制自然,強調人與自然的對立,把自然看成敵對力量。荷馬史詩純以海外遇險、征服自然為題材,他們的游戲都是在大自然的風浪中鍛煉成長的人物。西方人也講人與人之間的關系,但首先關注的不是倫理而是競爭,因而出現了「優勝劣汰」的規律。

三、 中西方價值觀與人生追求的不同

中西方價值觀與人生追求的不同表現在社會生活的各個層面。

第一、中西方人生價值取向不同

儒家給中國人提供的價值觀念,在封建專制制度的支持下,逐步轉變為一種根深蒂固的人生信念。作為2000餘年來的中國文化的一根精神支柱的這種人生信念,認為人生的價值就是在現世的作為之中,一個人在社會越有作為,他的生命就越有意義的積極入世思想。在專制社會中權力就是一切,因此,人的作為最大者莫過於實現從政的抱負。齊家治國平天下的宏偉理想統治著千百萬中國文人碌碌無為的一生。受這種一元化的人生價值的影響,多數人不願問津自然科學,致使科學被困於萌芽狀態。另外,人的智慧才能都集中到了政治權術上,創造了一個世界上獨一無二的變幻莫測而實質又超穩固的政治、文化模式。在這種特殊的模式中,產生了中國獨有的歷史現象:當官不成,求當聖人;報國不得則退做隱士,或吟詩飲酒自得風浪,於是道教、佛教隨之興起,貪生的自去修道,厭世的不妨念佛。而西方文化中人生價值呈多元化。從政也是人生價值的實現,經商也被認為相當有價值。西方人眼中最好的職業莫過於律師、醫生。

第二、西方的個人本位和中方的家族本位

近代西方人文主義是在神學背景上產生的,原罪觀念在西方根深蒂固。因此,西方人的道德指向是個人向自己負責,通過個人奮斗向上帝贖罪,由此引申出一條基督教義,即「上帝面前人人平等」。當上帝被否定了時西方又產生了社會原子觀念:個人就是原子,不依靠任何人而存在,個人權利任何人不得侵略,信奉個人本位,自我中心。這種個人本位的思想影響了生活的各個方面,親人間界線劃分明確,老少聚餐,各自付款,對孩子也非常尊重,進孩子房間首先要問:「我能進來嗎?」強調以子女脫離父母獨立生活奮斗為榮,樂於談論個人一得之見。而中國以家族為本位。家在中國人心目中是生活的宇宙,是一個生活的港灣,具有至高無上的凝結力。脫離家便是「遊子」,強調「父母在,不遠游」。家庭中有長幼關系、夫妻關系,要各安其分,各盡義務,即「盡倫」!孟子認為:聖人是「人倫之民」,倫的核心是「絕對服從」,幼服長,妻服夫。使家變得如此重要的原因之一就是「孝」,「百善孝為先」,「孝道」是中國的國本、國粹,中國自古就有孝的文化,有以孝治天下之說。家與孝原本有偉大的理性意義,但由於過分強調,終成了一種過分的家族意識,而忽略了個人自由的發展,「存天理,滅人慾」,以個人向群體負責為人生宗旨。

第三、西方講功利、時效,中方講倫理、道德

西方文化由於自然科學的發展,因此比較重功利和實效,善於算經濟帳。例如:在一個大公司,如果每人節約幾秒,加起來可節約幾個人的時間,可少雇幾個職員,減少多少開支。又如:一個人在寫字,圓珠筆的筆尖向外放還是向內放比較節約拿筆寫字的時間,怎麼放的狀態最有效等。

中國文化由於長期處於封建的農業社會,自然科學不發達,著重於人倫關系的調節。禮義規范高於一切,「義」、「利」之辯的結果使價值觀念產生偏差,提倡人為了符合某種禮義規范應該犧牲自己的利益,「重義輕利」被視為高風亮節、品格高尚。更有甚者,到了「文革」期間,「只要社會主義的草,不要資本主義的苗」,只算政治帳,不算經濟帳,對外中國只考慮政治影響,不顧及經濟效益。(參考歷史千年)

5. 西方文化有哪些

西方文化主要源於受埃及文化、巴比倫文化、敘利亞文化與愛琴文化之影響而形成的希臘文化;後來羅馬精神融攝希臘文化,而形成羅馬文化;再後來,希伯來的猶太教、基督教精神與阿拉伯精神侵入羅馬世界,而有了中古文化;再加上近代義大利文藝復興與日耳曼精神的發揮,乃形成西方近代文化。 希臘精神在根本上是一種「自由理性之尊重與對普遍之理性之肯定」。希臘的科學以數學、幾何學為主,它們都以永恆性、絕對性之數與形之關系為對象;希臘的文藝以雕刻、建築、悲劇為主,雕刻、建築都變現凝固的形式,而悲劇則多表現必然的命運之理念;希臘的哲學,不管是畢達哥拉斯還是柏拉圖、亞里斯多德,都以尋求事物普遍永恆的理念或形式為核心。 羅馬精神根本上是「普遍紀律之強制的實現與普遍人性之自覺」。羅馬人統一當時的世界,依靠的是暴力和嚴格的組織紀律。羅馬的政治法律精神體現的是一種外在的、抽象的因而也是隔離的、凌駕於現實人之上的普遍性原則。不過,羅馬時代的斯多葛精神則是自發而非人為地去肯定一客觀普遍的自然法則的精神,斯多葛精神是在外在的社會脅迫與限制下,追求依照自然理性而生活,以獲得個人內心的自由,因而有真正的人與人平等的理念。基督教精神公元前1025年,希伯來一名叫做摩西的英勇的民族領袖,率領他的民族擺脫了埃及的奴役。當到達西奈半島(位於埃及和迦南之間的一片沙漠地帶)時,他說服他們崇拜現在被稱為耶和華的神並提出了十條戒律,這就是所謂的「摩西十誡」。 我們先來看看十誡的前三誡: 第一條:「我是耶和華-你的上帝,曾將你從埃及地為奴之家領出來,除了我之外,你不可有別的神。」 第三條:「不可妄稱耶和華-你上帝的名;因為妄稱耶和華名的,耶和華必不以他為無罪。」 第四條:「當記念安息日,守為聖日。六日要勞碌做你的工,但第七日是向耶和華-你上帝當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜,並你城裡寄居的客旅,無論何工都不可做;因為六日之內,耶和華造天、地、海,和其中的萬物,第七日便安息,所以耶和華賜福與安息日,定為聖日。」 第五條:「當孝敬父母,使你的日子在耶和華-你上帝所賜你的土地上得以長久。」 第六條:「不可殺人。」 第七條:「不可姦淫。」 第八條:「不可偷盜。」 第九條:「不可做假見證陷害人。」 第十條:「不可貪戀人的房屋;也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢,並他一切所有的。」 從「摩西十誡」到查士丁尼的羅馬法直到現代法律,什麼無罪,什麼有罪及其量刑尺度,都事無巨細地用語言做了數學般精確的規定,西方人喜歡完完全全按照明確的規定辦事。但它同樣存在著缺點,即使一項駭人聽聞的罪行只要「法」無明載就可以逍遙「法」外;即便被告坦承罪行,起訴人還是必須不厭其煩地做他的邏輯證明題。但相比之下,我們卻常常在法律規章面前用人情、權利或金錢關系破壞法律的尊嚴。 盡管今天西方信仰的是距離摩西時代3000年的基督教,但我們卻是依稀可見希伯來文化之於其中的痕跡。即使今天的西方講求「人的權利」,但在他們的觀念里,人的權利是需要敬仰神,需要遵守法律制度才能實現的。 文藝復興與宗教改革的精神在於開啟了「求發現或實現普遍者於現實時空中之特殊事物」的近代精神。文藝復興與宗教改革重視個人良心與自然的實現,與中世紀精神相比而言,更加使人的注意力由面向超越而普遍的公共的神而轉向現實的特殊個人與自然,在追求神的宗教動機之外,肯定多方面的人生動機,由此一方面解決了中世紀精神的矛盾,另一方面也開啟了近代文化的新精神。 近代西方文化精神是「要發現或實現普遍者於現實時空之特殊事物」的精神,主要包括近代科學精神及改造自然與社會的精神。 近代科學精神,一方面來源於文藝復興時代的尊重自然的精神,一方面則來源於基督教的相信上帝創造的世界一定是有理有秩序的精神; 而依照科學以改造自然與社會的精神,則主要源於基督教渴望在人間建立天國的動機。 與此同時,近代科學哲學家,引申希臘人的理性主義精神,將即物窮理的精神貫徹道極致,使現實世界的法則同時又合乎純理性所設定的理念;由此,現實世界—方面可以不再對人心顯現為生疏而外在的,另一方面,人的純理性所設定的理念,也似可以實際客觀化為現實世界的法則,而顯示其規范世界的實效性。而依照所認識的事物的因果關系改造自然,則使人的意志目的、人的精神理想在外在自然上顯示其實效性,而同時使被改造的自然成為人的目的意志與精理神想的客觀表現。 這種注重精神理想的客觀化而形成客觀理想,並求客觀理想的實現的近代科學精神,一方面發展出近代自然科學,並以自然科學為基礎改造自然;另一方也發展出關於人類社會的哲學思想、各種社會科學,並以此要求改造社會。這正是近代西方文化精神的重大意義所在。 西方文化精神是希臘理性精神、羅馬平等精神、猶太——基督教信仰精神、近代科學精神的相互融攝的綜合體,在它們之間,既有後者對先前精神的繼承,也有不同精神的矛盾沖突和融合。

6. 中西方文化差異哪些方面

談中西方文化差異
語文是社會的產物,是人類歷史和文化的結晶.它凝聚著一個民族世代相傳的社會意識,歷史文化,風俗習慣等各方面人類社會所有的特徵.不同的文化背影和文化傳統,使中西方在思維方式,價值觀念,行為准則和生活方式等方面也存在有相當的文化差異.語文是文化的載體,詞彙是文化信息的濃縮,是語言的重要組成部分,它反映著文化的發展和變化,同時也直接反映著文化的差異.
在中國兩千多年的封建社會歷史的過程中,儒家思想一直占據著根深蒂固的弦統治地位,對中國社會產生了極其深刻而久遠的影響.中國人向來以自我貶仰的思想作為處世經典,這便是以儒家的「中庸之道」作為行為的基本准則.「中」是儒家追求的理想境界,人生處世要以儒家仁、義、禮、智、信的思想道德觀念作為每個人的行為指南,接人待物,舉止言談要考慮溫、良、恭、儉、讓,以謙虛為榮,以虛心為本,反對過分地顯露自己表現自我.因此,中國文化體現出群體性的文化特徵,這種群體性的文化特徵是不允許把個人價值凌駕於群體利益之上的.
西方國家價值觀的形成至少可追溯到文藝復興運動.文藝復興的指導思想是人文主義,即以崇尚個人為中心,宣揚個人主義至上,竭力發展自己表現自我.「謙虛」這一概念在西方文化中的價值是忽略不計的.生活中人們崇拜的是「強者」「英雄」.有本事,有才能的強者得到重用,缺乏自信的弱者只能落伍或被無情地淘汰.因此,西方文化體現出個體文化特徵,這種個體性文化特徵崇尚個人價值凌駕於群體利益之上.
正因為如此,中西兩種文化在對某些單詞所帶有褒貶色彩上有差異.如:ambition一詞,本身具有褒貶兩種含義.中國人用其貶義,表示「野心勃勃」,而英美人則取其褒義,表示「雄心壯志」.Aggressive一詞,中國人常用來形容某人「挑釁」「好鬥」,而美國人則用來形容某人「進取上進,有開拓精神」.

7. 中國,西方文化有什麼特點

中國文化最大的特點是包容外來文化
文化是一個歷史概念。文化的歷史傳播,上層文化是以文字典籍為媒體的,而底層文化主要靠口頭傳承。以文化的特質變化為前提,用有關文化的重大事件和典型事象為界限,文化流變的歷史階段劃分是可以操作的。我們說文化是一個歷史的概念,應當從兩個方面來認識:首先,一切文化事象都在一定的歷史背景下存在、變異、發展,從而具有某一時代的特色;其次,文化是在歷時傳承的過程中積淀並確立了自身的傳統。
中國傳統文化,指的是以中華文化為源頭、中國境內各民族共同創造的、長期歷史發展所積淀的文化。中國傳統文化與中國古代文化是從不同角度來指稱的。中國古代文化是針對現代文化而言,它是對文化的時代劃分;傳統文化是對文化的傳承而言的,它強調的是文化的本源和沿著這個本源傳承下來的全部文化遺產,它不局限於古代,而是迄今為止中華民族經過篩選、淘汰,不斷豐富又不斷增長的人文精神的總和。有人把傳統文化等同於古代文化,從而認為講究傳統即是復古,甚至認為傳統與現代化是不能並存的,或認為要實現現代化必須反傳統。這種認識恰恰忽略了現代化進程仍然是傳統文化發展的一個部分,一旦否定了傳統,現代化與民族特點也就是中國特色就要脫節,與我們追求的目標是不一致的。也有人認為發揚傳統就要拒絕引進和借鑒,或認為中國傳統與西方文化是截然對立的。這種認識也是片面的,任何一種民族傳統,在各個歷史時期,都要受到其它民族文化的影響,引進和吸收其它文化一旦成為現實,也就是說,這些被吸收的外來文化一旦與自身的文化相融合,它便也成為傳統文化的一個部分。沒有一種文化是純而又純的,吸收外來文化是豐富和發展本體文化的正常途徑之一。
中國文化發展的歷史脈絡以及決定歷史發展的諸因素。文化發展本當有自己的分期,但是由於文化發展與中國通史的基本一致性,所以要研究文化的發展脈絡,可以依循歷史的發展進行。
關於中國文化的特徵,一般可以歸為三條:第一,天人合一,順天應物;第二,家族倫理本位;第三,貴和尚中。西方分別是:第一,天人相分與征服自然;第二,個人本位;第三,理性精神。

8. 中西方文化差異有什麼

東西方文化差異

東西方文化的根本差異在於東方重視整體,而西方重視個體。
我們可以從語言上來考察,因為語言是文化的產品,也是文化的載體,它最能反映文化差異。
從英文和中文文字的比較可以看出,英文文字簡單易寫,而中文則講究字的整體結構映襯,富有美感,但也復雜難寫。
在漢語中,姓放在名的前面,這個人先屬於某個姓氏,即整體,然後再是他自己;而在英語中,名在姓的前面,先是他自己,然後再補充說明屬於哪個整體。
在英文中,兄和弟是一個詞,而在中文則是兩個詞。類似的情況很普遍。英文的詞彙相對於中文很缺乏。它只能表達出一個模糊的大概,而不能像中文一樣表達出細微的差別,也就無法像中文那樣表達出很多細膩完美的情景。這體現了西方文化講究簡單實用,然而缺乏美感。它們的文學是慘不忍睹的簡陋。
西方很早就出現民主和人權的概念,這和西方重視個體的文化有關;東方的傳統的專制制度則是和重視整體的文化相適應。
日本的文化源於中國,然而又把這種重視整體的文化發揮到極端。日本人最崇尚的武士道精神就是為了國家的利益,也就是整體的利益,可以獻出自己的一切,乃至生命。
東方文化里對事物的考量包括過去,現在和未來。而西方則是定格在現在。
對於西方人來說,自己就是自己,想怎麼著就怎麼著;可是對於東方人來說,自己是整條鏈中的一環,承上啟下。
東方人因此很重視傳宗接代,如果沒有兒子來接替自己,那麼整條鏈則是斷在自己的手裡,是沒有臉去見先人的。
西方人努力奮斗是為了個人價值的體現,和及時享受。而對於中國人來說,還另有一層重要的意義,那就是光宗耀祖,澤披後人。
這種東方式的時間思維方式使我們考慮問題全面和連貫,但也有不好的一面。中國人的處女情結也是起源於此。而西方在這個問題上反而顯得更開明,也更容易帶來幸福。
東方的文化崇尚含蓄,而西方則推崇直接開放。
西方文化像火車,簡潔高速的往前;而東方文化像房子,講究結構,較固定,和保守

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