儒家文化的主要價值如何實現

A. 儒家文化在當代的價值

儒家文化是當今中國士人進行文化創化的精神源泉之一，而非是當今中國民族文化之體。當今中國的文化之體，源於中國士人再進行一次如孔子般那樣的偉大創化，當今中國文化之體的創化必源於中國的精神史，源於當今中國所面臨的現實困境，源於我們對西方文明的海納百川。在這一前提下，中國儒家文化有二種可能性的命運：一如古希臘文化之於當今西方社會；一如西方基督教之於西方社會。儒家文化的第二種命運的可能性較小，但中國是一個有著12億人口的大國，12億中國民眾必須有一良好的道德教化形式，儒家文化如何在當代擔負起這一歷史使命，這需要中國士人對儒家文化進行一次源於歷史、立足現實的偉大創化。

B. 儒家的核心價值觀是什麼儒家思想是什麼

儒家的核心價值觀：儒家文化的核心價值是「仁義」，「仁」是具有著仁慈心地善良的心，人和人之間的公平隨意相親相爰，具備崇高品德修養而又聰慧的思想境界。「義」是上下齊心，患難與共，四海之內皆兄弟。《論語》，儒家思想經典作品，四書之首，被稱作「中國東方的古蘭經」。一部《論語》二十篇，109次提到「仁」，一個「仁」字圍繞本書。「仁」是最大的政治原則，又是最高的社會道德標示。

淺析儒家文化價值觀的「仁義」二字，「仁」的基本含意是人際交往，怎麼做人。經荀子和儒家思想的充分發揮，產生了一整套客觀的人際關系理論觀念。仁者愛人，不但僅僅一種大家族倫理關系的愛，反而是關懷社會發展上的每一個人。以民為本，和藹可親，真誠待人。

C. 儒家思想在當今社會的價值體現

儒家思想中社會和諧的理念，是最符合中國目前的發展需要。

D. 儒家思想在當今社會有多大的意義

儒家文化對當代社會的現實意義，在於其道德價值，教育價值和政治價值三方面。
首先，儒家文化對當代社會的現實意義在於它的道德價值。眾所周知，亞當?斯密的《國富論》標志著經濟學的誕生。市場經濟是法制經濟，同樣也是道德經濟。市場經濟的有序運行不僅需要法律，也需要道德。與之相適應的公民社會是法制社會，同樣也是道德社會。孟子在《孟子·告子上》上說：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可兼得，捨生取義者也」。儒家文化強調人道與天道的一致，強調以義制利，忠恕之道，互信互利，這些都符合市場經濟與現代公民社會的基本價值取向，這是儒家倫理的道德超越性的現代價值體現。而當代社會，更確切來說是當代的中國，這種理念嚴重缺失，從三鹿的三聚氰胺，瘦肉精，皮革奶，牛肉膏，食品安全問題層出不窮，對於我們來說迫切需要道德為支撐，法律為保障的信用體系建設。不僅僅是經濟上需要儒家文化提供保障，在倫理方面，同樣也需要儒家文化，俗話說，百善孝為先。「孝」是中華民族傳統文化的重要內容和特徵之一，同時也是儒家倫理思想中基本行為規范和重要道德范疇。在儒家道德體系中，孝敬是仁德的開始和基礎。也是家庭和諧的重要因素，也是我國傳統文化的重要部分。「孝」更是個人最基本的倫理道德准則。一個不「孝」的人，談何為人，談何做人，談何道德品質？因此，儒家的孝道文化，是中華民族的寶貴精神財富，在當今社會更應該代代傳承，發揚光大。
其次，儒家文化對當代社會的現實意義在於它的教育價值。孔子無疑是中國最偉大的教育家，他興辦私學，推動平民教育的發展，其「有教無類」的思想可以說是最早的平等教育主張。「學而時習之」、「知之為知之，不知為不知」等思想已影響無數教育活動的參與者。在孔子的一生中，從15歲「志於學」開始，到70歲達到「從心所欲不逾矩」而止，其人生境界不斷提升，之所以能夠做到這一點，正是其終生「學而不厭」的結果。孔子通過其經歷以及理論為後世的教育開辟了一條嶄新的道路。其後，宋代理學家朱熹對儒學文化的教育思想進行了繼承與發展，不僅強調了學習的重要性與終身性，更提出了知行合一的觀點，如他所說：「問渠哪得清如許？為有源頭活水來」不僅要認識，更應該去實踐。這種思想對於解決今天的應試教育與素質教育相矛盾、學校教育與社會需求相脫節的問題有著十分重要的意義。
最後，儒家文化對當代社會的重要意義在於它的政治價值。儒家的思想文化，不僅是道德的哲學，教育的哲學，生活的哲學，也是政治的哲學。重要的體現就是「仁政」主張和民本
思想，主張「輕刑薄稅」「聽政於國人」「與民同樂」等。眾所周知，「和」是儒家的重要思想文化的精髓，「和」不僅是一種政治手段，還是一種政治目的。儒家理想中的社會至少是一個和諧、團結、和平的社會，這與時下建設社會主義和諧社會有很大的相似之處。對於當今以美國為首的霸權主義時代，儒家「大同思想」及「和」的主張可以起到抵製作用，這也正是儒家文化走向世界的一個重要因素。
以「仁」為核心的儒家政治思想，閃爍著民主、民生的光芒，在歷史的變遷中融入了中華民族的血液之中，影響著中國歷朝歷代的政治活動，盡管有其歷史的局限性，但它「德治」主張和「禮治」的秩序思想，都對當今政治有著重要的借鑒意義。
在人類歷史漫長的歲月中，羅馬帝國、奧斯曼帝國等諸多大國崛起又毀滅，更有數百個帝國無聲無息地誕生和消亡，而中華民族穩固屹立了數千年，。毋庸置疑，儒家的思想文化對中華文明的生生不息功不可沒。
儒家文化經過歷史長河的洗禮，已經不是幾句話、幾段文字能夠說清表明的，其博大精深是中華民族的寶貴遺產，我們要批判地繼承加以吸收，並與社會實踐相結合使其發揚光大，實現儒家文化應有的現代價值。作為中華民族文化的精髓，靈魂之所在，丟棄它等於自取滅亡。我們有責任重拾儒家文化，有義務將它弘揚傳承，這說大了是民族的事，說小了則是我們的人生獲取自身價值，獲得社會肯定的關鍵。

E. 如何充分發揮以儒學為主幹的中華優秀傳統文化在現代社會中的價值與作用

中國傳統文化的主體是儒家文化，它的現代價值，首先表現在對其它文化的開放性上。這是中國傳統文化能夠發展到今天並在現代社會發生作用的一個基本的前提。但傳統文化或儒學的開放性還有它特定的意義，那就是主張每一個體對於他所生活於其中的社會國家的開放性，強調個人對社會國傢具有參與感。這種參與感的特點是重在參與的實踐過程本身，而不是過分看重當下的功利性的結果。在如此的文化模式的熏陶下，人們能夠暫時忍受艱難困苦，孜孜不倦地努力工作，這可以說是中國現代化實現的重要文化動力。

F. 儒學在當今時代有何價值該如何推陳出新,發掘其時代精神

儒學文化是一種「重義輕利」的文化，是值得社會道德理應宣傳的文化。然而這種文化也是一種紙上的文化，與現實的距離是比較遙遠的。著書者在書中描繪的是一種理想社會的道德與秩序，是一種追求。孔子號召眾人重義輕利，然而也屈服於社會的現實，孔子收學生，學生必須向孔子交納五條風乾的肉做為學費，否則免談！現實與思想就這樣背離了。

儒學，是中國的傳統文化中的精髓，我們應該以學術的態度去學習與提倡。然而作為精神文明建設宣傳的主力，我認為儒學難擔其責。中國人做事做人的標准想到的不是儒學，是更為直接的良心。雖然這是一種空泛的東西，是一種很難有尺度衡量的東西。但往往起著絕對性的作用，對得起自己的良心。因而，我認為在中國經濟發展的同時，發展精神文明的建設是要宣傳內在的文化-良心。法律是「疏而有漏」的，法律的制裁是有限，人都有良心，良心的譴責是無限的。

因而儒學的宣傳是要在學術的基礎上提煉出做人做事的良心文化，給眾人一個為人的標准。不求及至，但求偉大而平凡
儒學是中國傳統文化中的重要組成部分，剔除其封建化的糟粕，吸收其民主性的精華，並經過批判性的總結，就能繼承這一份珍貴遺產，孫中山、劉少奇都曾作過承傳的例證。但儒學的推陳出新有個過程，大體是與歷史的發展相適應。從黃宗羲、康有為到現代新儒家都作過歷史性貢獻，但也有時代的局限。從「為民作主」到「民主制度」的創造性轉換，從「返本開新」到「推陳出新」，這才是儒學在當代發展的正確進向。
[關鍵詞] 儒學 批判繼承 返本開新 推陳出新

今年「紀念孔子誕辰2555周年國際學術研討會」，會議討論主題是：儒學與當代文明。其中有個子題：儒學在當代的推陳出新。百花齊放，推陳出新，本是我們發展文藝的方針，但對在我國已延續二千多年的傳統儒學，如何推封建糟粕之「陳」，出民主精華之「新」？卻是一個復雜的問題。下面只能談點本人探索意見。
一
1938年10月，毛澤東同志在《中國共產黨在民族戰爭中的地位》的報告中，談到學習時有段話：「學習我們的歷史遺產，用馬克思主義的方法論給以批判的總結，是我們學習的另一任務。我們這個民族有數千年的歷史，有它的特點，有它的許多珍貴品。對於這些，我們還是小學生，今天的中國是歷史的中國的一個發展，我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產。這對於指導當前的偉大的運動，是有重要的幫助的。」
另外毛澤東同志在《新民主主義論》中亦表述過類似的觀點：「中國的長期封建社會中，創造了燦爛的古代文化。清理古代文化的發展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發展民族新文化提高民族自信心的必要條件；但是決不無批判地兼收並蓄，必須將古代封建統治階級的一切腐朽的東西和古代優秀的人民文化即多少帶有民主性和革命性的東西區別開來。中國現時的新政治新經濟是從古代的舊政治舊經濟發展而來的，中國現時的新文化也是從古代的舊文化發展而來的，因此，我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。但是這種尊重，是給歷史以一定的科學的地位，是尊重歷史的辯證法的發展，而不是頌古非今，不是贊揚任何封建的毒素。」
他對於外國的文化遺產也有類似的說法：「中國應該大量吸收外國的進步文化。」「還有外國的古代文化，例如各資本主義國家啟蒙時代的文化，凡屬我們今天用得著的東西，都應該吸收。但是一切外國的東西，如同我們對於食物一樣，必須經過自己的口腔咀嚼和胃腸運動，送進唾液胃液腸液，把它分解為精華和糟粕兩部分，然後排泄其糟粕，吸收其精華，才能對我們的身體有益，決不能生吞活剝地毫無批判地吸收。所謂『全盤西化』的主張，乃是一種錯誤的觀點。」
根據我的回憶，從解放後到「文革」前的這十七年間，國內學術界基本上按照毛澤東同志這種觀點作為學習研究中外文化遺產的指導方針。洋為中用，古為今用，批判繼承，尊重歷史辯證法的發展，各家的意見是比較一致的。但也碰到難題，如對中國傳統儒學，從孔孟之道下傳二千多年，留下各個時期有關儒家學者思想的歷史文獻，我們如何區分其中的精華與糟粕？怎樣看各個時期歷史辯證法的發展？用食物消化的例子固然生動而具體；但一個學派或一個學者的思想如何區別其精華與糟粕，與食物消化不同，在歷史文獻中只是以話語的形式表述其思想，如「仁」和「禮」是孔子思想的核心，「忠君」、「孝親」是儒家要普遍遵循的倫理觀念。按照歷史辯證法的發展，如何分析其精華與糟粕，做到批判繼承古為今用，「文革」前十七年似還未能解決這個問題。

二
統儒學中，像忠、孝那樣人所共知的封建道德，到現代應該如何批判繼承呢？孫中山在《三民主義·民族主義》第六講中有段解釋：「現在一般人民的思想，以為到了民國，便可以不講忠字，以為以前講忠字是對於君的」，「現在沒有君，忠字便可以不用，試問我們有沒有國呢？我們的忠字可不可以用之於國呢？我們到現在說忠於君，固然是不可以，說忠於國可不可以呢？忠於事又是可不可以呢？我們做一件事，總要始終不渝，做到成功，如果做不成功，就是把性命去犧牲，亦所不惜，這便是忠。」
釋，有學者認為孫中山強調了中國傳統道德中的「忠」字的多層含義以及普遍性因素，忠的對象可以隨著時代的變化，但忠字本身不會隨著某個特定對象消失。他對中國傳統道德的某些內容進行了現代闡釋，為我們在繼承優秀傳統的方式上提供了重要的借鑒。
劉少奇在《論共產黨員的修養》一書中，也有幾處借用儒家經典中的某些格言，而作出符合自己需要的解釋。如說《孟子》上有這樣一句話：「人皆可以為堯舜」，我看這句話說得不錯。每個共產黨員，都應該腳踏實地，實事求是，努力鍛煉，認真修養，盡可能地逐步地提高自己的思想和品質，不應該望到馬克思列寧主義的創始人那樣偉大的革命家的思想和品質，認為高不可攀，畏葸不前，如果這樣，那就會變成政治上的庸人，不可雕的「朽木」。

G. 儒家的核心價值觀是什麼

2020年我國正式全面建成小康社會，並且步入了全面建設社會主義現代化強國的道路。在建設社會主義現代化強國的過程之中，需要我們形成並維護社會主義核心價值觀，而社會主義核心價值觀也一定應該去吸取中華民族優秀傳統文化之中的精髓，融合當前的時代精神，將時代精神與民族精神進行融合，形成普世的社會主義核心價值觀。而在吸取優秀傳統文化的精髓時，儒家則一定是需要考慮的一個流派。那麼儒家的核心價值觀是什麼？以下筆者來講一講。

傳承儒家核心價值觀一定要持一種辯證的態度，因為在其中有糟粕、也有精髓，在新文化運動過程之中，魯迅以及胡適等人發表了一系列文章批孔批儒，便是將其中某些糟粕給去除的一個過程。

H. 儒家政治思想的現代價值

儒家文化的現代價值主要體現在：道德價值、教育價值、科學、經濟價值、政治價值四個大方面。
一、道德價值
作為儒家文化的創始人，孔子首先提出了「仁」的思想，並以之作為治國使民的基本原則。「仁「作為儒家道德理論的基本原則，是各種道德規范，道德要求的基本出發點，在眾德體系中居於核心地位。孔子說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」（《論語·雍也》）。又說：「己所不欲，勿施於人」（《論語·雍淵》）。這就表明，「仁愛」是既是一種責任，又是一種義務，更是一種推己為人的利他風尚和助人為善的精神，要求人們做到「互利互惠」。一方面要敢於和善於追求個人正當利益，爭取個人在法律和政策范圍內的合法權益；另一方面，又要惠及他人，利他益眾。
「孝」是中華民族傳統文化的重要內容和特徵之一，同時也是儒家倫理思想中基本行為規范和重要道德范疇。在儒家道德體系中，孝悌是仁德的開始和基礎。「孝」是家庭和諧的重要因素，同時也是一個民族、一個國家文化的重要部分，「孝」更是作為一個人最基本的倫理道德准則。一個不「孝」的人，何談為人，更何談什麼道德品行？儒家的眾多關於「孝」的論述，是中華民族的寶貴精神財富，在當今社會更應該發揚光大、代代相傳。
孟子的性善論提出四種心，即惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，「信義」作為它的重要體現，是儒家文化的又一重要價值。孟子說：：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可兼得，捨生取義者也。」（《孟子·告子上》）。這里生命和道義是合理的存在的，但當兩者發生沖突或利害關系時，對道義的追求就高於了對生命的追求，在只有犧牲生命才能堅持道義的時候，人就應該捨身求道，捨生取義。而顧炎武的「天下興亡，匹夫有責」更是激勵了一代代中國的仁人志士捨身為國。「人而無信，不知其可也。」（《論語·為政》）在當今物慾橫流的社會中，「信」與「義」作為一枝獨秀，將發揮無可替代的作用。
儒家的道德倫理學說是儒家體系中的重要組成部分，對於中華民族傳統文化形成及發展有其深遠影響。在上千年的歷史演進中，儒家道德倫理學說促成了中華民族特有的優質品質，其「修身、齊家、治國、平天下」的教人思想為歷朝歷代所倡導。批判的繼承其思想，對於個人德行修養有其根本性的指導作用。
二、教育價值
孔子無疑是中國最偉大的教育家，他興辦私學，推動平民教育的發展，「有教無類」的思想可以說是最早的平等教育主張。「學而時習之」「知之為知之，不知為不知」等思想已經影響了無數教育活動的參與者。孔子的教育思想還具有很大的終身性，即提倡「學不可以已」。孔子說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」（《孔子·為政》）這是他對自己學思歷程的描述，通過這一描述，可以看出，在孔子的一生中，由十五歲「志於學」開始，到七十歲達到「從心所欲不逾距」而止，其人生境界不斷提升，而其之所以能夠做到這一點，正是其終生「學而不厭」的結果。孔子通過其經歷以及理論為後世的教育開辟了一條嶄新的道路。
其後，宋明理學將儒學的教育思想繼承發展，不僅強調了學習的重要性和終身性，如朱熹說「問渠那得清如許？為有源頭活水來」，更提出了知行合一的觀點，不僅要認識，更應該實踐。這種思想對於解決今天學校教育與社會需求脫節的問題應當有借鑒意義。
儒家的教育思想更多的是一種道德教育，對當代人的價值在於思想價值觀的修正。比如孔子「敬鬼神而遠之」的人文主義精神，張載「為天地立心，為生民立命，為往世繼絕學，為萬世開太平」的志存高遠……這些都對現代教育有很大的積極意義。
三、政治價值
儒家的思想，不僅是道德的哲學，生活的哲學，當然還是政治哲學。重要體現之一就是孟子的「仁政」主張和民本思想，主張「德治」「輕刑薄稅」「聽政於國人」「與民同樂」。儒家還提出廉政的思想，孟子提出了要「仁民」的政德思想，「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」，為政清廉不僅自身廉潔，還要關心老百姓疾苦，為民興利等。現代的廉政建設也不妨借鑒一二。孔子說：「其身正，不令而行，其身不正，雖令不從」。意思是說，政府官員的倫理行為，昭示著社會的倫理導向，是整個社會道德的表率，官位不是為自己牟利的機器，而是為百姓造福的手段。
眾所周知，「和」的思想是先秦儒家的重要思想，「和」不僅是一種政治手段，還是一種政治目的、政治價值，即儒家學者理想中的社會至少是一個和諧、團結、和平的社會，這與時下的和諧社會建設相似。對於霸權主義橫行的時代，儒家「大同思想」及「和」的主張可以起到抵製作用，以「王道」對抗「霸道」，也正是儒家文化從中國走向世界的一個重要因素。
以「仁」為核心的儒家政治思想，閃爍著民主、民生的光芒，在歷史的變遷中融入了中華民族的血液之中，影響著中國人的政治活動。盡管有其歷史局限性，但它「禮治「的秩序思想、「德治」和「人治」主張，都對當今政治有借鑒意義。
四、科學、經濟價值
儒家文化經過歷史長河的洗禮，已經不是幾句話、幾本書可以完全概括的了。從儒家文化經典到儒家文化遺址，這些物質文化范疇的東西是我們現代人研究儒家文化的重要工具，科學價值不容忽視。同時，一些文化遺址，如孔府、孔廟、孔林等的開發還帶來了不菲的經濟收益，推動了一方經濟社會的發展。
儒家文化是中華民族的寶貴遺產，更是文化上的優勢。對儒家文化發源地中國來說，我們既不能妄自菲薄，對孔孟之學全盤否定，又不能陶醉於歷史，在故紙堆中被束縛，而應該批判的繼承加以吸收，與社會主義實踐相結合，發揮儒家文化應有的現代價值。

I. 儒家文化的現代價值

儒家文化的核心就是「仁」。儒學在東周時期就已經開始影響著當時的社會環境，直至先秦經過孔孟荀等的大力發展形成了先秦原始儒學，西漢時期董仲舒「罷黜百家獨尊儒術」的思想得到統治者漢武帝的大力支持，至此儒家思想成為統治階級的正統思想。宋明程朱理學、清末現代儒學，都有著極其深遠的影響，直至今日儒家思想已經影響了我們2500多年。

儒家文化的現代價值主要體現在：道德價值、教育價值、科學、經濟價值、政治價值四個大方面。
一、道德價值
作為儒家文化的創始人，孔子首先提出了「仁」的思想，並以之作為治國使民的基本原則。「仁「作為儒家道德理論的基本原則，是各種道德規范，道德要求的基本出發點，在眾德體系中居於核心地位。孔子說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」（《論語·雍也》）。又說：「己所不欲，勿施於人」（《論語·雍淵》）。這就表明，「仁愛」是既是一種責任，又是一種義務，更是一種推己為人的利他風尚和助人為善的精神，要求人們做到「互利互惠」。一方面要敢於和善於追求個人正當利益，爭取個人在法律和政策范圍內的合法權益；另一方面，又要惠及他人，利他益眾。
「孝」是中華民族傳統文化的重要內容和特徵之一，同時也是儒家倫理思想中基本行為規范和重要道德范疇。在儒家道德體系中，孝悌是仁德的開始和基礎。「孝」是家庭和諧的重要因素，同時也是一個民族、一個國家文化的重要部分，「孝」更是作為一個人最基本的倫理道德准則。一個不「孝」的人，何談為人，更何談什麼道德品行？儒家的眾多關於「孝」的論述，是中華民族的寶貴精神財富，在當今社會更應該發揚光大、代代相傳。
孟子的性善論提出四種心，即惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，「信義」作為它的重要體現，是儒家文化的又一重要價值。孟子說：：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可兼得，捨生取義者也。」（《孟子·告子上》）。這里生命和道義是合理的存在的，但當兩者發生沖突或利害關系時，對道義的追求就高於了對生命的追求，在只有犧牲生命才能堅持道義的時候，人就應該捨身求道，捨生取義。而顧炎武的「天下興亡，匹夫有責」更是激勵了一代代中國的仁人志士捨身為國。「人而無信，不知其可也。」（《論語·為政》）在當今物慾橫流的社會中，「信」與「義」作為一枝獨秀，將發揮無可替代的作用。
儒家的道德倫理學說是儒家體系中的重要組成部分，對於中華民族傳統文化形成及發展有其深遠影響。在上千年的歷史演進中，儒家道德倫理學說促成了中華民族特有的優質品質，其「修身、齊家、治國、平天下」的教人思想為歷朝歷代所倡導。批判的繼承其思想，對於個人德行修養有其根本性的指導作用。
二、教育價值
孔子無疑是中國最偉大的教育家，他興辦私學，推動平民教育的發展，「有教無類」的思想可以說是最早的平等教育主張。「學而時習之」「知之為知之，不知為不知」等思想已經影響了無數教育活動的參與者。孔子的教育思想還具有很大的終身性，即提倡「學不可以已」。孔子說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」（《孔子·為政》）這是他對自己學思歷程的描述，通過這一描述，可以看出，在孔子的一生中，由十五歲「志於學」開始，到七十歲達到「從心所欲不逾距」而止，其人生境界不斷提升，而其之所以能夠做到這一點，正是其終生「學而不厭」的結果。孔子通過其經歷以及理論為後世的教育開辟了一條嶄新的道路。
其後，宋明理學將儒學的教育思想繼承發展，不僅強調了學習的重要性和終身性，如朱熹說「問渠那得清如許？為有源頭活水來」，更提出了知行合一的觀點，不僅要認識，更應該實踐。這種思想對於解決今天學校教育與社會需求脫節的問題應當有借鑒意義。
儒家的教育思想更多的是一種道德教育，對當代人的價值在於思想價值觀的修正。比如孔子「敬鬼神而遠之」的人文主義精神，張載「為天地立心，為生民立命，為往世繼絕學，為萬世開太平」的志存高遠……這些都對現代教育有很大的積極意義。
三、政治價值
儒家的思想，不僅是道德的哲學，生活的哲學，當然還是政治哲學。重要體現之一就是孟子的「仁政」主張和民本思想，主張「德治」「輕刑薄稅」「聽政於國人」「與民同樂」。儒家還提出廉政的思想，孟子提出了要「仁民」的政德思想，「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」，為政清廉不僅自身廉潔，還要關心老百姓疾苦，為民興利等。現代的廉政建設也不妨借鑒一二。孔子說：「其身正，不令而行，其身不正，雖令不從」。意思是說，政府官員的倫理行為，昭示著社會的倫理導向，是整個社會道德的表率，官位不是為自己牟利的機器，而是為百姓造福的手段。
眾所周知，「和」的思想是先秦儒家的重要思想，「和」不僅是一種政治手段，還是一種政治目的、政治價值，即儒家學者理想中的社會至少是一個和諧、團結、和平的社會，這與時下的和諧社會建設相似。對於霸權主義橫行的時代，儒家「大同思想」及「和」的主張可以起到抵製作用，以「王道」對抗「霸道」，也正是儒家文化從中國走向世界的一個重要因素。
以「仁」為核心的儒家政治思想，閃爍著民主、民生的光芒，在歷史的變遷中融入了中華民族的血液之中，影響著中國人的政治活動。盡管有其歷史局限性，但它「禮治「的秩序思想、「德治」和「人治」主張，都對當今政治有借鑒意義。
四、科學、經濟價值
儒家文化經過歷史長河的洗禮，已經不是幾句話、幾本書可以完全概括的了。從儒家文化經典到儒家文化遺址，這些物質文化范疇的東西是我們現代人研究儒家文化的重要工具，科學價值不容忽視。同時，一些文化遺址，如孔府、孔廟、孔林等的開發還帶來了不菲的經濟收益，推動了一方經濟社會的發展。

儒家文化是中華民族的寶貴遺產，更是文化上的優勢。對儒家文化發源地中國來說，我們既不能妄自菲薄，對孔孟之學全盤否定，又不能陶醉於歷史，在故紙堆中被束縛，而應該批判的繼承加以吸收，與社會主義實踐相結合，發揮儒家文化應有的現代價值。