哪個朝代鬥茶形成一種飲茶文化

『貳』 鬥茶起源於什麼朝代

鬥茶根據歷史考證起源於北宋時期。北宋時期，特別是宣和宋徽宗時期民間手工業發達，百工藝人及商品經濟得到很大發展，市井文化在大城市中進一步發展，鬥茶成為市井文化的一個重要內容。

『叄』 中國的茶文化興起於哪個時代

目前有歷史記載的茶文化發展情況始於魏晉。魏晉南北朝時期，門閥制度已經形成，不僅帝王、貴族聚斂成風，一般官吏乃至士人都以誇豪鬥富為榮，多效膏梁厚味。在此情況下，一些有識之士提出「養廉」的問題。於是，出現了陸納、桓溫以茶代酒之舉。南齊世祖武皇帝是個比較開明的帝王，他不喜游宴，死前下遺詔，說他死後喪禮要盡量節儉，不要以三牲為祭品，只放些干飯、果餅和茶飯便可以。並要「天下貴賤，咸同此制。」在陸納、桓溫、齊武帝那裡，飲茶不僅為了提神解渴，它開始產生社會功能，成為以茶待客、用以祭祀並表示一種精神、情操的手段。飲茶已不完全是以其自然使用價值為人們所用，而是進入了精神領域, 具有顯著的社會、文化功能，中國茶文化初見端倪。

唐代是歷史上比較興旺的朝代，唐代茶文化的形成與禪教的興起有著密切的關系，據《封氏聞見記》記載：「開元中，泰山靈岩寺有降魔禪師，大興禪教。學禪師務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗。」因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設茶堂、選茶頭，專呈茶事活動。茶聖陸羽及其同時代的一些文人，都非常重視飲茶的精神享受和道德規范，而且非常講究飲茶用具和煮茶的藝術，中國的茶藝由此產生。陸羽的《茶經》系統總結了唐代及其前的茶葉生產、飲用的經驗，提出了精行儉德的茶道精神。其概括了茶的自然和人文科學雙重內容，探討了飲茶的藝術，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創中國茶道精神。可說公元780年陸羽著《茶經》，是唐代茶文化形成的標志。以後又出現大量的茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《採茶記》、《十六湯品》等。在唐代形成的中國茶道又分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。從當時比屋皆飲的民間茶俗至豪華隆重的皇室宮廷茶宴，以及文人的茶詩詞與茶書畫，都是茶文化形成與發展的集中表現。
宋代茶業的飛速發展推動了茶文化的發展。宮廷用茶已分等級，茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡大臣、眷懷親族的重要手段，茶葉還被當作特產賜給國外使節。至於下層社會，茶文化更是生機勃勃。有人遷徙，鄰里要「獻茶」；有客來，要敬「元寶茶」；定婚時要「下茶」；結婚時要「定茶」；同房時要「合茶」。民間鬥茶風起，帶來了採制烹點的一系列變化。在文人中出現了專業的品茶社團，有官員組成的「湯社」、佛教徒組成的「千人社」等。皇帝對茶事的興趣也頗高，宋太祖趙匡胤即是位嗜茶之士，他在宮庭中設立專門的茶事機關。宋徽宗皇帝趙舍還親著《大觀茶論》，成為中國歷史上唯一親自寫茶書的皇帝。宋人拓展了茶文化的社會層面和文化形式，使茶文化十分興旺，但茶藝卻日漸走向繁復、瑣碎、奢侈。在朝廷、貴族、文人那裡，喝茶成了「喝禮兒」、「喝氣派」、「玩茶」。過於精細的茶藝淹沒了茶文化的精神，失去了唐代茶文化深刻的思想內涵和高潔深邃的本質。

元代蒙古人入主中原，使中華各民族文化全面融合的步伐**加快。一方面，北方少數民族雖喜歡茶，但主要是出於生活、生理上的需要，從文化上對品茗之事興趣不大；另一方面，漢族文人面對故國破碎，異族壓迫的現狀，也無心再以茶事來表現自己的風流倜儻，而希望通過飲茶表現自己的情操，磨礪自己的意志。這兩股不同的思想潮流，在茶文化中契合後，促進了茶文化向簡約、返璞歸真方向發展。

明清時期散葉茶迅速發展，茶類品種日益豐富，飲茶方法也從點茶發展成泡茶，此時已出現蒸青、炒青、烘青等各類飲茶法。泡茶用具也越來越講究，工藝精巧的紫砂壺、蓋碗瓷器等茶具也應運而生。客來敬茶、以茶待客風氣更為普及，都市茶館林立，茶館文化教育得到發展。明代不少文人雅士留有茶書畫的傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。清朝茶葉出口時已成為一種正式行業，茶書、茶事、茶詩不計其數。

『肆』 "鬥茶"之習產生於唐，後又由皇室的提倡而越發流行於什麼朝代

鬥茶源於唐，而盛於宋。它是在茶宴基礎上發展而來的一種風俗。三國吳孫皓「密賜茶荈以代酒」。這是以茶代酒宴請賓客的開始，但尚不是正式茶宴。東晉大將軍桓溫每設宴，「唯下七奠茶果而已」。（《晉書·桓溫傳》）這當是茶宴的原型。南北朝時，「每歲吳興、毗陵二郡大守採茶宴於此。」（山謙之《吳興記》）。「茶宴」一詞正式出現。唐代貢茶制度建立以後，湖州紫筍茶和常州陽羨茶被列為貢茶，兩州刺史每年早春都要在兩州毗鄰的顧渚山境會亭舉辦盛大茶宴，邀請一些社會名人共同品嘗和審定貢茶的質量。唐寶歷年間，兩州刺史邀請時任蘇州刺史的白居易赴茶宴，白因病不能參加，特作詩一首《夜聞賈常州崔湖州茶山境會亭歡宴》：「遙聞境會茶山夜，珠翠歌鍾俱繞身。盤下中分兩州界，燈前各作一家春。青娥遞午應爭妙。紫筍齊嘗各斗新。白嘆花時北窗下，蒲黃酒對病眠人。」表達了對不能參加茶山盛宴的惋惜之情。 宋代茶宴之風盛行，與最高統治者嗜茶是分不開的，尤其是宋徽宗對茶頗有講究，曾撰《大觀茶論》二十篇，還親自烹茶賜宴群臣，蔡京在《大清樓特宴記》、《保和殿曲宴記》、《延福宮曲宴記》中都有記載。如《延福宮曲宴記》寫道：「宣和二年十二月癸己，召宰執親王等曲宴於延福宮，……上命近侍取茶具，親手注湯擊拂，少頃白乳浮盞面，如疏星淡月，顧諸臣日：此自布茶。飲畢皆頓首謝。」當時，禪林茶宴最有代表性的當屬徑山寺茶宴。浙江天目山東北峰徑山（今浙江餘杭市境）是山明水秀茶佳的旅遊勝地和著名茶區，山中的徑山寺建於唐代。自宋至元有「江南禪林之冠」的譽稱，每年春季都要舉行茶宴，品茗論經，磋談佛理，形成了一套頗為講究的禮儀。徑山寺還舉辦鑒評茶葉質量的活動，把肥嫩芽茶碾碎成粉末，用沸水沖泡調制的「點茶法」，就是在這里創造的。

『伍』 鬥茶最早是出自那個年代

宋代的

『陸』 點茶是興盛於哪個朝代的飲茶方式

點茶是唐、宋代的一種沏茶方法。

點茶追求茶湯美感、形式，茶具需配備精緻，對茶藝要求較高，通過挑選合適的茶葉，經過處理碾成粉，之後再調製成茶膏，置於碗中待用，然後燒一盞熱水，微沸初漾時即沖點入碗，此過程即點茶法。

點茶是沏茶方法之一，也常用來在鬥茶時進行。它可以在二人或二人以上進行，但也可以獨個自煎（水）、自點（茶）、自品，給人帶來的身心享受，喚起無窮的回味，是一門藝術性與技巧性並舉的技藝。

點茶的發展：

以茶為飲品，在我國開始得很早，甚至可以追溯到西漢。到唐代，飲茶最終成為一種地不分南北、人不分老少普遍飲用的社會習尚。入宋以後，鬥茶興起，並發展成為上至君王、下至百姓都熱衷的風雅趣事。而不同的飲茶方式，都有其相對應的茶器。

建盞作為最適合點茶的器皿，在宋代的貴族社會中風靡一時。在茶文化興盛的今天，宋代的點茶之法讓眾多的茶迷好奇不已，然而點茶術與建盞在宋代之後就幾乎絕跡了，我們只能從古人留下的繪畫和文字中尋覓點茶的蹤影。

『柒』 茶文化鬥茶是由哪個朝代開始的

鬥茶，也叫作茗戰，用現在的話說就是品茶比賽，是古人用來比較茶葉優劣的一個專用名詞，據考始發於出產貢茶聞名於世的福建建州茶鄉。是每年春季，新茶製成後，當地茶農、茶客們比新茶優良次劣的一種比賽活動。鬥茶有比技巧、斗輸贏的特點，富有趣味性和挑戰性。一場鬥茶比賽的勝敗，猶如今天一場球賽的勝敗一樣，為眾多市民、鄉民所關注。
宋人唐庚（鬥茶記》說：「政和二年三月壬戌，二三君子相與鬥茶於寄傲齋，予為取籠塘水烹之第其品，以某為上，某次之。」
事實上，鬥茶應該是在茶宴的基礎上發展而來的一種風俗。在三國時期，昊國孫皓「密賜茶舛 代酒」，是以茶代酒宴請賓客的開始，但尚不是正式茶宴。東晉大將軍桓溫每設宴，「唯下七奠茶果而已」，這應當是茶宴的原型。南北朝時，「每歲吳興、毗陵二郡大守採茶宴於此。」（山謙之《吳興記》）說明此時已有大型茶宴。事實上鬥茶的真正產生，據考證與貢茶制度的建立有很大的關系，這可追溯到公元前一千多年，但是正式列為茶政的一個項目，則是從唐代開始的。
唐代貢茶制度建立以後，湖州紫筍茶和常州陽羨茶被列為貢茶，兩州刺史每年早春都要在兩州毗鄰的顧渚山境會亭舉辦盛大茶宴，邀請一些社會名人共同品嘗和審定貢茶的質量。唐寶歷年間，兩州刺史邀請時任蘇州刺史的白居易赴茶宴，白因病不能參加，特作詩一首《夜聞賈常州崔湖州茶山境會亭歡宴》：
遙聞境會茶山夜，珠翠歌鍾俱繞身。
盤下中分兩州界，燈前各作一家春。
青峨遞午應爭妙，紫筍齊嘗各斗新。
白嘆花時北窗下，蒲黃酒對病眠人。
這首詩表達了對不能參加茶山盛宴的惋惜之情。
當時，禪林茶宴最有代表性的當屬徑山寺茶宴。浙江天目山東北峰徑山（今浙江餘杭市境），是山明水秀茶佳的旅遊勝地和著名茶區，山中的徑山寺建於唐代，自宋至元有「江南禪林之冠」的譽稱，每年春季都要舉行茶宴，品茗論經，磋談佛理，形成了一套頗為講究的禮儀。徑山寺還舉辦鑒評茶葉質量的活動，把肥嫩芽茶碾碎成粉末，用沸水沖泡調制的「點茶法」，就是在這里創造的。
北宋大儒范仲淹《和章岷從事鬥茶歌》雲：
北苑將斯獻天子，林下雄豪先斗美。
鼎磨雲外首先栩，瓶攜江上中汾水。
黃金碾畔綠塵飛，紫玉眠心雪濤起。
鬥茶味兮輕醍醐，鬥茶香兮薄蘭芷。
其間品第胡可欺，十日視而十手指。
勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥。
這首詩中把鬥茶的原因和比賽的情形都描述得十分清楚，特別是最後兩句「勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥」把斗贏者的得意神態和斗敗者的羞赧之狀寫得人木三分，由此可見當時的人對鬥茶的著迷程度了。蘇軾《荔枝嘆》也說：「君不見武夷溪邊粟粒芽，前丁（渭）後蔡（襄）相籠加，爭新買寵各出意，今年斗品充官茶。
鬥茶，多為兩人捉對「廝殺」，經常「三斗二勝」，計算勝負的單位術語叫「水」，說兩種茶葉的好壞為「相差幾水。
民間鬥茶之風既起，文人自也不甘落後。文人們往往相約三五知己，選一個精緻雅潔的場所，在花木扶疏的庭院中，各自取出所藏的精緻茶品，輪流品嘗，決出名次，以分高下。當時連寺院里的和尚們也都樂於此道。清人鄭板橋有詩雲：「從來名士能評水，自古高僧愛鬥茶。」可見鬥茶除了茶品好壞之外，更注重閑逸與精神素質，是一種性靈上的互相引發與交流。
宋代茶宴之風的盛行，與作為宋代的最高統治者的嗜茶是分不開的。尤其是宋徽宗，對茶頗有研究，曾撰《大觀茶論》二十篇，還親自烹茶賜宴群臣。蔡京在《大清樓特宴記》、《保和殿曲宴記》、《延福宮曲宴記》中都有記載。如《延福宮曲宴記》寫道：
宣和二年十二月癸己，召宰執親王等曲宴於延福宮，……上命近侍取茶具，親手注湯擊拂，少項白乳浮盞面，如琉星淡月，顧諸臣曰：此自布茶。飲畢皆頓首謝。
正因為如此，當時一些權貴為博取帝王的歡心爭相獻上優質茶品，無不千方百計的競相搜求各地名茶。既是貢奉天子的東西，好壞優劣當然是很重要的，因此一定要先行比試茶葉的好壞，鬥茶風氣就逐漸盛行起來。據此推論鬥茶應始於唐末五代時期，而大盛於宋代。
所謂「上有所好，下必有甚焉！」飲茶既為朝廷所提倡，全國產量迅速增加，民間飲茶之風也比唐代更盛，於是鬥茶從制茶者間走人賣茶者當中。宋人劉松年所畫的《茗園賭市圖》便是描寫市井小民鬥茶的情形。圖中有老人、有婦人、有兒童，也有挑夫、販夫。鬥茶者攜有全套的器具，一邊品嘗一邊自豪地炫耀自己的茶品。

在我國豐富悠久的茶史中，「鬥茶」是茶
文化
的一種。最早的「鬥茶」，起源於貢茶基地。人們為了選出最好的茶貢獻朝廷，茶產出後，在一起「斗比」。後來，「鬥茶」漸漸流行，上至宮廷、文人雅士，下至市井百姓，幾乎「鬥茶」成風。不但產茶要「斗」，賣茶也要「斗」。「鬥茶圖」應運而生。
南宋畫家劉松年的「鬥茶圖」，是世人首推的。他一生中創作的茶畫作品不少，但流傳於世的不多。《盧仝烹茶圖》和《茗園賭市圖》是他茶畫中的精品，其藝術成就很高，成為後人仿效的樣板畫。

《茗園賭市圖》（此畫藏台北故宮博物院）是《盧仝烹茶圖》的姐妹篇。畫以人物為主。畫中茶販有注水點茶的，有提壺的，有舉杯品茶的。右前方有一挑茶擔賣茶小販，停肩觀看，還有一婦人一手拎壺另一手攜小孩，邊走邊看「鬥茶」。畫中有男人、女人，老人、壯年、兒童，人人有特色表情，眼光集於茶販們的「鬥茶」，個個形象生動逼真，把宋代街頭民間茗園「賭市」的情景淋漓盡致地描繪在世人面前。

《茗園賭市圖》是以人物為主題的「鬥茶圖」茶畫，反映的是人的思想情感，而不是人的外貌形態。有學者指出，《茗園賭市圖》是首次反映我國民間俗飲情況的茶畫。圖中所繪的都是平民百姓，蘊藏與反映著我國茶文化中最積極與最有生命力的一面，即飲茶並不是避世消閑，而是為了和樂與奮進。畫中的「賭者」，並非賭錢的賭徒，而是造茶者對自己茶品的品賞與推銷。這種先品後銷的格局，在以後中國的商界屢屢可有，直至今日。茶畫的主題突破了古時文人茶文化的局限，從平民百姓中挖掘了茶畫的主題，這在當時，是難能可貴的。

『捌』 "鬥茶"到底起源於何時何地

鬥茶，又稱為「茗戰」。簡單地說，就是品茗比賽，是將對茶葉質量的評比當作一場戰斗，這是古人用來比較茶葉優劣的一個專用名詞。宋人唐庚《鬥茶記》說：「政和二年三月壬戌，二三君子相與鬥茶於寄傲齋，予為取龍塘水烹之第其品，以某為上，某次之。」政和是宋徽宗的年號，於是有人以為鬥茶起自徽宗時，這種說法稍嫌武斷，因為一種風氣的形成不是說產生就能產生的，一定有它形成的歷史背景。
事實上鬥茶的產生，據考證當與貢茶有很大的關系，貢茶的起源可追溯到公元前一千多年，但是正式列為茶政的一個項目，則是從唐代開始。當時一些權貴為博取帝王的歡心，於是爭相獻上優質茶品，無不千方百計的競相搜求各地名茶，既是貢奉天子的東西，好壞優劣當然是很重要的，因此一定要先行比試茶葉的好壞，鬥茶風氣就逐漸盛行起來，據此推論鬥茶應始於唐末五代時期，而大盛於宋代。

『玖』 鬥茶法盛行於哪個朝代

宋朝。
飲茶方式由唐代的煎茶法演變成點茶法，用水注沖點抹茶並用竹筅攪拌成泡沫，使飲茶更具娛樂性，並由此產生了比試點茶技藝的活動----鬥茶，鬥茶之風在唐代就形成在閩北，宋代達到了空前的興盛，並遍及全國。鬥茶就是比試茶的湯花（泡沫）色澤是否純白，保存的時間是否持久（咬盞）等的一種技藝。鬥茶的開展很好地推動了宋代制茶技術的提高和茶業的發展。

『拾』 ，飲茶在我國始於什麼朝代

這種現象與宋代盛行飲茶有關，飲茶在我國始於西漢，到唐代已不分南北在社會各階層中普及開來，尤其是始於宋代的鬥茶風，使飲茶具有了超乎止渴作用以外的修生養性價值，社會上層、文化藝人、寺院僧人尤愛此道，宋徽宗就經常與臣子鬥茶。