㈠ 形成文字文化的孝是從哪個朝代開始
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中國傳統孝文化的歷史變遷
中國孝文化源遠流長,在中國歷史上發揮了舉足輕重的作用。
「孝」作為一種文化體系、一種社會意識形態,是隨著社會的發展變遷而發展的,而在當代孝文化作為一種最基本的親親關系,應該也可以發揮它應有的當代價值,有助於社會主義現代化建設。
中國傳統孝文化是在華夏數千年歷史中孕育、誕生和發展起來的。
黑格爾曾說過「中國純粹建築在這一種道德的結合上,國家的特性便是客觀的家庭孝敬。」
中國傳統孝文化歷經了古時期的萌芽、西周的興盛、春秋戰國的轉化、漢代的政治化、魏晉南北朝的深化、宋明時期的極端化直至近代的變革,是在中國長期的歷史發展中積淀而成的。
孝文化是一個復雜的文化現象,從不同的視角來審視可以得出不同的結論。在當代,我們不能對其作簡單的二元對立分析,而要從孝文化的歷史與內涵中重新審視其當代價值。
孝作為一種社會意志是隨著人類社會的產生而產生的。
先秦:孝道的形成與確立
在我國第一部詩歌總集《詩經》中有「率見昭考,以孝以享」之語,充分說明了孝之原始意義。人們在生產勞動,與大自然的不斷斗爭中,為乞求平安而進行的一種尊祖敬宗的祭祀活動。
殷商、西周是傳統文化的開端和創造時期,也是孝觀念的初步形成和確立時期。
殷人把祖先視為喜怒無常、令人懼怕的鬼神,他們對祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的祈求,並沒有更多的倫理內涵。
到了西周,人們依然對祖先進行虔誠而隆重的祭祀,不過與殷人不同的是,周人對祖先的祭祀既是一種宗教行為和政治行為,又包含著濃厚的敬仰、追念等血緣親情,是一種倫理行為。
值得注意的是,西周孝觀念除了祭祀祖先這層含義之外,還增添了奉養父母的新意義。
祭祀祖先是貴族的特權,奉養父母作為平民的義務,使孝觀念向著「子德」的方向演進,並逐漸取代祖先祭祀,成為後世孝道德主要內容。
春秋戰國時期,儒家文化開創者孔子在其思想理論中豐富和發展了孝文化的內涵,提出了「孝弟也者,其為仁之本與!」的觀點,「仁」是眾德之總,而「孝弟」則又被視為眾德之源、之總的「本」,其地位在整個傳統理論中升到了核心,同時確立了「孝」對於所有人的道德要求的普遍性,「孝」也從此成為協調親子關系的倫理規范,並成為古代社會宗法道德的基礎。
孟子提出了「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」的觀點,並指出,「天下之本在國,國之本在家,家之本在身」,「人人親其親、長其長,而其天下太平。」還進一步強調「事親,事之本也」,認為尊親、事親是人生最大的事情。
孔孟對孝的論述,已經涉及到後世孝道的方方面面,從而確立了傳統孝道的基本面貌。
漢魏隋唐:「以孝治天下」
漢代是中國帝制社會政治、經濟、文化全面定型的時期,也是孝道發展歷程中極為重要的一個階段,它建立了以孝為核心的社會統治秩序,它把孝作為自己治國安民的主要精神基礎。隨著儒家思想體系獨尊地位的確立,孝道對於維護君主權威、穩定社會等級秩序的價值更加凸顯,「以孝治天下」的孝治思想也逐漸走向理論化、系統化。
《孝經》、《禮記》以及「三綱」學說集中體現了孝治理論的風貌。
孝道由家庭倫理擴展社會倫理、政治倫理,孝與忠相輔相成,成為社會思想道德體系的核心,「以孝治天下」也成為貫徹兩千年帝制社會的治國綱領。
西漢是中國歷史上第一個「以孝治國」的王朝,並實施了一些舉措,提倡和推行孝道。
例如,除西漢開國皇帝劉邦和東漢開國皇帝劉秀外,漢代皇帝都以「孝」為謚號,稱孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等,都表明了對朝廷的政治追求。
除此以外,西漢也把《孝經》列為各級各類學校必修課程,還創立了「舉孝廉」的官吏選拔制度,把遵守、踐行孝道與求爵取祿聯系起來,這成為孝道社會化過程中最強勁的動力。
魏晉至隋唐五代七百餘年,孝道觀念雖然時而淡薄時而強化,但各朝統治者都堅持漢代孝道的基本精神,比如「舉孝廉」作為察舉的主要內容之一,一致為後世所承襲沿用,清代的「孝廉方正」仍是進宮入仕的重要途徑。
其間最值得強調的就是孝道向法律領域的全面滲透,憑借法律力量推行孝道,進而實現對整個社會的控制,這也是「以孝治天下」的重要方法。
宋元明清:孝道走向極端化、愚昧化
宋元明清時期,程朱理學成為社會正統思想,理學家認為孝道是與生俱來的、先天的倫理屬性,兒子孝順父母是天經地義、不可違抗的,與此同時孝道的專一性、絕對性、約束性進一步增強,對父母無條件順從成為孝道的基本要求,「父母有不慈兒子不可不孝」成為世人的普遍信念,孝道進一步淪為強化君主獨裁、父權專制的工具,在實踐上走向極端愚昧化。
族權的膨脹和愚孝的泛濫,就是孝道畸形發展的具體表現,如「族必有祠」、「家法伺候」等等。後來的「割股療親」就是愚孝發展到極致的產物,這時孝道被異化到面目全非的地步。
近代:孝道的變革與社會適應
近代社會,尤其到了晚清民初,隨著中國現代化的步伐加快,西方文化的漸漸侵入,民主、自由的思想開始深入人心,人民的自覺性和主體意識不斷增強,一大批文化先驅站在時代的高度,從自然人性的角度來揭露封建孝文化的專制性、絕對性,並且使孝文化融入時代的內到了
「五四」新文化運動時期,受到嚴厲批判的傳統孝文化開始洗去塵封多年的封建專制性,轉而向新型孝文化發展。
在此引導下人們的時代意識、社會意識逐漸增強,許多人沖破家庭的牢籠和羈絆,站在時代前列,以天下和社會為己任,為民族盡其大孝。比如,在抗日戰爭時期,國共兩黨都曾以儒家忠孝道德作為動員、團結民眾抗擊日本帝國主義侵略的精神力量和思想武器。
1939年3月12日,國防最高委員會頒布的《國民精神總動員綱領及實施辦法》中指出「唯忠與孝,是中華民族立國之本,五千年來先民所遺留於後代子孫之寶,當今國家危機之時,全國同胞務必竭忠盡孝,對國家盡其至忠,對民族行其大孝。」
1939年4月26日,中國共產黨的《為開展國民精神總動員告全黨同志書》指出「一個真正的孝子賢孫,必然是對國家民族盡忠盡責的人,這里唯一的標准,是忠於大多數與孝於大多數,而不是反忠於少數和孝於少數。違背了大多數人的利益就不是真正的忠孝,而是忠孝的叛逆」,在這里,孝成為民族團結、興旺的精神基礎,成為中華民族凝聚力的核心。
孫中山先生曾經說過「現在世界中最文明的國家,講到孝字,還沒有像中國講到這么完全。所以孝字更是不能不要的……要能夠把忠孝二字講到極點,國家便自然可以強盛。」
從歷史的不斷發展中我們可以看到,傳統孝文化在促進國家和諧、人際關系和諧等方面發揮著不可替代的作用。
中國歷史上流傳著許多孝敬父母,尊君愛國的動人事跡,仍為人們津津樂道、傳頌不休,成為培育中華傳統美德的母本。
㈡ 孝文化的發展演變
在我國第一部詩歌總集《詩經》中有「率見昭考,以孝以享」之語,充分說明了孝之原始意義。人們在生產勞動,與大自然的不斷斗爭中,為乞求平安而進行的一種尊祖敬宗的祭祀活動。
殷商、西周是傳統文化的開端和創造時期,也是孝觀念的初步形成和確立時期。
殷人把祖先視為喜怒無常、令人懼怕的鬼神,他們對祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的祈求,並沒有更多的倫理內涵。
到了西周,人們依然對祖先進行虔誠而隆重的祭祀,不過與殷人不同的是,周人對祖先的祭祀既是一種宗教行為和政治行為,又包含著濃厚的敬仰、追念等血緣親情,是一種倫理行為。
值得注意的是,西周孝觀念除了祭祀祖先這層含義之外,還增添了奉養父母的新意義。
祭祀祖先是貴族的特權,奉養父母作為平民的義務,使孝觀念向著「子德」的方向演進,並逐漸取代祖先祭祀,成為後世孝道德主要內容。
春秋戰國時期,儒家文化開創者孔子在其思想理論中豐富和發展了孝文化的內涵,提出了「孝弟也者,其為仁之本與!」的觀點,「仁」是眾德之總,而「孝弟」則又被視為眾德之源、之總的「本」,其地位在整個傳統理論中升到了核心,同時確立了「孝」對於所有人的道德要求的普遍性,「孝」也從此成為協調親子關系的倫理規范,並成為古代社會宗法道德的基礎。
孟子提出了「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」的觀點,並指出,「天下之本在國,國之本在家,家之本在身」,「人人親其親、長其長,而其天下太平。」還進一步強調「事親,事之本也」,認為尊親、事親是人生最大的事情。
孔孟對孝的論述,已經涉及到後世孝道的方方面面,從而確立了傳統孝道的基本面貌。
漢魏隋唐:「以孝治天下」
漢代是中國帝制社會政治、經濟、文化全面定型的時期,也是孝道發展歷程中極為重要的一個階段,它建立了以孝為核心的社會統治秩序,它把孝作為自己治國安民的主要精神基礎。隨著儒家思想體系獨尊地位的確立,孝道對於維護君主權威、穩定社會等級秩序的價值更加凸顯,「以孝治天下」的孝治思想也逐漸走向理論化、系統化。
㈢ 中國從魏晉以來,歷朝都提倡「以孝治天下」。根據文章的內容,分析統治者這樣做的原因
董仲舒提出「罷黜百家,獨尊儒術」的建議後,孝道由家庭倫理擴展為社會倫理、政治倫理。「以孝治天下」也成為貫徹兩千年帝制社會的治國綱領。
在西周王朝,統治者主張敬天、孝祖、敬德、保民,重視尊老敬賢的教化。要求每個社會成員都要恪守君臣、父子、長幼之道:在家孝順父母,至親至愛;在社會上尊老敬老,選賢舉能;在國家則忠於君王,報效朝廷。周代規定,「五十杖於家,六十杖於鄉,七十杖於國,八十杖於朝,九十者,天子欲有問焉,則就其室以珍從。」(《禮記·王制》)「杖」 指老年人拄的手杖,拄著拐杖的老人是受尊敬的人。杖於家、鄉、國、朝之說,是隨著年齡的增長,應該逐步受到更大范圍人們的尊敬。周代不僅倡導尊老敬賢的道德風尚,還要定期舉行養老禮儀。周代的養老禮儀包括朝廷和地方兩個層次。在朝廷,天子一般都要定期視察學校,親行養老之禮,在太學設宴款待三老、五更及群老,以示恩寵禮遇。在地方,則每年都要定期舉行鄉飲酒禮,六十歲以上的老人享有特殊的禮遇。
到了春秋戰國時代,在尊老敬老方面,已經形成了比較完整的思想體系、倫理道德觀念和行為規范。《論語》、《孝經》等書記載了孔子在這方面的大量言論。孝作為華夏民族傳統的道德觀念,經孔孟儒學的發揮,以及歷代帝王的提倡,確實是深入民心。
自秦代以後,官修正史上都立有《孝義傳》,就是表彰孝子,讓他們青史留名。漢代是中國封建帝制社會全面定型的朝代,也是孝道發展歷程中極為重要的一個階段。從漢王朝開始,提倡「以孝治天下」,孝開始走上政治舞台。特別是漢武帝時期,董仲舒提出「罷黜百家,獨尊儒術」的建議後,儒家思想成了封建正統思想,孝也成了中國傳統的倫理概念,成為了中國封建家長專制統治的思想基礎,開始直接服從於「 父為子綱」 、間接服務於「君為臣綱、夫為妻綱」的道德規范。孝道由家庭倫理擴展為社會倫理、政治倫理。孝與忠相輔相成,成為社會思想道德體系的核心,「以孝治天下」也成為貫徹兩千年帝制社會的治國綱領。
兩漢時代,除西漢開國皇帝劉邦和東漢開國皇帝劉秀外,漢代皇帝都以「 孝」 為謚號,稱孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等,表明了朝廷的政治追求和對「孝」的尊崇。提倡孝道,褒獎孝悌,是漢以孝治天下最明顯的標志之一。據《漢書》與《後漢書》帝王紀中記載,自西漢惠帝至東漢順帝,全國性對孝悌褒獎、賜爵達 32次,地方性的褒獎則更多。皇帝幸巡各地,常有褒獎孝悌的事。有時一地出現祥瑞,則認為是弘揚孝道所致,也要褒獎孝悌。對於著名的孝子,皇帝更加重視,把其作為弘揚孝道的榜樣,精心扶植。如有一陳姓寡婦,養婆母 28 年,漢文帝感其孝行,給予「孝婦」稱號。東漢初年,臨淄人江革以孝母聞名鄉里,光武帝賜其「巨孝」稱號,賜谷千斛。
在政治制度上鼓勵孝道,重視養老,選拔官員也把「孝」作為一個基本標准,興「舉孝廉」,察舉善事父母、做事廉正的人做官。元光元年,漢武帝採納董仲舒的建議,「初令郡國舉孝廉各一人」 。元朔元年,武帝又下詔,凡兩千石以上官吏必須察舉孝廉,否則按不敬和不勝任論處。「興廉舉孝,庶幾成風,紹休聖緒」。「有司奏議曰:『……不舉孝,不奉詔,當以不敬論。不察廉,不勝任也,當免。』」(《漢書·武帝紀》)自此以後,以孝為本就成為選拔官吏的標准。漢武帝以後,從中央到地方各級政府官吏多為孝廉出身,被視為仕宦之正途。舉孝廉者往往被任為「郎」,在東漢尤為求取官職的必由之路。山東嘉祥武氏祠的墓主人武開明、武班、武榮都是經察舉孝廉後入仕做官的。桓帝詔書說:「 孝廉、 廉吏皆當典城牧民,禁奸舉善,興化之本,恆必由之。」(《後漢書·桓帝紀》)宋代徐天麟說,漢代「 得人之盛,則莫如孝廉,斯為後世所不能及」(《東漢會要·選舉上》)。可見孝廉任官,對穩固漢朝的統治秩序具有長效作用。
漢代另一個重要選官制度是孝悌力田,始於漢惠帝四年(前191),名義上是獎勵有孝父母、敬兄長的德行和能努力耕作的人。中選者經常受到賜爵、賜帛或復其身(即免除徭役)的優撫政策。漢文帝十二年(前168),詔以孝悌力田與「三老」同為郡、縣中掌教化的鄉官,成為定員。
漢武帝時立五經博士,以後又增《論語》、《孝經》為七經,作為從京師到各郡、縣、鄉各級各類學校中的必修課和必讀教材。無論貴族官僚還是平民百姓,都要接受「孝」的教育。《孝經》成了國家教材。《孝經》強調盡孝道的普遍性,並對孝道的原則、內容及盡孝的方式、孝子事親的行為舉止等,作了較為詳盡的闡述。它不僅要求人們事父母以孝,事兄長以悌,而且把家庭父子關系運用於國家君臣關系,把孝親與忠君直接相連。
漢代的養老活動也是統治者孝治天下的一個重要形式。漢高祖西入關中時,就「存問父老,置酒」(《漢書·高帝紀》)。《後漢書·光武帝紀》詔曰:「其命君國有谷者,給稟高年鰥寡孤獨及篤疾無家屬貧不能自存者,如律。」這里的律就是對養老的專項規定。漢代是孝的觀念興盛的時代,老人在家庭與社會上地位很高,是家庭中舉足輕重的人物。漢代以孝治天下,對後世政治有很大影響。兩漢皇朝綿延四百餘年之久,為中國歷史上最長的封建朝代,這與以「孝」為治國之道有一定關系。
魏晉隋唐時期在中國文化史上,是儒家的影響相對削弱的時期。但是,孝作為民族文化的基本傳統有其深厚的民眾社會基礎,這段歷史時期孝道仍受到社會、官方與民間的崇尚。
為貫徹「以孝治天下」的方針,兩晉統治者採取了一系列的措施。太始四年六月丙申,晉武帝有詔:「士庶有好學篤道,孝悌忠信,清白異行者,舉而進之,有不孝敬於父母,不長悌於族黨,悖禮棄常,不率法令者,糾而罪之。」(《晉書·武帝紀》)皇帝還親自講《孝經》。《穆帝紀》載:「永和十二年二月辛丑,帝講《孝經》……昇平元年三月,帝講《孝經》。」《車胤傳》載:「孝武帝嘗講《孝經》,僕射謝安侍坐,尚書陸納侍講,侍中卞眈執讀,黃門侍郎謝石、吏部郎袁宏執經,胤與丹楊尹王混摘句,時論榮之。」可見這樣的活動相當隆重。
兩晉時期一項相當有力的措施是中正把關,即所謂「鄉邑清議」,士人入仕必先經中正評品,如果有不孝的污點,中正這一關就通不過。《世說·任誕》註:「(阮)簡以曠達自居。父喪,行遇大雪寒凍,遂旨浚儀令,令為他賓設黎臛,簡食之,以致清議,廢頓幾三十年。」如此特殊的情況下吃了一點肉,因在父喪期間,就被中正卡住,近三十年不得敘用。中正把關,可以說是晉朝貫徹以孝治天下的組織措施。
隋唐也是一個以孝治國的時代。唐玄宗親自為《孝經》寫序、注釋,並下詔頒行天下。天寶年間免徵居父母之喪者的勞役賦稅,稱為「孝假」。代宗時又開「孝悌力田」選士科目。唐代社會出現了一些「以孝聞於世」的孝子賢孫,其盡孝的內容主要表現在「善事父母,養老送終」等方面。對於盡孝道的典型,唐朝統治者也給以褒獎和宣揚,或由地方官府表彰,或由地方舉薦,上奏朝廷,授官、賜物、旌表其門閭、蠲免其賦役,甚至載入史冊,傳之後世。兩《唐書》的《孝友傳》中羅列姓名或詳見於篇者,即為當時最高的褒獎。有的還受到皇帝親自嘉獎和恩典。武則天時,元讓以孝著稱,詔拜太子司議郎。則天謂曰:「卿既能孝於家,必能忠於國。今授此職,須知朕意。宜以孝道輔弼我兒。」(《舊唐書·孝友傳》)這些事實反映了唐朝統治者繼承了儒家傳統中講究孝道的一面。
宋元明清時期,是我國封建社會由鼎盛逐步走向衰亡的時期,中央集權的君主專制主義進一步強化。這就要求為整個社會和個體家庭堅實地豎起「三綱五常」、「明天倫之本」的統治秩序。
宋朝是經過社會動盪之後重新建立起來的統一朝代,政府從維護封建統治秩序出發,大肆宣揚「冠冕百行莫大於孝」(《宋史·孝義傳》),「上以孝取人,則勇者割股,怯者廬墓。」(《宋史·選舉志》)晉人王祥卧冰求鯉,三國時人孟宗泣筍等荒誕不經的愚孝故事,都被用作教材向人們灌輸。由於政府的大力褒獎,孝道在宋代發展到登峰造極的地步,一時孝子輩出,孝行壯烈得驚人。《宋史·孝義傳》載,太原的劉孝忠,母病三年,他不但割股肉,還「斷左乳以食母」 ;楊慶「 母病不食」,他就割自己的右乳「以灰和葯進焉」;呂生則在他父親失明後,「剖腹,探肝以救父疾」。對這些行為,宋朝皇帝不但詔賜粟、帛,還親自「召見慰諭 」。不僅如此,宋朝法令還規定:未葬親不許入仕。有的宰相甚至因此而被罷官(趙翼《院余叢考》卷二十七《未葬親不許入仕》)。而且即使緦麻那樣的遠親病死,也不得赴舉(顧炎武《日知錄》卷十五《緦喪不得赴舉》)。這時的孝道就純屬殘酷的愚孝了,不再是一種值得稱道的美德,而成為人們的精神枷鎖。
元朝統治者對孝道的認識與宋代截然不同。孝道是農業經濟的產物,而游牧經濟是分散的、流動的,父子依附關系相對減弱,自然不會產生適應農業經濟的孝道。蒙古統治者入主中原後,用游牧民族的眼光審視內地的封建道德規范,並通過行政手段加以改造。首先,在宋代被視為最高孝行的卧冰、割股、刲肝等行為,在元代不但不予以褒獎,反而被明令禁止。 據《元史·刑法志》 載:「 諸為子行孝,輒以割肝、刲股、埋兒之屬為孝者,並禁止之。」元朝政府對一般的孝行常理也極為淡漠。用以維系宗族關系的孝道一經破壞,家族紐帶也就有所鬆懈,孝道的核心內容善事父母也發生了動搖,甚至遺棄父母得到了法律的承認。《元史·刑法志》雲:「諸父母在,分財異居,父母睏乏,不共子職……親族亦貧不能給者,許養濟院收錄。」元朝統治者站在游牧民族文化的角度,看出了孝的某些不合理性,並從政策上加以限制和明令禁止,無疑在客觀上起到思想解放的進步作用。
明朝建立後,朱元璋在「治亂世用重典」思想指導下,詔諭臣民們要興孝道,用「孝」維系皇權統治。朱元璋把孝看作是「風化之本」,「古今之通義」,「帝王之先務」,認定「垂訓立教,大要有三:曰敬天,曰忠君,曰孝親。君能敬天,臣能忠君,子能孝親,則人道立矣。」(《明通鑒》)朱元璋興孝的主要措施有自身率先垂範,觀念倡導與教育,制禮作樂,政策支持與獎勵等。洪武一朝,薦舉講孝,科舉講孝,選官員亦講孝。洪武六年曾罷科舉,舉賢才,其目有賢良方正、孝悌力田、孝廉、耆民等。薦舉一途,「由布衣而登大僚者不可勝數」(《明史·選舉三》)。明朝還以養老之政教民孝,對老人賜以布帛,授以爵位,還讓他們議政,御政,評論官員,理民訴訟,宣教民眾,以發揮他們的作用。明文規定80歲以上的老人由官府養。由於明太祖的大力提倡,整個明代都非常重視孝道。明12代皇帝統治的277 年中,皇帝的廟號、謚號或陵名,孝字很多。如「孝陵」、「孝宗」、「孝康」,尊謚中的「至孝」、「達孝」、「純孝」、「廣孝」等。
清代統治者作為異族君主,開始不便在漢族遺民中提倡忠君,於是改而大力倡孝,重視以孝道治天下。順治皇帝曾經注過《孝經》。康熙、乾隆皇帝數次在宮內開設「 千叟宴」。康熙還曾頒發「聖諭」,提倡孝道,敕令全國廣為宣講。他認為,帝王治天下要「首崇孝治」,「 孝為萬事之綱,五常百行皆本諸此。 」(《御制文選》第五集卷三十一)清代法律規定,對於不孝甚至殘害父母的,予以嚴懲。另一方面則是旌表孝子。雍正時曾規定,犯死罪但因為是獨子,必須贍養父母的,予以寬刑。清代封贈臣子的父母、祖父母及其配偶,也是一種提倡孝敬的措施,具有弘揚孝道,倡導敬老的意義。清代為了加強孝治,把漢代的「孝廉」和 「賢良方正」兩個科目合並,特設孝廉方正科。雍正元年(1723)詔直省每府、州、縣、衛各舉孝廉方正,賜六品服備用。以後每遇皇帝即位就薦舉一次。乾隆五年(1740),確定薦舉後赴禮部驗看考試,授予知縣等官。
㈣ 唐代人是如何養老的呢
在古代中國人是“以孝治天下”尊老敬老一直是我大中華的傳統美德。當歷史的齒輪轉到唐代,中國封建王朝的鼎盛時期,孝文化已積淀許久,而與養老相關的風氣、政策、法律等各個方面也都逐漸成熟和穩定。
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總之,唐代人在養老上的舉措是社會性的,較前代更為全面。而尊老養老的風氣和舉措也有利於唐代社會和諧地發展。當今社會,提到養老時,常說“養老問題”。人口的老齡化似乎難以避免。如果養老成為了社會問題,那麼應該格外重視、妥善解決,萬不能將老人視為負擔。
㈤ 唐朝的孝文化有哪些父母為子孫攢私房錢判刑三年
在唐朝只要父母還在世,作為子女就必須“善”養父母,不得提出與父母分家,更不能攢私房錢,必須對父母百依百順,如若違背,便會受到相關制裁。自古以來我國都“百善孝為先”為傳統美德,而我國大多數人都能做到這一點,這還是挺讓人感動和欣慰的,畢竟父母給我們的養育之恩是無以回報的。
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雖然說這一項制度,是由朝廷安排,但是作為子女,也必須對老人謹慎看護,不得馬虎,所以總的來說,唐朝對於“孝順”,確實有點太過於誇張,但是我覺得這還是挺好的,至少能給人一些約束力,能讓人知道“父母在,家就在”和“父母在,不遠游”的道理。
㈥ 中國封建社會全盛時期的唐朝,人們如何贍養老人的
唐朝在唐太宗李世民時期,頒布了法律,對老人給予福利照顧,同時推行全面的養老制度,鼓勵年輕人贍養老人。在唐太宗貞觀時期,唐朝進入空前的發展和繁榮,社會財富得以積累,可以有更多的社會福利向老人發放。而且社會養老制度也很完善,年輕人贍養老人的積極性也高,也會得到一定的社會地位和認可。
三、建立完善的養老體系,讓全社會參與養老事業。
對於符合條件的老人,政府規定有專人負責管理,按照規定定期給老人發放福利。對於伺候和贍養老人的年輕人,可以享受一定優惠待遇,比如,可以免除兵役。對於贍養老人達到八九十歲以上的人,還可以獲得好的政治待遇,比如男的可以當州司馬,女的可以當君者。總之,唐朝完善的養老制度,極大的調動了年輕人贍養老人的熱情,也到動了整個社會關愛老人的風氣。
㈦ 中國傳統孝文化的歷史演變 黃振萍
(一)萌芽與初步發展
作為一種社會意識形態,孝是隨著人類社會的產生血產生的。我國最早的詩歌總集《詩經》中有「率見昭考,以孝以享」之句,充分說明了孝之原始意義:人們在生產勞動、與大自然的不斷斗爭中為而平安血進行的一種尊祖敬宗的祭祀活動。到了西周時期,孝的這種原始意義逐漸告別了朦朧與淡薄,趨於明顯化。社會生產力的發展,人類意識到人力資源的重要性,即「人多力量大」。反映在意識形態的孝,又被賦予了新的含義——生兒育女,傳宗接代。春秋戰國時期,社會的進步促使人們在生產實踐中對自然、神鬼的認識趨於理性化;宗法制的瓦解使人們對先祖的祭祀活動由繁趨簡;「一夫百畝」授田制基礎上的家庭形態的確立,使得贍養父母成為家庭血_親關系間最基本的義務,善事父母成為當時孝文化最核心的內容。戰國時代的百家爭鳴,帶來了全社會的思想大解放,中國儒家文化的開山鼻祖孔子,緊緊圍繞善事父母這一核心內涵,豐富和發展了孝文化的深刻內容,提出了「仁」的思想,為孝納入儒家傳統文化找到了合理的人性根基和哲學論證,完成了孝從宗教到道德、從宗族倫理向家庭倫理的轉化。後經曾子、孟子等歷代儒家大師的不斷完善,中國孝文化從此得以全力一位展開。到了漢代「以孝治天下」,孝開始走上政治舞台,被納入封建道德體系中,成為了中國封建家長專制統治的思想基礎。漢代大儒董仲舒,明確提出並系統論證了「二綱」學說,確定了父尊子卑、君尊臣卑、夫尊婦卑的倫理關系,孝開始直接服從於「父為子綱」、間接服務於「君為臣綱、夫為妻綱」的道德規范。從漢以後,歷代統治者或思想家則自覺地把孝文化作為封建政治統治的倫理精神基礎。
(二)興盛與登峰造極
晉代以後,中國封建社會快速發展,封建統治者從力方方面加強了對人民的統治,孝成了他們禁錮人的思想、麻痹人的意識的法寶。他們往往通過宣揚一些違背基本人倫道德的範例與行孝的「楷模」,如「郭巨埋兒」、「唐媳乳母」、「卧冰求鯉」等來使人們效仿,使人對封建倫理絕對服從。但是「自古忠孝兩難全」,封建社會中的「家國一體」並非是絕對的一體,人們在尊君與孝親時往往發生沖突,封建統治者為了加強統治,對人民進行愚忠愚孝教化,孝文化的人倫合理性逐漸被其封建的神秘色彩所掩蓋,家庭中的父與子、夫與妻,社會中的君與臣,都成為一種統治與被統治的關系。「君命臣死,臣不得不死」、「父讓子亡,子不能不亡」這樣的宿命思想,成為人們在生活中處理矛盾沖突必須遵循的行動准則。宋以後的家訓族規,無一不有「孝父母」一條,孝的根木內容都是要求子孫對父母祖輩的教令絕對聽命服從,孝文化走向極端化、專制化、神秘化、愚昧化。在這樣的思想統治卜,大量的「順民」涌現,他們不「犯上作亂」,常常用犧牲自我、消滅自我來「盡孝」,來滿足封建統治的需要。
漢至宋明,孝文化被融入極權政治運作系統,其消極意義被無限度發揮,從血以一種敬愛之德性演變成扼殺人的個性的工具。
(二)變革與適應社會
近代社會,尤其到了晚清民初,隨著中國現代化的步伐加快,西方文化的漸漸侵入,民主、自由的思想開始深入人心,人民的自覺性和主體意識不斷增強,一大批文化先驅開始站在時代的高度,從自然人性的角度來揭露封建孝文化的專制性、絕對性,並且使傳統孝文化融入時代的內涵。到了「五四」新文化運動時期,受到嚴厲批判的傳統孝文化開始洗去塵封多年的封建專制性,轉向新型孝文化發展。在此引導下,人們的時代意識、社會意識逐漸增強,許多人能夠在時代的主潮來臨和社會需要個人奉獻之時,沖破家庭的牢籠和羈絆,站在時代前列,以天下和社會為己任,為民族盡其大孝。比如,在中華民族的深重災難時期——抗日戰爭中,國共兩黨都曾以儒家忠孝道德作為動員、團結民眾抗擊日木帝國主義侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日,國防最高委員會頒布的《國民精神總動員綱領及實施辦法》中指出:「唯忠與孝,實中華民族立國之木,五千年來先民所遺留於後代子孫之至寶,今當國家危機之時,全國同胞務必竭忠盡孝,對國家盡其至忠,對民族行其大孝。"1939年4月26日,中共中央也發出《為開展國民精神總動員運動告全黨同志書》指出,「一個真正的孝子賢孫,必然是對國家民族盡忠盡責的人,這里唯一的標准,是忠於大多數與孝於大多數,而不是反忠於少數與孝於少數。違背了大多數人的利益,就不是真正的忠孝,而是忠孝的叛逆」,「對國家盡其至忠,對民族行其大孝,這就是對於古代的封建道德給了改造和擴充,共產黨員必須成為實施這此道德的模範,為國民之表率」,並且要求「共產黨員在國民精神總動員中,必須號召全國同胞實行對國家盡其大忠,為保衛祖國血奮戰到底,對民族盡其大孝,直至中華民族之徹底解放」。在這里,孝成為民族團結、興旺的精神基礎,成為中華民族凝聚力的核心。
㈧ 父親節的來歷 父親節的由來故事
導讀:父親節的來歷是什麼?很多人都不知道,並且還有人不知道父親節其實是個泊來的節日,我們每年6月第三個星期日過的父親節來自美國,是在美國華盛頓誕生的,想知道父親節的由來故事,就別錯過我的介紹哦。
6月的第三個星期日是父親節。相對於母親節,父親節是人們比較陌生的一個節日,是1910年在美國華盛頓州的士波肯市由杜德太太發起的。
世界上的第一個父親節,1910年誕生在美國。1909年,住在美國華盛頓州士波肯市(Spokane)的杜德夫人(Mrs.Dodd,SonoraLouiseSmartDodd),當她參加完教會舉辦的母親節主日崇拜之後,杜德夫人的心裡有了很深的感觸,她心裡想著:「為什麼這個世界沒有一個紀念父親的節日呢?」
杜德夫人的母親在她十三歲那一年時去世,遺留下六名子女;杜德夫人的父親威廉斯馬特先生(Mr.WilliamSmart)。她在美國華盛頓州東部的一個鄉下農場中,獨自一人、父兼母職撫養六名子女長大成人。斯馬特先生參與過美國南北戰爭,功勛標榜,他在妻子過世後立志不再續弦,全心帶大六名兒女。
杜德夫人排行老二,是家裡唯一的女孩,女性的細心特質,讓她更能體會父親的辛勞;斯馬特先生白天辛勞地工作,晚上回家還要照料家務與每一個孩子的生活。經過幾十年的辛苦,兒女們終於長大成人,當子女們盼望能讓斯馬特先生好好安享晚年之際,斯馬特先生卻因為經年累月的過度勞累而病倒辭世。
1909年那年,正好是斯馬先生辭世之年。當杜德夫人參加完教會的母親節感恩禮拜後,她特別地想念父親;直到那時,杜德夫人才明白,她的父親在養育兒女過程中所付出的愛心與努力,並不亞於任何一個母親的辛苦。杜德夫人將她的感受告訴教會的瑞馬士牧師(Rev.Rasmus),她希望能有一個特別的日子,向偉大的斯馬特先生致敬,並能以此紀念全天下偉大的父親。
瑞馬士牧師聽了斯馬特先生的故事後,深深地為斯馬特先生的精神與愛心所感動,他贊許且支持杜德夫人想推動「父親節」的努力。於是杜德夫人在1910年春天開始推動成立父親節的運動,不久得到各教會組織的支持;她隨即寫信向市長與州政府表達自己的想法與提議,在杜德夫人的奔走努力下,士波肯市市長與華盛頓州州長公開表示贊成,於是美國華盛頓州便在1910年6月19日舉行了全世界的第一次父親節聚會。
1924年,美國總統科立芝(CalvinCoolidge)支持父親節成為全美國的節日;1966年,美國總統詹森(LyndonJohnson)宣布當年6月第3個星期日,也就是斯馬特先生的生日月份為美國父親節;1972年,美國總統尼克森(RichardNixon)簽署正式文件,將每年的六月第三個主日,訂為全美國的父親節,並成為美國永久性的國定紀念日。
中國的父親節起源
我國的父親節起源,要追溯到國民時代。民國三十四年的八月八日,上海聞人所發起了慶祝父親節的活動,市民立即響應,熱烈舉行慶祝活動。抗日戰爭勝利後,上海市各界名流仕紳,聯名請上海市政府轉呈中央政府,定「爸爸」諧音的八月八日為全國性的父親節。
古代孝文化
孝文化是中國傳統文化的重要組成部分,長久以來被認為是中國傳統文化的根源。唐代是中國孝文化發展的重要階段,孝文化的內容十分豐富,並具有明顯的時代特徵。
現在很多人認為孝起源於先民的生殖崇拜和祖先崇拜。至於「孝」起源的時間,一種觀點認為孝觀念是父系氏族公社時代的產物,具體說產生於古代傳說中的五帝時代前期。孝觀念產生的兩個條件已經在時候具備了:一是基於血緣關系而產生的親情,二是個體婚制的建立。另一個觀點認為孝產生於殷代,。還有一種觀點認為產生於周代。但有一點大家比較認同,就是早在周代的時候孝已經開始在社會流行了。
對於不孝的人,在古代會有專門的法律來制裁。
《孝經·五刑章》指出:「五刑之屬三千,而罪莫大於不孝。」由此可見「不孝」罪之重。《宋刑統》同唐律的內容大致相同,同樣將不孝列為「十惡」之一,對於「不孝」罪的規定,《宋刑統》卷 1《名例律》中明確指出具體哪些行為是「不孝」,包含「謂告言詛詈祖父母、父母,及祖父母、父母在,別籍異財,若供養有闕,居父母喪,身自嫁娶,若作樂、釋服從吉,聞祖父母、父母喪匿不舉哀,詐稱祖父母、父母死。」