中國文化為什麼遵從孝道

1. 中華文化為什麼這么看重孝

今天的我們看重孝，不一定理解孝，現在的人真正做好做到孝如鳳毛麟角。一生做好做到孝的沒有
。從祖先發明這個字，孝上面是個老的一部分。下面是子是晚背的意思（兒子）從整體看老為頭，子為腿。腿永遠要服從頭的意願。這就是孝的標准。從人性中看，行孝是引導人回歸人性中去生存。人性是來自萬物生存法則，是永恆不變的，是真理。也就是行孝就是遵從真理（道）生存，人遵道而行才有德，有德才有物，遵道而行，生命的境界在提升，境界的提升生存環境就在提升。行孝是修的是天德，有這份天德承載你是人生是順利的。人有了孝心生命有了約束力，孝是生生世世的，不是父母在就孝，父母不在就不孝。孝的真實意義，是不要父母心有分別，因你的存在她感受到幸福快樂，這是孝。

2. 為什麼中國文化特別強調孝道

這得從中國極權文化傳統說起。在這樣的文化中，中國人把人作為工具來看待的，人與人之間的關系是主奴式的，強者是主人，弱者是奴才，社會道德則完全偏向於主人。在父母與孩子之間，父母自然更加強大，因此就像長子繼承製那樣剝奪了孩子的自由，出現父母單方面統治的局面，而孝道正是維護這類統治的意識形態工具。這樣一來，父母們也就有恃無恐了，即使後來孩子長大之後力量強了，也有整個社會倫理壓著，想造反恐怕是不那樣容易的。
除了天然的力量差別外，孝道還是極權文化為了自保而給予父母一種武器，目的是消滅孩子的自我意識。極權文化的天然敵人就是自由發展的人性，為了把這樣的自我扼殺在搖籃之中，社會要求父母對此加以嚴格控制。好像打仗要發給士兵武器一樣，孝道就是極權文化發給父母的精神武器，它希望能夠抹殺天然的舐犢之愛，而代之以社會教化的支配權，使得孩子通過支配式的家庭生活訓練，順從於社會中主奴邏輯與極權道德。
除了與父母的關系外，孝道還能在社會中起到迴避問題和轉移矛盾的作用。由於對孝道的過分強調，中國人評價某人的時候，總是把他與父母聯系起來，而忽略其餘的部分，這又維護了中國文化的極權邏輯。一個強盜盡管作惡多端，但只要他能盡心養活自己的老母親，似乎也是可以得到原諒的。一個藝術家為了尊嚴不與世俗同流，只能過窮苦的生活，可是卻會因為無力盡孝而遭到譏諷。看來在中國文化中，孝的魔力的無窮的，這里我只能套用莎士比亞的名言來說明了，「孝這東西，只這一點點，就可以使黑的變成白的，丑的變成美的，錯的變成對的，卑賤變成高貴，老人變成少年，懦夫變成勇士。它可以使受詛咒的人得福，使害著灰白色癲病的人為眾人所敬愛，它可以使竊賊得到高爵顯位，和元老們分庭抗禮，它可以使雞皮黃臉的寡婦重做新娘」。
中國文化中的孝道恰恰是利用並且玷污了這一點，把它改造為培養奴才的工具。而對於中國社會中的種種弊端，像孝道這樣的扼殺

3. 為什麼我國文化要比世界上其他國家都更重視「孝」

中國文化比其他國家更加重視孝道，是因為受儒家文化和社會階級的影響。孝道文化講求要孝順，尊重父母，從中也體現了一種長幼有序的概念，而我國提倡的百善孝為先，也就充分體現了我們自古以來就對這一文化的重視。中國在古代有著幾千年封建君主專制的歷史，“君王為上，百姓為下”是當時社會的現狀，而孝道文化中體現的長幼有序的次序感對於維護階級的固化和君王的統治十分有用。因此，各朝的君王們很多都是倡導著要孝治天下，要求天下的百姓要孝敬天子；官臣們要孝敬軍王。孝道一直以來是我國的一種美德文化，其中的一些思想是有助於提升自身的修養的，是有積極意義的。但在一些朝代過度濫用儒家文化來保證統治就導致了一些對“孝”的曲解，從而發展出來了我們所說的“愚忠”、“愚孝”，這是我們現代社會應該舍棄的部分。

4. 簡述中國傳統文化重視孝的原因

孝道來自於儒家文化，自古以來中華民族以孝為美德，孝是人倫道德的基石，是中華民族的傳統美德。孝文化是家庭和睦的良方，是鄰里融洽的妙劑，是社會和諧的先機。因此，在新時期里弘揚孝道文化，對構建社會主義和諧社會，促進社會經濟全面發展具有重要的作用。

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5. 為什麼中國人以孝為先

中國孝文化源遠流長，在中國歷史上發揮了舉足輕重的作用。
「孝」作為一種文化體系、一種社會意識形態，是隨著社會的發展變遷而發展的，而在當代孝文化作為一種最基本的親親關系，應該也可以發揮它應有的當代價值，有助於社會主義現代化建設。
中國傳統孝文化是在華夏數千年歷史中孕育、誕生和發展起來的。
黑格爾曾說過「中國純粹建築在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。」
中國傳統孝文化歷經了古時期的萌芽、西周的興盛、春秋戰國的轉化、漢代的政治化、魏晉南北朝的深化、宋明時期的極端化直至近代的變革，是在中國長期的歷史發展中積淀而成的。
孝文化是一個復雜的文化現象，從不同的視角來審視可以得出不同的結論。在當代，我們不能對其作簡單的二元對立分析，而要從孝文化的歷史與內涵中重新審視其當代價值。
孝作為一種社會意志是隨著人類社會的產生而產生的。
先秦：孝道的形成與確立
在我國第一部詩歌總集《詩經》中有「率見昭考，以孝以享」之語，充分說明了孝之原始意義。人們在生產勞動，與大自然的不斷斗爭中，為乞求平安而進行的一種尊祖敬宗的祭祀活動。
殷商、西周是傳統文化的開端和創造時期，也是孝觀念的初步形成和確立時期。
殷人把祖先視為喜怒無常、令人懼怕的鬼神，他們對祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的祈求，並沒有更多的倫理內涵。
到了西周，人們依然對祖先進行虔誠而隆重的祭祀，不過與殷人不同的是，周人對祖先的祭祀既是一種宗教行為和政治行為，又包含著濃厚的敬仰、追念等血緣親情，是一種倫理行為。
值得注意的是，西周孝觀念除了祭祀祖先這層含義之外，還增添了奉養父母的新意義。
祭祀祖先是貴族的特權，奉養父母作為平民的義務，使孝觀念向著「子德」的方向演進，並逐漸取代祖先祭祀，成為後世孝道德主要內容。
春秋戰國時期，儒家文化開創者孔子在其思想理論中豐富和發展了孝文化的內涵，提出了「孝弟也者，其為仁之本與！」的觀點，「仁」是眾德之總，而「孝弟」則又被視為眾德之源、之總的「本」，其地位在整個傳統理論中升到了核心，同時確立了「孝」對於所有人的道德要求的普遍性，「孝」也從此成為協調親子關系的倫理規范，並成為古代社會宗法道德的基礎。
孟子提出了「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的觀點，並指出，「天下之本在國，國之本在家，家之本在身」，「人人親其親、長其長，而其天下太平。」還進一步強調「事親，事之本也」，認為尊親、事親是人生最大的事情。
孔孟對孝的論述，已經涉及到後世孝道的方方面面，從而確立了傳統孝道的基本面貌。
漢魏隋唐：「以孝治天下」
漢代是中國帝制社會政治、經濟、文化全面定型的時期，也是孝道發展歷程中極為重要的一個階段，它建立了以孝為核心的社會統治秩序，它把孝作為自己治國安民的主要精神基礎。隨著儒家思想體系獨尊地位的確立，孝道對於維護君主權威、穩定社會等級秩序的價值更加凸顯，「以孝治天下」的孝治思想也逐漸走向理論化、系統化。
《孝經》、《禮記》以及「三綱」學說集中體現了孝治理論的風貌。
孝道由家庭倫理擴展社會倫理、政治倫理，孝與忠相輔相成，成為社會思想道德體系的核心，「以孝治天下」也成為貫徹兩千年帝制社會的治國綱領。
西漢是中國歷史上第一個「以孝治國」的王朝，並實施了一些舉措，提倡和推行孝道。
例如，除西漢開國皇帝劉邦和東漢開國皇帝劉秀外，漢代皇帝都以「孝」為謚號，稱孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了對朝廷的政治追求。
除此以外，西漢也把《孝經》列為各級各類學校必修課程，還創立了「舉孝廉」的官吏選拔制度，把遵守、踐行孝道與求爵取祿聯系起來，這成為孝道社會化過程中最強勁的動力。
魏晉至隋唐五代七百餘年，孝道觀念雖然時而淡薄時而強化，但各朝統治者都堅持漢代孝道的基本精神，比如「舉孝廉」作為察舉的主要內容之一，一致為後世所承襲沿用，清代的「孝廉方正」仍是進宮入仕的重要途徑。
其間最值得強調的就是孝道向法律領域的全面滲透，憑借法律力量推行孝道，進而實現對整個社會的控制，這也是「以孝治天下」的重要方法。
宋元明清：孝道走向極端化、愚昧化
宋元明清時期，程朱理學成為社會正統思想，理學家認為孝道是與生俱來的、先天的倫理屬性，兒子孝順父母是天經地義、不可違抗的，與此同時孝道的專一性、絕對性、約束性進一步增強，對父母無條件順從成為孝道的基本要求，「父母有不慈兒子不可不孝」成為世人的普遍信念，孝道進一步淪為強化君主獨裁、父權專制的工具，在實踐上走向極端愚昧化。
族權的膨脹和愚孝的泛濫，就是孝道畸形發展的具體表現，如「族必有祠」、「家法伺候」等等。後來的「割股療親」就是愚孝發展到極致的產物，這時孝道被異化到面目全非的地步。
近代：孝道的變革與社會適應
近代社會，尤其到了晚清民初，隨著中國現代化的步伐加快，西方文化的漸漸侵入，民主、自由的思想開始深入人心，人民的自覺性和主體意識不斷增強，一大批文化先驅站在時代的高度，從自然人性的角度來揭露封建孝文化的專制性、絕對性。
「五四」新文化運動時期，受到嚴厲批判的傳統孝文化開始洗去塵封多年的封建專制性，轉而向新型孝文化發展。
在此引導下人們的時代意識、社會意識逐漸增強，許多人沖破家庭的牢籠和羈絆，站在時代前列，以天下和社會為己任，為民族盡其大孝。比如，在抗日戰爭時期，國共兩黨都曾以儒家忠孝道德作為動員、團結民眾抗擊日本帝國主義侵略的精神力量和思想武器。

1939年3月12日，國防最高委員會頒布的《國民精神總動員綱領及實施辦法》中指出「唯忠與孝，是中華民族立國之本，五千年來先民所遺留於後代子孫之寶，當今國家危機之時，全國同胞務必竭忠盡孝，對國家盡其至忠，對民族行其大孝。」
1939年4月26日，中國共產黨的《為開展國民精神總動員告全黨同志書》指出「一個真正的孝子賢孫，必然是對國家民族盡忠盡責的人，這里唯一的標准，是忠於大多數與孝於大多數，而不是反忠於少數和孝於少數。違背了大多數人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆」，在這里，孝成為民族團結、興旺的精神基礎，成為中華民族凝聚力的核心。
孫中山先生曾經說過「現在世界中最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講到這么完全。所以孝字更是不能不要的……要能夠把忠孝二字講到極點，國家便自然可以強盛。」
從歷史的不斷發展中我們可以看到，傳統孝文化在促進國家和諧、人際關系和諧等方面發揮著不可替代的作用。

6. 為什麼中國人崇尚孝道是一切美德的基礎

傳統的中國不僅是以農立國，而且是以孝立國。自古以來，孝是最重要的善行與德行。在諸善之中，孝最具有超越性；在諸德之中，孝最具有普遍性。為了強調孝的超越性，孔子曾在《孝經》中說：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」（《孝經·開宗明義章》）意思是說，孝是一切道德的根本，也是一切教化的來源。為了強調孝的普遍性，又在《孝經》中說：「夫孝，天之經，地之義，民之行也。」（《孝經·三才章》）意思是說，孝可充滿宇宙之間，能貫通天、地、人三才而為一。在傳統的中國社會里，孝道是如此的重要，儼然成為事親、治家、治國、平天下的極則。時至今日，我們甚至可以說：孝是中國文化最突出的特色

7. 為什麼中國人以孝為本

因為儒學以孝為本，而儒學的基礎是中國古代社會，而中國古代社會是精耕小農的熟人社會。這就要求古代中國以家庭為基本單元聚族而居，所以家庭的穩定是中國古代社會、國家組織起來的基礎。所以中國人講的是家國，是先有家再有國，化家為國。

現在的社會環境已經完全變了，孝的地位當然要下降，商業社會要求的就是個人獨立、自由，孝的消極作用還是比較明顯，但在中國這個環境下，完全否定也不應該。