⑴ 中國的文化好,還是西方的文化好
以幸福中國為旗幟與目標
幸福是人的終極目的,讓所有成員幸福是社會的終極目標。人類追逐財富、權力,嚮往自由、平等,要求公平、正義,遵守道德、法律,虔誠理想、信仰,說到底都是為了幸福。幸福是人類的最高價值,幸福利益是人類的最高利益,人類的歷史就是追求幸福的歷史。因此,英國哲學家休謨說,人類的一切努力都是為了幸福。
自由主義強調個人權利、儒學文化強調仁愛他人、社會主義強調整體利益,實際是構建人類幸福大廈的三個要素。自由主義追求個人幸福是幸福大廈的基礎,傳統文化追求他人幸福是個人幸福基礎上的提升,社會主義追求大家幸福是個人幸福基礎上的普及。如果拋棄自由主義,反對個人幸福,所構建的大廈必定是地獄。如果拋棄傳統文化,忽視他人幸福,所構建的大廈就是戰場。如果拋棄社會主義,忽視大家幸福,所構建的大廈就是危房。
中國特色社會主義,就是根據中國國情建立的幸福大廈,自由主義、傳統文化、社會主義都是不可缺的元素,物質幸福、情感幸福、精神幸福則是幸福的三個來源。中國是人口眾多、資源短缺的大國,按人均GDP永遠趕不上歐美,因此,中國人的幸福不可能學習美國人的高消費,也不可能像歐洲那樣實行高福利,在物質分配上應該在保障全民基本福利基礎上適度拉開差距,在鼓勵物質幸福的同時,引導追求情感幸福與精神幸福。
中國特色社會主義也就是建設全面小康。所謂小康就是物質富裕程度不如西方發達國家,所謂全面就是推進經濟、社會、政治、文化、環境的建設,因此,全面小康應具有六大基本特徵,即經濟殷實、物質低耗、環境清潔、政治民主、社會和諧、精神愉悅。這也是創建幸福中國所必須的。全面小康與西方現代化比較,除了物質水平一項不如以外,其餘項等同於或優於西方現代化。而全面小康的這一弱項,正是換來與地球生態的協調、人類社會的持續,全人類都能實現,這實際不是缺點,而是優點。全面小康不僅作為中國,而且可成為地球人類共同追求的目標。
中國特色社會主義,建設全面小康,創建幸福中國,這三個實際上是同一個概念。既然如此,為什麼還要提幸福中國呢?這一概念更具有包容度、開放性,所有有助於幸福的元素都可以吸收;符合最大共識原則,既符合共產黨的意識形態,又具有普世價值,絕大多數人都能接受。
從解決民生問題入手
幸福中國的主體非常明確,就是中國的全體民眾。幸福不幸福,最終老百姓說了算。民眾幸福也就成為改革的總目標、總綱領,為改革指明了方向,也確定了改革的步驟,從民眾幸福關聯度最高的地方改起。當前,民生是影響民眾幸福最主要的問題,並成為中國社會、政治、經濟問題的焦點。民生不改善帶來眾多的社會問題,成為政治不穩定的因素,又造成內需不足影響經濟發展。
為什麼民生問題早就提出而收效甚微呢?關鍵還是執政目標、執政理念問題,以發展為第一,對各級政府來說,頭等大事是保增長。政府為發展捨得花錢,民生總是擺在最後,結果問題越積越多。如果執政目標、執政理念是民眾幸福,保障與改善民生就會放在第一位,中國的民生向題是完全可以解決的。
一是擺正發展與民生的關系,發展不是目的,是手段,保障與改善民生才是發展的出發點與落腳點,不能離開民生,甚至損害民生去追求發展。二是制定保障與改善民生的長遠規劃,目標化、制度化、系統化來解決民生,改變一年辦幾件實事的零敲碎打的做法。三是增加民生投入總量,國有企業實現利潤5萬億上交50%、政府土地出讓金3萬億拿出30%、政府三公消費1萬億減少20%,加在一起就是4.2萬億,還有什麼民生問題不能解決?四是調整民生支出不合理結構,減少以至消除特殊群體對民生資源的侵佔,真正實現公共服務均等化。應該說,按中國的財力,建立普惠全民的福利保障制度,已具備條件了。
民生改善,有助於消除民眾積怨,緩解官民矛盾,為改革有序進行創造條件。
你的問題不好直接比較,就好比菜刀在廚師可以做出美味,但是到歹徒手裡就是凶器。美國的自由主義、我們儒家的人際和諧、社會主義都是人類的共同精神財富,善於應用就能造福社會!
⑵ 中國文化好還是西方文化好
西方文明起源於古希臘。地中海沿岸諸多優良港灣都為當地的對外貿易和商品經濟發展提供了得天獨厚的便利條件,市場經濟逐漸發展了起來。與這種經濟形態相適應,西方世界形成了強調競爭、自由,尊重私有財產和個人權利的文化特質。具體來說,西方文化強調個人權利和利益的實現,崇尚科學、民主,自由、平等,競爭、效率。西方思維方式是直線性的、二元對立的。它注重探討人與自然的關系,尋求自然界的奧秘,講究在征服自然中得到人的利益,確立人的價值。
可以說西方文化是由認識論輻射倫理觀和人本觀。在這種文化傳統的指引下,西方國家創造了自然科學史上一個個里程碑,為人類科學進步作出了突出貢獻。資本主義市場經濟也在這種文化氛圍中得以孕育成長,從而促進了生產力水平的迅猛提高和物質文明的極大豐富。但過分地強調個人權利而忽視義務容易導致極端利己主義;過分強調征服自然,導致自然資源損失殆盡,生態環境嚴重破壞;過分強調科學技術、經濟實力、優勝劣汰,而產生的科學主義、機械論世界觀、拜金主義、過度競爭,也使西方國家社會問題叢生,矛盾沖突越演越烈。
因此,一些西方學者開始到東方、中國來尋找拯救危機的「精神文明」
,試圖在中國古老的思想文化中獲得醫治創傷的良葯。
東方文明起源於亞洲的遼闊大陸,對外交往相對困難。在這種情形下,商品經濟很難發展起來,在中國長期占統治地位的經濟形態是自給自足的農業經濟。只有強大的中央集權才能滿足農業經濟對大范圍水利灌溉和長期保持社會穩定的需要。因此,中國文化形成了推崇集權專制、重視群體、強調個人的服從和義務承擔的文化特質。這種文化傳統不利於人們形成自由、競爭和爭取個人利益的價值取向,因而進一步抑制了中國市場經濟的發展。
具體來說,以中國文化為代表的東方文化,是由倫理觀輻射認識論和人本觀的。中國人的思維方式是圓形的,善於整體地考慮問題。中國文化強調家庭、宗族和國家利益的實現,強調個人對群體的責任和義務。它把人看作是群體的分子,認為人是具有群體生存需要、有倫理道德自覺的互動個體,每個人的命運都跟群體息息相關。
從個人來講,中國文化視「修身為本」
顧整體、求中和的中國文化,對中華民族的歷史發展過程有著巨大的作用和影響。中國傳統文化當中對不同民族、不同信仰、不同文化以及對自然萬物的尊重、承認和包容,通過溝通、協調而達到和諧共處,正是全球化社會所必需的精神指針。但是,發展成熟於封建社會的中國傳統文化也有其難以避免的歷史局限。如:缺乏個人的獨立意識和參與意識;過分注重人際關系,使原本體現為奉獻和給予的互動關系,更多地表現為牽制、依賴和索取;過分強調個人對家庭、部族和國家的責任,使得個人的權利、尊嚴被忽視,個人的主體自覺性很難發揮等等。
所以,東西方文化雖然不是一條發展路線,但它們並不是對立關系,而是互補關系。在經濟全球化的今天,形成於特殊歷史時期和地域環境的東西方文化終於有了真正相互融合的可能和必要,我們對這兩種文化所抱的希望是它們都能學習對方的優點,趨近於二者平衡的中點。
未來的世界文化的「重疊共識」應該是既尊重個體,又著眼於群體;既強調責任,又不忽視義務;既追求效率,又力爭公平的新文化。
⑶ 東方,西方,比較歷史文化哪個更燦爛
這個當然是東方啦!中國所記載歷史有文字記載的。通過考古發掘。確認商朝開始,中國的歷史文化。延綿不斷,從沒有斷絕過。歷史記載很詳細。在中國發展出很先進的文明的時候西方國家還處於奴隸制。中國的文明一直到出現代。才開始。落後。且落後的時間。才一兩百年。之前的兩三千年都處於領先地位。
⑷ 西方文明和東方文明哪個更偉大哪個對人類的貢獻與進步更大,比如他們的思想更開放,這點就不用說了吧
東西方文明哪個更偉大,這個沒辦法比較,因為中後期都已經互相影響了,技術都開始互相促進了,就好像沒有中國的四大發明,就不會後面的火槍,指南針,書籍的廣泛傳播等等,沒有了這些其實後面的西方的文藝復興也無從談起,但是也因為這些基礎,之後才有了西方科學的快速發展反向推動了東方的發展。
從歷史上來看的話,中國作為東方文明的代表,是世界上存續時間最長的文明,這個是世界公認的,其他和中國差不多時期的西方文明都已經亡國了,語言也不再留存下來。在人類發展的歷史上,中國的存在在任何時代都是占據時代巔峰的,雖然會在改朝換代的時候發生波動,但是中國的歷史放在世界史上看,每個時期都是可以進行長篇大論的。反觀西方,主要的脈絡其實是起源於古希臘,隨後進入羅馬時代,然後羅馬滅亡進入宗教獨裁的黑暗時期,隨後就是文藝復興。雖然說西方文明有很多國家,帶上其本質其實是繼承了古希臘的哲學思想的古羅馬。
所以,如果要做最根本的比較的話,其實比較古希臘和古代中國的思想就能夠得出最根本的區別。東西方文明最大的區別其實在於對於人性的假設。古希臘和中國的春秋戰國時期一樣有許多的哲學學派,其中佔主流的自然就是蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德(古希臘三傑)的這一派,這里亞里士多德提出了一個影響西方數個世紀的假設,也是西方現代政治學的基礎,也就是人性本善的假設。亞里士多德認為人所追求的就是善(極致的善就是幸福),惡是人在追求善的過程中採取不合適的行為才產生的。這個觀點之後就衍生出了民主的基礎。第二個關鍵的部分就是政治的目的,亞里士多德給政治的定義是使所有的國民幸福。由這兩個基礎就發展成了現在的西方政治的特色,民主和高福利。順帶一說,美國的政治主張其實是在三權分立的基礎上建立的,但是有受到了民主的西方政治主張的一點影響,所以其實美國的政治系統其實是和歐洲諸國有區別的。
關於中國,也就是東方文明關於人的假設就和西方完全不同了,中國的主流是儒家,而儒家的主張不是性善論,而是「性與天道不可求而得也」。也就是說中國人最一開始就不認為人性有善惡之分,也就不存在放權給人民的想法,因為人民可能是愚昧無知而且自私邪惡的。所以,這里儒家的體系就是教化的道德系統,不管人性如何,統治者需要做的就是成為民眾的表率,告訴民眾什麼是善,什麼是惡,然後形成一個社會范圍的道德體系,來潛移默化地影響人們。所以,來看法律史的話,人類歷史上一共出現過四種司法體系,大陸法系、海洋法系、伊斯蘭法系、還有中華法系。和其他司法體系相比較最明顯的區別就是中華法系強調的是道德的作用,就比如婚外情,在西方法律看來也許不算是什麼大罪,但是在中華法系看來這個就會影響國家社會的風氣會以重罪論處。所以,關於政治的看法,中國的觀念是創造和維護一種秩序,讓人民可以以遵守道德的方式來生活。
總結一下,東西方文明的區別其實就在於一點,就是關於人性的假設。
⑸ 你怎麼對比西方文化和東方文化
我覺得西方文化和,東方文化都是很好的,因為文化是沒有高低的,只是有差別而已,雖然說有些西方的文化,我理解不了,我覺得文化一定要互相尊重,這樣的話才能更好的促進這個社會發展。
⑹ 東西方文化 優劣
西方人在精神上更富有開拓意識,表現在科學發展上,其不滿足於現有的自然規則與事物狀態.所以發明創造多,而創造的本身也比較富有佔有欲與破壞欲.而西方人在思維上更勇於激進,勇於挑戰現有的人文規則與精神枷鎖,思辯的意識相對於東方人更強一些,這是基於他們的宗教特色,神所帶給他們的精神束縛給予了自我意識較強的人反抗的動機從而從整體上將這種敢於質疑的意識從范圍上擴大化.
而東方文化相對歷史更悠久細膩,從古開始就給人們帶來了更多更困難的枷鎖於精神以約束,加之東方世界裡不存在西方宗教的高於人的神,卻更加崇尚自我修為自我約束.所以東方人天生就比起西方人少了很多對抗的意識與攻擊性,當然這也與東方人天生的體質外貌有關.而正因為這種不與天為敵的意識形態,東方人在創造力上比起西方人缺乏了不少,思維的被動更比不上西方人的激進.綜合而言,西方人更多的去批判身處的現狀並想方設法去改善,而東方人更加的安於現狀並督促自身提高修為以更加適應自然法則,從文化藝術上就表現出其婉約自然而不大具備感官上的沖擊力,西方則恰好相反.從經濟,社會發展,制度構建來看,西方人因以上所述而更為占優勢,東方人如今則是更多的借鑒和追隨西方人的腳步.
但從長久上來看,西方的科學發展卻違背了自然生存的和諧,他們自己也早早的意識到了這一點,任何的逆天而為,最終只會遭受更大的代價,所以東方人那種崇尚自然提倡天人合一的境界,其實才更是人類長久延續並且幸福的真正智慧,而西方人的進取心,最終卻依舊被他們自己意識並感受到了代價的高昂以及審視過去,判斷並質疑自己創造出的一輪又一輪的新法則到底是改善了世界,還是毀滅了自己?
只可惜西方人比東方人更早的意識到進取求變求新的必要,並也帶動了東方人追隨其發展腳步,又比東方人更早的意識到環保的重要,讓中國印度成為他們的工廠把未來給自己把代價拋給我們.不盡讓我們思考------東方人從一開始的選擇是對的,卻在中途被西方人強行的誤導進了胡同,最終還要替他們承擔過錯的代價,我們,算是一直在被他們玩弄么?
⑺ 西方文化和東方文化,孰優孰劣
東方文化是在孔孟思想的基礎上建立與發展起來的,是一直比較重精神的,體現的是抽象的存在形式,然而以民主,自由,科學為主題的五四新文化運動,完全摧毀了東方文化當中的一些精華,新的信念還沒有建立起來,舊的信念卻被完全摧毀,致使東方人失去了獨立思考的精神,急切的以西方思想構建起自己的信念,也就是經濟主義了!!
⑻ 是西方文明好,還是東方文明好
歷史是一條長河,只能說某一個時期哪裡更好...西方統治世界也不過區區300年,歷史猶如一條瞎拐彎的長河,沒流到盡頭時,你沒法說這條河是朝向哪裡的...
最早的文明亮點是西亞文明
兩河流域(幼發拉底河和底格里斯河,理解為伊拉克附近就好...)的美索不達米亞文明,主要由蘇美爾、阿卡德、巴比倫、亞述等文明。蘇美爾文明的開端可以追溯至公元前4000年,夏朝由夏商周斷代工程發布的《夏商周年表》中擬定為約前2070年─約前1600年,可見他起源有多早,而且還有人類史上最早的法典,敘事史詩,楔形文字等。
之後地球文明的亮點是希臘埃及,古希臘的文明成就非常之高,但很快就被吞並,但文明卻得到了極大的傳播
之後秦漢和羅馬同時期崛起,成為地球文明上的雙子星,實力強大遠超同期其餘國家。羅馬後來走向衰敗,歐洲進入了黑暗時代,中國也開始經歷朝代輪回,分別有隋唐,元,明等封建時代最具代表性的文明
之後歐洲文藝復興-大航海-工業革命,進入了西方的節奏
所以你只能說某個時期什麼文明更有優勢,但卻不能沒時間前提的說那個文明更好。否則文明穩壓其他文明1200年的美索不達米亞文明怕不是比現在統治世界300年的西方更好?恐怕不是吧?不是這么算的,所以不能單純地說誰更好,必須有限定時間條件
⑼ 在現代化進程中,東方文明(化)與西方文明(化),孰優孰劣
東方文化------優, 東方原本只是一個相對的地理概念,在歷史上處於不同地理位置的國家,其所指稱的東方是不同的。近代以來,人們逐漸形成一個約定俗成的共識,即把歐洲以東的地區(其中主要是亞洲)稱之為東方,如日本、朝鮮、印度,以及東南亞、阿拉伯等國家和地區的文化。到了現代,東方的概念中又加進了政治和經濟方面的含義。如稱資本主義社會、經濟發達國家為西方世界,稱社會主義社會、經濟不發達國家為東方世界等。我們理解的東方,更多的從文化的層面上去理解。這里所說的東方文化主要是指亞洲地區,包括部分非洲地區的歷史傳統文化。中華文化是東方文化中最具代表性的思想和哲學體系。東方文化在一個半封閉的北溫帶板塊狀大陸得以滋生發展,其物質生產方式的主體是農業自然經濟,社會組織以宗法制度和專制政體為基本形態,而周邊則為後進民族所環繞。這樣一種特定的生態環境,使中國文化形成富於特色的性格。 3.1.1人文傳統 有別於其他重自然(如希臘)或超自然(如印度、希伯萊)的文化類型,中國文化自成一種「敬鬼神而遠之」的重人生、講入世的人文傳統,人被推尊到很高地位,所謂「人為萬物之靈」,「人與天地參」,將人與天地等量齊觀,這使中國避免陷入歐洲中世紀那樣的宗教迷狂,而發展出一種平實的經驗理性。在中國繁衍的各種宗教也熏染上厚重的人文色彩。當然,中國的「重人」,並非尊重個人價值和個人的自由發展,而是將個體融入類群,強調人對宗族和國家的義務,構成一種宗法集體主義的人學,與文藝復興開始在西方勃興的以個性解放為旗幟的人文主義分屬不同范疇。 3.1.2倫理中心 由氏族社會遺留下來,又在文明時代得到發展的宗法傳統,使中國一向高度重視倫常規范和道德教化,從而形成以「求善」為旨趣的「倫理型文化」,同希臘以「求真」為目標的「科學型文化」各成一格。科學型文化對宇宙論、認識論與道德論分別作縱向研究,本體論和認識論得到充分發展;而倫理型的中國文化,不講或少講脫離倫常的智慧,齊家、治國、平天下皆以「修身為本」,倫理成為出發點和歸結點。以至中國文學突出強調「教化』動能,史學以「寓褒貶,別善惡」為宗旨,教育以德育統馭智育,人生追求則以「賤利貴義」為價值取向。 3.1.3尊君重民。 長期運作於中國的農業自然經濟,是一種少有商品交換、彼此孤立的經濟。這種土壤中生長起來的極度分散的社會,需要高高在上的集權政治加以統合,去抗禦外敵和自然災害,而人格化的統合力量來自專制君主。因此,「國不堪貳」的尊君傳統是農業宗法社會的必然產物。另一方面,農業宗法社會的正常運轉,又要仰賴以農民為主體的民眾的安居樂業,如此方能為朝廷提供賦役,保障社會所需的基本生活資料,社稷家國方得以保全,否則便有覆滅崩潰之虞。因此,「民為邦本」的民本傳統也是農業宗法社會的必然產物。「尊君」和「民本」相反而又相成,共同組成中國文化的一體兩翼 3.1.4中庸協和。 崇尚中庸,是安居一處,以穩定平和為旨趣的農業自然經濟和宗法社會培育的人群心態。「極高明而道中庸」,「執其兩端而用其中於民」,顯示出中國式智慧的特徵。這種中庸之道施之於政治,是裁抑豪強,均平田產、權利,從而擴大農業一宗法社會的基礎;施之於文化,則是在多種文化相匯時,異中求同,萬流共包;施之於風俗,便是不偏頗,不怨尤,內外兼顧;奉行中庸的理想人格,則是執兩用中,溫良謙和的君子風。尚調和、主平衡的中庸之道是一種順從自然節律的精神,它肯定變易,又認同「圜道」,這顯然是農耕民族從農業生產由播種、生長到收獲這一周而復始現象中得到的啟示。五行相生相剋學說描述的封閉式循環序列,便是這種思維方式的概括。 3.1.5延綿韌性。 東方文化是從「農業一宗法」社會的土壤生長出來的倫理型文化。農業一宗法社會提供一種堅韌的傳統力量,倫理型範式造成頑強的習慣定勢,而先秦已經形成的「自強不息」和「厚德載物」精神,使中國文化的認同力和適應力雙強。「認同」使中國文化具有內聚力,保持自身傳統;「適應」使中國文化順應時勢變遷,不斷調節發展軌跡,並吸納異域英華,如此,中國文化方具備無與倫比的延續性。世界其他文明古國的文化,都出現過大幅度「斷層」,甚至盛極而亡,令人在憑吊間油然而生「白雲千載,人去樓空」的感慨。唯有中國文化,歷盡滄桑,飽受磨難,於起伏跌宕中傳承不輟,在數千年發展中,各代均有斐然成就。以文學論,詩經、楚辭、先秦散文、漢賦、魏晉詩文、唐詩、宋詞、元曲、明清小說,奇峰疊現;以學術論,先秦子學、兩漢經學、魏晉玄學、隋唐佛學、宋明理學、清代朴學,此伏彼起,蔚為大觀。這種在一國范圍內,文化諸門類的發展序列保有如此完整連續的階段性形態,是世界文化史上的特例。 19世紀中葉以降,隨著世界統一市場擴及到東亞,中國延續數干年的農業自然經濟和宗法專制政體趨於瓦解,社會進入近代轉型階段,文化的器用層面、制度層面、行為層面、觀念層面變革的任務漸次提出。然而,近世中國盡管呈現「干古之奇變」,但悠悠歲月鑄就的傳統,作為一種動力定型和深層底蘊,仍舊或顯或隱地施展影響,中國現代文化必然在中與外的交織、古與今的因革中演化,如滔滔江河,後浪逐前浪,奔流不息。
麻煩採納,謝謝!