如何弘揚孝文化

㈠ 對於《二十四孝》的故事有哪些認同點和不認同點作為新時代的大學生我們如何繼承和發揚孝文化

一、正確認識優秀傳統文化的時代意義
(一)重塑價值體系。改革開放以來，中國的經濟和社會面貌發生了翻天覆地的變化。社會的急速轉型，打破了原有的價值體系，也打破了國人的精神信仰，讓多數人忘記了中國優秀傳統文化對自己的倫理規范和道德教化，更多關注自身的生存狀況和發展，而忽視了對崇高精神的追求。繼承優秀的傳統文化，特別是儒家思想，有助於道德體系重塑。
(二)開創文化新態。世界文化不斷融合趨同，唯有守住民族優秀傳統文化，傳承下去，才能避免中華文化在趨同中消逝或斷代。在歷史性意義上，中國文化既包括源遠流長的傳統文化，也包括中國文化傳統發生劇烈演變的近代文化與現代文化。我們在強調傳統文化薪火相傳的同時，既要增強中華文化定力、提醒國人莫忘民族本色、保持民族精神，也要發現傳統文化的優點，將其與優近代文化、當代文化緊密聯系，做到古今結合，開創當代文化新態勢。
(三)引領價值規范。在文化全球化過程中，各國暗自較量的是文化影響力，誰的文化更優秀更出色，更能吸引世人矚目，對人類文明貢獻更大，誰就能引領世界文化潮流。中華優秀傳統文化中影響深遠的儒家傳統價值觀，尤其是「和而不同」的共生共處之道，可作為人類文明對話不可或缺的基本原則，亦能引領普世價值，為人類文明和世界和平作出貢獻。
二、正確對待
(二)弘揚。中華民族傳統文化既然是一個歷史范疇，就必然受到歷史條件的制約，從而打上不同歷史時期的文化印記。因而，中華民族傳統文化不是單一的、純粹的、一成不變的體系，而是以積極健康、向上向善的優秀文化為中堅和主導，多元互補、彼此滲透，精華和糟粕雜陳的復合文化形態。應該堅持古為今用、推陳出新的方針，堅持科學揚棄的精神，從實際出發，具體問題具體分析，取其精華，去其糟粕，努力實現傳統文化的創造性轉化和創新性發展。
(三)和諧。文化是一個民族的精神和靈魂，它既以經濟發展為前提，又通過民族文明素質的提高反作用於經濟，從而推動社會和歷史前進。因此，我們講弘揚中華優秀傳統文化，歸根結底是要解決人的問題，通過以文化人，達到提高全民族文明素質的目的。在新的歷史時期，以文化人仍然是文化建設的神聖使命，需要以人為本的精神

㈡ 你覺得該如何弘揚孝道文化

中華文化博大精深，百善孝為先。應該從自身做起，從一點一滴的小事做起，潛移默化的去影響周圍的人。

㈢ 中國的孝文化都有哪些，我們應該如何學習

中國傳統孝文化是在華夏數千年歷史中孕育、誕生和發展起來的。 黑格爾曾說過「中國純粹建築在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。」

在人類發展的歷史長河中，中國傳統孝文化還具備信仰意義。人要有信仰，信仰是人的生存和生活的支撐，人的生存和追求，都需要有一種超越於個人生活之上的力量和目標來作為精神的寄託，否則，人在現實當中就會感到迷茫和無望，就會失去生存的要求，而且無法解脫。而傳統的家族社會關系就是通過「孝」聯結起來的一代代人的「生命共同體」，承擔了緩解人的生死憂患和抒發生存迷茫的作用。因此，在中國，道以孝為道德之基，儒以孝為百行之本，佛以孝為至道之宗。

傳統文化要求人做到的是「老吾老以及人之老」，因為只有愛父母的人，才能進一步去愛別人的父母，進而把這種愛擴展到對待身邊的一切人上，最終達到一種超越了血緣關系的更廣意義上的博愛。

孟子說：「唯順於父母可以解憂。」曾子說：「慎終追遠，民德歸厚矣。」先哲提倡的孝道曾經被揚棄過，如今又重新引起了社會的廣泛關注。弘揚中華傳統文化中的孝道，並賦予其新的時代意義，使之融入當今社會的德育范疇，具有十分重要的意義。至於如何弘揚立足當代、著眼未來的孝文化，則是放在當代中華兒女面前的一個急待解決的課題。

㈣ 分析如何繼承中國傳統孝文化，發揮孝文化的積極作用

•1）傳統孝文化有精華，也有糟粕，既有促進文化社會、個人發展的積極因素，也有阻礙社會、個人發展的消極因素要辯證認識。
（2）對待傳統孝文化的正確態度是：「取其精華、去其糟粕」，「革故鼎新、推陳出新」，批判地繼承，古為今用。 •對於傳統孝文化中符合社會發展要求的、積極向上的內容，應該繼續保持和發揚；對於傳統文化中不符合社會發展要求的、落後的、腐朽的東西必須「移風易俗」，自覺地加以改造或摒棄。

㈤ 如何對「孝文化」進行創造性轉化和創新性發展

自古以來孝文化就是中國人家庭觀念非常重要的一個點，無論是「百善孝為先」，還是孟子所講的「孝是人生准則」。

孝文化自始至終都伴隨著中國人幾千年，作為中國傳統文化最精髓的一部分。對現代社會加強孝文化的創造性發展和轉化是必須要解決的一個社會性難題，如果不加強孝文化的宣傳和轉化，我認為孝文化會在人民的心中發生一個根本性的轉變，甚至有人會忘記孝文化到底是一種什麼概念。

四、加強國際孝文化宣傳工作。

孝文化是中國傳統文化之一，具有濃重的儒家文化思想和歷史沉澱。加強中國孝文化的國際宣傳，通過網站媒體和官方平台。可以讓更多的人來了解中國孝文化的真正內涵和吸引力。讓更多的人接觸孝文化，並且傳播是讓孝文化發展更好更快的目標。

孝文化的傳承和發揚對推動中國傳統文化建設具有重要的意義和價值，我們只有結合時代的發展，才能讓孝文化在以後的道路上越走越遠。

㈥ 為什麼要去弘揚「孝」文化呢我們應該怎麼做呢

百善孝為先，「孝」是我們國家傳統的美德之一，在現在的社會，弘揚「孝」文化在精神文明建設越來越輕視的情況下更加的重要。弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園，是推動社會主義文化大發展大繁榮的重要任務。「孝」文化作為中華文化一個重要組成部分，如何以科學發展觀為指導，按照「與當代社會相適應、與現代文明相協調，保持民族性，體現時代性」要求，適應新形勢，探索新途徑，實現新發展。
傳統孝德文化的當代價值，概括起來，一是孝老愛親體現人本思想，是公民道德的基石，二是盡孝講和促進家庭和諧、鄰里和睦，是社會和諧穩定的紐帶，三是孝行天下促進經濟持續發展，是文化推動經濟的有力支撐。現在有許多企業也開始重視「孝」文化在企業文化之中的應用，像佛山市南海可耐爾新型建材有限公司就是把「崇孝治企
博仁致遠」做為公司的宗旨。在應對人口老齡化、建設和諧社會的當代中國，以孝老愛親、盡孝講和、孝行天下為主要內容，弘揚孝德文化，倡導孝道風尚，既是文化建設的應有之意，更是社會建設的重要內容，是民心所向，大勢所趨。
孝德文化活動要開展得更深入、更感人、更有影響力、更具傳播性，必須堅持群眾性，體現創新性，在活動的組織形式、結合方式等方面進行積極探索。一要探索幹部、職工、教師、學生、市民、農民參與孝德文化活動的有效途徑。組織動員機關幹部、企業職工、學校師生、部隊官兵、城市居民、農村農民，按照自願自主原則確定「我的盡孝日」，填報相關信息，建立專門檔案，以黨政機關、群團組織、學校企業、部隊軍營、街道社區、鄉鎮村組為單位，實行歸口備案管理，日前溫馨提示，日後記錄情況，推動上下共創「人人有盡孝日，日日有人盡孝」的生動局面，形成人人講孝德、天天行孝道的濃厚風氣。二要探索機關團體、企事單位、社會名流、商界精英、私營業主支持孝德文化活動的激勵機制。黨委、政府和相關部門要制定激勵社會各界支持孝德文化活動的有效辦法，對出力支持、出資贊助的單位和個人，頒發榮譽證書，給予精神獎勵。在全市上下營造社會各界合力共建孝文化名城的良好氛圍，從而推動孝德文化活動持續開展。三要探索校園文化、企業文化、慈善文化、廉政文化、社區文化、廣場文化、商業文化活動與孝德文化活動的結合方式。孝感轄區的機關、學校、企業、社區、劇院在組織開展文化活動時，既要體現自身特點，也要突出孝德文化內容，使孝德文化成為大眾文化活動的精彩亮點。

㈦ 如何傳承中華孝文化七年級政治

在長安家風裡面，最最要緊，幾乎沒有哪一家敢不提的，就叫做孝道。

因為我們中華民族，我們中華文化最重視的就是孝道，有一句話大家非常熟悉，中華文化源以易而呈以象，我們整個的中國文化是從《易經》來，所以《易經》是我們中華文化的總源頭，你要解釋《諸子百家》，一定要先了解《易經》，站在《易經》的思路來解釋，那就比較保險。

但是不管你怎麼精通《諸子百家》，如果你不能在孝道方面有良好的表現，那都是讀死書，那是沒有用的。所以中國人你跟他講這個，他就想辦法給你爭，講那個，他就有辦法給你辯，但是講到孝大家都非常地同意，這個是大家隨時可以印證的事實。

天下無不是的父母，不是我們所想像地說天下父母都是對的，那是不合理的是吧，天下無不是的父母，意思是告訴我們，天下的父母基本上都是人，只要是人他一定會犯錯，但是你是他的子女，你就不要去想他，再說嚴肅一點，你根本沒有資格去想他，為什麼？

因為那種養育之恩呢，不是說你可以忘記，你可以用什麼來抵消的，沒有。這樣我們才知道為什麼我們誰都可以謝，就是父母不能謝，大恩不言謝。

中國人孝順父母不是那麼容易的事情，我們最起碼要分成三個等級，第一個，大孝尊親。你真正的是個孝子，你這輩子努力，是要讓你的父母能夠揚名於世，你看我們不管什麼比賽，只要你得到冠軍了，你會發現你的眼睛就趕快去找你的父母，在哪裡？就在暗示主持人說我爸爸在哪裡，你最好讓他出來，讓他有光彩，這是人之常情的。

㈧ 在現當代形勢下如何繼承和發揚中國孝道文化

首先，孝道文化的核心是敬老養老。作為中華民族普遍認同的優良傳統，它強調幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養老人，使老人們頤養天年，享受天倫之樂，這種精神無論過去、現在還是將來，都具有普遍的社會意義。不少有識之士大聲呼籲：孝道是中華民族的傳統美德。不管社會如何進步，社會文明如何發達，這種美德什麼時候都不能丟。否則，就無異於大道廢棄，純朴破產，人心墮落，社會倒退。烏鴉尚有反哺（用口銜食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶時要下跪在地上）之恩，更何況人乎？試想，父母既有養育之恩，更有數十年如一日的教誨，為人子女者，能不義無反顧予以回饋么？尤其當父母處於垂老之年、貧病交迫之際，不盡子女的孝道，能說得過去么？可惜，這些淺而易見的道理，過去是因受「左」傾思想的奚落、當今是因「金錢至上」而被迫「靠邊」。因此，提倡並弘揚孝道，恢復它的本來面目，應該作為社會主義精神文明建設的一項基本內容來抓，切實讓孝道文化這一傳統文化在新的形勢下得以發揚光大。

其次，古人把孝道即敬老、愛老、養老列為學校教育和社會教化的一項重要內容，我們一定要繼承發揚這一優良傳統。我們略做考證便可得出結論，古代孝道教育的目標就是，使敬老養老觀念由家庭推廣到社會，並通過社會教化與社會教育的結合，有效地營造了一種尊老敬老的社會風尚，鼓勵人們「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，把孝敬父母、愛護子女的道德情操推己及人，尊敬、愛護和關心天下所有的老人和兒童，以推動家庭和諧與社會進步。當代著名作家冰心就非常關心對孩子孝敬父母的教育。她要求，對兒童的教育不能只講大道理，首先要教會孩子如何關心父母、愛護父母。顯見，只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社會安定；只有社會安定才能經濟繁榮；只有經濟繁榮才能國富民強。很多事例證明，孝敬父母絕不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基礎的道德教育。一個孩子，如果連養育自己的父母都不關心、不照顧、不尊敬、不愛戴，怎麼能去愛他人愛集體呢？如果一個孩子對生身父母都沒有深厚的情感，怎麼能升華出高尚的愛國之情呢？這方面，有不少小學學校開展了以「五心」教育活動為主題的傳統美德教育系列活動(忠心獻給祖國，愛心獻給社會，關心獻給他人，孝心獻給父母，信心留給自己)，他們通過「五心」系列教育活動使學生胸懷大志，具有愛國主義、集體主義、社會主義思想，具有社會責任感和為社會服務的精神。他們根據不同年齡學生的特點提出不同的德育要求，以年級為單位開展「孝心獎章」爭章活動。這一活動在社會上引起了良好的反響，也是傳統孝道文化在新形勢下得以弘揚的有力證明。

其三，弘揚孝道文化，提高全體國民的基本道德素質，是當代社會精神文明建設的重要任務。從我國的現實情況看，孝道也是形成現代人際關系和諧的價值淵源，還可以說是保持社會穩定的重要因素之一。事親行孝，歷來是做人的根本，是中華民族的傳統美德，是家庭和睦、社會安定、民族團結的基本要素。孝道文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分，是中華民族愛國主義情懷的感情基礎和道德基礎。古代的孔孟儒學提倡的孝道，已不僅僅是一種通過行為表現出的人倫道德，而且還是一種社會性行為，行孝者對社會公德負責，肩負著社會責任。從我國社會主義精神文明建設的需求和面臨的現實看，正處在傳統走向現代化的轉型期，伴隨改革開放的步伐，舊的道德規范與社會主義市場經濟不相適應的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑與重建具有中國特色的現代道德文化體系和體現時代精神的倫理精神，是每一個中國人所面臨的道德選擇。傳統孝道文化中倡導的重根源、主入世的精神，對加強中華各民族的團結、齊心協力進行社會主義現代化建設，起著溯宗歸祖和凝聚性的作用。我們應該認識到這是當代社會公民道德教育的最佳切入點和出發點。盡管在當代社會，人們似乎更加註重社會角色和社會道德，而不甚重視其家庭私德，這有其一定的合理性，但中國古代視孝道為一切道德之基本，是一種更為深刻而淵源的思想觀念，是一種不宜移易的理念。現在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死後卻大辦喪事，有權有勢者甚至圈地築墳，車隊簇擁，絡繹不絕，連日宴席，以顯示其能「光宗耀祖」。這決不是什麼孝道，而是借著父母的牌位顯示自己的「榮耀」。這種現象是對傳統孝道文化的歪曲和瀆褻！而通過對這種「孝道」的批判，也正顯示弘揚孝道文化的重要性和社會意義。

其四，在我國進入人口老齡化的今天，倡導孝道文化具有深遠的社會意義和現實的指導意義。目前，我國的老年人口已逾1.3億人，約占總人口的11%以上，尤其是，我國的老年人口基數大、來勢迅猛，是在「未富先老」的情況下迎來了人口老齡化。據有關資料預測，到2025年，我國老年人口將達2.8億，約占總人口的20%，80歲以上的老年人數也將達2500萬人。到那時，我國60歲以上的老年人將相當於美國的總人口，兩倍於日本的總人口，其中80歲以上的老年人也將超過澳大利亞的總人口。可見，如何安排和解決好億萬老年人的養老問題，將是我國21世紀的重大戰略任務之一。為此，我們略做分析便知在我國倡導和弘揚孝道文化的重大意義。

中國的養老方式是以家庭養老為主，這是幾千年形成的傳統模式。中國的老年人口70%以上還生活在農村，大多數老年人的生活保障能力還比較低，他們中的絕大多數還必須依靠家庭成員的扶助而安度晚年。他們不僅需要物質上的幫助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。家庭養老是我國普遍認同的養老模式，它賴依存在的思想基礎就是傳統的孝道觀念。當然，我們也應該清醒地看到，隨著改革開放形勢的發展，我國家庭養老的功能有日益弱化的趨勢，傳統的孝道觀念也開始淡化，歧老、虐老的事件也不時發生。在這樣的情況下，宣揚傳統的孝道文化，積極倡導尊老、敬老、助老的傳統美德，將具有非常重要的現實意義。這方面，黨和國家已經認識並採取了積極的舉措。如1996年我國頒布了《中華人民共和國老年人權益保障法》，以法律的形式對敬老養老的要求進行了具體的規范。2001年9月中共中央頒布的《公民道德實施綱要》，提出了「愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻」的基本道德規范，把尊老愛幼作為每一個公民的基本道德。最近，黨的十六大報告中也指出，「堅持弘揚和培育民族精神……切實加強思想道德建設」。因此，在新的形勢下，弘揚中華民族傳統的孝道文化，也是貫徹江總書記提出的「以德治國」戰略思想的具體體現。這對於促進社會主義精神文明建設，增強中華民族的凝聚力，有效地解決人口老齡化問題等，都將具有深遠的社會意義和現實的指導意義。

㈨ 如何弘揚中華傳統孝文化 議論文

明確定位，整合資源，建立公信，顯正破邪。
如何定義中華傳統文化，專家學者眾說紛紜，要想弘揚中華傳統文化，首先正名聚焦，綱舉目張才能化繁為簡。中華文化即是聖賢教育，是參透宇宙人生根本規律的聖賢對芸芸眾生的心智啟迪，旨在令大眾破迷開悟、了凡成聖，修身、齊家、治國、平天下。「儒」，為人所需，其核心理念是仁愛，仁愛的原點和最實際的落腳點就是「孝慈」。父母愛子女，自動自發，天性使然；子女孝父母，既是天性的彰顯，又是教育的重點！家庭是社會的細胞，家庭和諧是每個生命個體圓滿人生的內在訴求， 「以孝治家」是當前傳統文化推廣最准確最實際的定位。家庭是否和諧，是衡量公民真實素質和幸福指數的最基本指標，是檢驗公民個人修為乃至工作質量的高懸明鏡。這一條，無論對官員，對教師，對任何團體和個人都適用。國家政府致力於促進家庭和諧的舉措能夠得到民眾最大程度的認可，沒有誰有理由對此提出異議！
在此前提下，整合當前傳統文化資源，建立相對中道正統的傳承體系，提高傳統文化弘揚團隊的公信力有著至關重要的作用。建議在政府支持下組建一支公益化的傳統文化弘揚團隊，由在公眾享有盛譽的各方大德們組成顧問班子，下設具體部門各負其責。「舉直錯諸枉，則民服。」最初的倡導者、凝聚者、護持者，具足福慧威德，誠邀各方大德，組建正法團隊，旗幟鮮明，顯正破邪，如此則名正言順，具體工作方可順利開展，此是關鍵第一步。（若非如此，則說明全國性的普弘因緣尚未真正具足，小民徒有報國之志，螳臂何足以擋車，非大信願、大氣魄、大權威者不敢效法古聖先賢迎難而上、「知其不可為而為之」。恪守原本的人生定位，紮根修學、韜光養晦、安以待時，方為現實明智選擇。）

㈩ 怎樣才能發揚 「孝」的傳統

孝文化是中國傳統文化中重要的一部分，幾千年來，它為維系家庭和諧、政治社會穩定、經濟發展起到了積極的作用。目前，黨中央提出了構建和諧社會的目標，我認為在實施這一偉大目標的進程中，孝文化仍將起到重要的作用。孝文化是中華民族傳統的和諧文化，是構建中華社會人倫和諧的產物。

我們應把弘揚孝文化上升到加強社會主義精神文明建設、加強社會主義新農村建設、構建社會主義和諧社會戰略高度來認識，在思想上重視孝文化，在生活中踐行孝文化，在工作上推進孝文化，加強領導，採取措施，合力推進孝文化建設。要健全法制，完善制度；要整合力量，推廣經驗；要制定規劃，常抓不懈；要表彰先進，重在激勵；要關注老齡、關懷老人。