『壹』 怎樣振興道教
道家要想很好的生存 就必須使國人對佛家信仰轉移到對道教的信仰上，完全的取代國人佛家信仰。還有要大力的整頓道家內部的人員素質和結構的調整（對道家領導的整頓和精簡，得罪人的建議）。
大力培養道醫隊伍，道醫當前的主要治療對象就是精神失常（思維紊亂了）我想：經過了那場荒唐的鬧劇之後估計全國大部分的人員都精神失常了（思維紊亂了），如果道家的道醫能夠治好其中的一部分或者是中央的領導或者是重要的人物，那麼道家的名譽和地位會在國人中大大的提高！！！
『貳』 我們應該如何繼承和發展道教文化
我是信仰道教的，我覺得只要道教的繼承不斷即可，不一定非得去發展壯大，因為發展和壯大要強行投入許多人力和物力，這和道家的自然二字相違背。如果某天道教真的重新興盛，那也是自然發展的結果，你覺得呢？
『叄』 道教道家現代有改革創新嗎，該如何發揚光大
道教和佛教不一樣，或者說人家根本不求虛名不在乎什麼發揚光大，道教是盛世隱世修行，亂世下山救世。佛教則是盛世開門迎香，亂世封門避禍，所以別用佛家那套思想套用道家，太褻瀆
『肆』 道教文化的傳播如何才能更接地氣
道家可以藉助「道醫」和「禪修」兩個比較容易讓人接受的途徑加強傳播。道醫主打養生之術、祛病保健；禪修則在禪院里講述道家經典，靜心除躁，修身養心。
『伍』 如何學習道家文化
其實語言只是一種形式,或者一種結構,通過這種形式結構可以幻化成任何種現象,這就是因為抽象出了哲學.
因此多讀原文,最好不要看翻譯,即使實在看不懂最好也是看單字或是詞的出處或解釋,然後通過去體悟原文的意思.關於老子.
如果能體會到老子的境地,在看莊子就可以看翻譯,因為已經體會到了內涵,再加上莊子多為寓言或典故,抽象理論沒多說,翻譯出入不大都看，譯本要不同人、不同時代的都看，關鍵是思考。
盡信書，則不如無書。
如果相信書籍上寫的所有的話，那麼還不如什麼書籍也不要看呢！
書籍所記載的，是歷代聖人賢哲們所思考或要傳達給我們後代的知識和真理，是人類寶貴的精神財富。我們透過對前人著作的學習，來獲得知識、經驗和智慧，並且給予發展和創造，從而形成新的書籍。
書籍是有益的，但是如果任何事情都要依照書上說的去做，那就太一成不變、不知變通了。因為社會在發展，書籍上所記載的智慧也需要有所發展，所以必須選擇性地學習和借鑒。
多借鑒一些古人的智慧，我們可以少走彎路，但決不能把書上所寫的東西全部當成真理趨向心。否則，吃虧的便是自己了。
『陸』 道教文化的價值與作用
道教文化的價值與作用
在21世紀里，世界經濟將向全球化的方向發展，各國人民之間相互往來必將日益頻繁，在文化發展方面，也將走向東西方文化的相互溝通、相互對話和相互交流的局面，雖然彼此之間的相互矛盾和斗爭仍然是不可避免的，但同時也會存在彼此之間的相互吸取和相互補充，而且由於西方文化的日趨腐朽和沒落，東方文化必將日趨活躍，逐漸發揮其更大的重要影響。在東方文化中，具有五千年文明史的中華傳統文化，以及這一傳統文化的主流之一的道教文化，也必然會受到愈來愈多的人們的關注，產生其強大的吸引力，其中的許多合理思想，可以糾正當前西方文化中的一些嚴重失誤，值得西方文化借鑒和吸取，為全人類帶來真正的幸福，具有極其重要的現代價值。這里不準備對此展開全面的論述，僅就幾個方面舉例說明如下：
第一 ，在個人的人生價值觀方面，西方文化所倡導的是追求個人物質利益，鼓勵人們為個人名利而拚命競爭，導致人們為了金錢和享受，可以不顧一切，終於使整個社會道德淪喪，歪風邪氣蔓延滋長。相反，道教文化則認為人生的價值不在於個人名利，而在於尊道貴德，唯道是求。為了求道，必須保持恬淡無欲、歸真返樸的思想，不為個人名利等外物所累，不為自己的私慾而心神不安，始終保持一種「知足常樂」的高尚情操。如果人人都信守道教文化所倡導的人生准則，整個社會風氣就將大大好轉，人們的思想素質也會大大提高，並從金錢的奴役下解放出來，更好地發揮每個人的聰明才智，體現人的真正價值，促進社會的協調發展。
第二 ，在對待人際關系方面，由於西方文化有霸權主義和殖民主義思想作祟，總是企圖統治別人，奴役別人，認為只要憑借自己軍事技術的優勢，便可以任意地侵犯別人的權益，奪取別人的生命財產，甚至包括別國的領土主權。他們奉行的原則是「弱肉強食」，「強權就是公理」，不能以平等態度對待他人和弱小民族，這樣就會造成人與人之間你死我活的殘酷斗爭，國與國之間的戰爭不息，使整個世界永遠不得安寧。相反，道教文化則主張濟世度人，強調在人與人之間要實行互助互愛，要「憫人之凶，樂人之善，濟人之急，救人之危」〔37〕。反對「智者」欺負「愚者」，「強者」欺負「弱者」，「少者」欺負「老者」，認為這是與「天心不同，故後必凶也」。〔38〕它還認為「天道助弱」〔39〕，「天之道」是「損有餘而補不足」〔40〕，主張實行人人平等而又公平的平均主義原則。如果人人都按照道教文化這些思想辦事，就可以處理好人與人之間的各種社會關系，使整個社會和諧有序；也可以處理好國與國之間的相互關系，使大國和小國、強國和弱國、富國和窮國均能和平共處，整個世界自然也會得到安寧。
第三 ，在對待人與自然的關系方面，西方文化總是把人與大自然對立起來，帶著征服者役使萬物的思想，把大自然看作可以供人類任意掠奪的對象，盡情地榨取。其結果，卻帶來了生態環境的嚴重破壞，以致各種自然災害頻繁發生，使人類受到了大自然的無情懲罰。相反，道教文化則從「天人合一」的思想出發，認為人是自然的一部分，強調「道法自然」〔41〕，「自然之道不可違」〔42〕，因而主張人應當愛護自然，與大自然協調相處，順應大自然本身的客觀規律辦事，才能使人類社會得以持續發展，否則就將作繭自縛，必然危害人類自身，最終將被大自然把整個人類都從「地球村」開除出去。
由此可見 ，道教文化中確有不少救世良方，可以醫治西方文化中的一些弊病，拯救西方文化給人類社會所造成的災難，其現代價值是不容忽視的。因此，展望未來，為了全人類的幸福，我們在弘道的征途上應當是任重而道遠的，希望兩岸學者乃至世界華人能夠攜起手來，團結一致，互相學習，互相支持，互相幫助，使我們的道教文化更加發揚光大。
http://www.taoist.org.cn/xueshulunzhu/lunwen/qxt1.htm
『柒』 青城山的道教文化是怎樣發展的
至唐代，青城山上的上清道與天師道結合了。在唐朝末年，著名道士杜光庭來青城山，促使天師道傳統遂與上清道結合了。杜光庭在天台山時是陶弘景的第七傳弟子，他對各派道法都有深刻研究，到青城山後，圓融各派，成為一代宗師。
在唐代，地祗宗的北帝派也由鄧紫陽於江西創建起來。在之前的北宋時期，虛靖天師張繼先來青城山修習此派並開創地祇宗。唐宋時期，高道薛昌在青城山煉丹，他所用的浴丹井一直被保存了下來。
至宋代，道教十分繁盛，青城山很多教派都是在這一時期建立起來的。其中，清微派約形成於北宋，流行於元代。《清微師派表》把元君即東晉著名女冠魏華存與張陵、庄旭、許遜同視為清微派祖師。
實際上，此派之興當得力於南宋時青城山道士李少微、朱洞元、南畢道、黃舜申等人。此派以行雷法為能事，將宋代盛行的內丹術與符咒術相結合。即所謂內煉正氣，合天神之靈。
宋元以後，內丹崛起，崔希范、譚峭、陳摶、張伯端等皆在青城山煉道，還有李鈺得黃房公金丹之道，陳致虛得趙緣督傳北宋丹法。張隨居在青城山著有《參同契注》3卷；黃甫坦精醫道養生，為宋顯仁太後成功治癒眼疾；丈人觀道士唐道豐為成都知府辛諫議治癒風疾等。
黃舜申為此派集大成者，得到宋理宗召見，後來元代又封他為雷淵廣福普化真人。
清微派的雷部諸神多為三目。顯然來自蜀地原始鬼道的信仰。其中青城趙公山的趙公明地位甚高，主持3個帥班。該派主張內煉精神氣為本，符咒術為用，接近於神宵派，但所用符不同。
在北宋形成的道教派別還有丹鼎派南宗，此派也稱為紫陽派。在北宋，天台山道士張伯端來到青城山，得到青城山老仙的傳授，著《悟真篇》，創立了此派，因張伯端號紫陽，所以又名「紫陽派」。
丹鼎派南宗在修煉方法上，主張先「命」、「後性」，與北宗不同。後來在元代，該派並入了全真道。
在南宋年間，虛靖天師張繼先來到青城山，再興正一派於常道觀。同時，在道教中後來與天師道齊名的全真道逐步建立了起來。
全真道，也稱全真派或稱律宗，與正一道同為元代以後道教兩大派。在1167年的，王重陽於山東寧海全真庵聚徒講道創立此派。主張儒、釋、道「三教圓融」、「知心見性」和「獨全其真」。
在教規上，全真道與正一道不同的是，全真道不娶妻室，不入葷腥，投師住庵為出家道士，養身習靜，脫欲界，積功德。全真道分為七派，青城山所傳為邱處機所創的龍門派。
至元代，全真教更加興盛起來。據記載，全真教著名道士邱處機曾在隴州龍門山修道。元太祖曾遣使召他，次年邱處機與弟子18人同往西域，太祖召見後賜予他「神仙」的稱號，封他的爵位為「大宗師」，命他掌管天下道教。
後來，元世祖命提舉李道謙為陝西五路西蜀四川道教提點。李道謙是著名的全真道士，自號「天樂道人」，賜號「玄明文靖天樂真人」，全真道於此時開始傳入了青城山。
至明代，伏龍觀道士吳碧於善辯雷篆。「五雷天心正法」本傳自青城通慧真人朱洞元，當時高道張三豐也曾來青城山訪道求真，並留下碑刻，可惜所題之碑刻毀於動亂。
歷經明末戰亂，青城山道士又逃走。清康熙八年有武當山全真龍門派道士陳清覺來青城山，以此地為神仙都會，於靜坐談玄之餘兼理務，使青城山破敗的局面煥然一新。
西蜀觀察使司臬台趙良璧遇陳於青羊宮，很尊敬他，特建二仙庵，迎陳住持。至清代，李西月開創西派丹法，主要著述有《無根樹注釋》、《道竅談》、《後天串述》、《三車密旨》等。
康熙皇帝因良璧奏聞，欽賜御書「丹台碧洞」並《悟真篇》，封陳氏為「碧洞真人」。從此，青城山道系屬全真道龍門派丹台碧洞宗，下傳第十二代至易理論大師。
丹台碧洞宗的傳承字派是：「道德通玄靜，真常守太清，一陽來復本，合數永元明，至理忠誠信，崇高嗣法興，世景榮為懋，希微衍自寧。」
在1955年以後，青城山吸收了各地道士，原有丹台碧洞宗的格局有了很大改觀。張至益道長是王明月的高徒，他好廣交武林英傑，曾與海燈法師、川中武林高道李真果為友，同拜深通各門派內外功法的高道朱智涵為師，學習道教的秘傳武功。晚年在青城山上清宮、玉清宮居住的道士李永宏，他對道家內丹真功及醫理、醫術十分精通。此外，青城山的高道還有劉圓常、劉理釗和鄧理雲等人。
其中，劉圓常醫道全面，他的高徒曹明仙，承其醫道和煉養功夫，成為青城山功夫卓著、醫術高明、道法精微的高道，雖然已經90歲高齡，卻依然精神矍鑠。曹明仙還能識各類動、植、礦物上千種，所傳弟子為人治病也頗有成效。
除此以外，青城山的高道還有許多，他們的存在都為青城山道教文化的發揚作出了巨大的貢獻。
『捌』 道教為何一直消沉，如何才能發揚光大
道教，本來就不應該存在。因為道家的師父都是挑徒弟傳道，一個師父一次一般只收一兩個徒弟，就是收很多，也只有一兩個真傳，其他都是做樣子。所以道家不可能像佛家一樣。
『玖』 如何正確認識和看待道教文化
現在有些不研究道教的人文和宗教的人，看到道教中有許多方術修煉的內容，就想當然地將道教判定為巫術迷信，認為道教不是宗教，或者只是類似薩滿教那樣缺少宗教超越精神的低級原始宗教。這是一個誤解。
道教傳統文化中確實有許多講養生修煉、與傳統中醫學相關的內容。如存思、導引（含武術）、辟穀、行氣（含胎息）、按摩、咽液、房中、 祝由、外丹、內丹等等方術。也有一些古代民間流行的方術，如符咒術、堪輿術、占卜術、五雷法等等。甚至還有不少有趣的雜技魔術表演，如吞霧吐火、入水不溺、穿牆隱遁、撒豆成兵、踩高蹺、奔日月等等。道教的齋醮法事中，也穿插不少音樂、舞蹈、禮拜、唱贊、遊行等各種戲劇性表演，同時展示了精美的服飾、繪畫、雕刻和造型藝術。
道教是在中國本土產生的古老宗教，是中國傳統文化的一個重要載體。上述這些方術有些來自中國的原始宗教和民間文化，有些出自歷代高道法師的創造，還有些是漢唐時期陸續從西域和印度傳來的。總之，道教保存了相當豐富的傳統文化內容，這對我們了解古代中國人民的信仰和生活習俗，以及中國與周邊國家間的文化交流狀況，是難得的活著的資料寶庫。
道教法術雖然吸收了中國原始宗教或民間信仰的部分內容，但我們不能認為它就是薩滿教或巫術。因為道教是在道家哲學思想指導下，接受儒家的道德禮儀規范，並吸取融攝了大乘佛教真空觀、心性論和因果觀念，集諸家之長而成就的宗教。它是一種合道理、且倫理化的高級宗教；是以人的精神和肉體生命的升華和超越為其終極目標的信仰形式。早在漢代，當時的黃老道家思想融合先秦老莊哲學和陰陽五行家的宇宙論，形成一種以自然演進為特徵的氣化論宇宙觀和世界秩序觀念。這種觀念後來成為道教教義的理論基礎，灌注在道教的養生修煉及其它各種方術中。
這些方術的程序都按照自然道法，亦即元氣生成萬物的宇宙論和陰陽五行的世界模式論來設計和展開。僅以道教齋醮法事及符咒術為例：在法事中的道壇設置高度、范圍；施用符文的時節、方位、顏色；感召的神靈名稱、數額、服飾，以及念咒行法的次序等等。我們都可發現其中有一套整齊規范的節奏和尺度，是依據某種人類理智的設計，而非隨意所為。如果將正統道教與民間巫師的法術書放在一起，研究道教的專家稍加比較就能看出它們的區別。
體現在道教方術中的這種理智，當然不是西方文化傳統中的合邏輯的工具理性，而是中國文化獨具的天人合一的自然之理，或曰「天理」、「道理」。其核心理念是以陰陽五行的分合演進來解釋宇宙與生命的起源和發展變化之因。
它是一種氣化論的宇宙觀和生命觀。近兩千五百年來，這種理念是中國各家學派共同秉持的基本觀念；它是中國哲學思想、宗教信仰和各種實用技術的理論內核。而道家及道教對此理念的形成和承續作出了最重要的貢獻。如果我們抽掉這個理論內核，中國數千年來的精神文明及物質文明成果，都將變成無理可言，徒具其名的陳跡，淪為某些人可以任意叫罵的「封建迷信」。這樣的文化虛無主義如果變成現實，恐怕是任何有情感的華夏子孫都不願見到的。
中國傳統宗教和文化是一種自發演進形成的原生文化，其形成的路徑和成果與西方文化和科學完全不同，但各有特色。因此我們可以說，道教的養生術及其他方技是非科學的，但絕不是無理智的，更不是全無效驗的。與道教理論基本相通的中醫葯學，也是非科學但有效驗的。中國人用它治病數千年，繁衍了世界上最多的人口，沒有發生過歐洲歷史上那樣毀滅性的黑死病。
諸如糖尿病（消渴症）、天花等古代人類的殺手，中國人很早就能有效防治。治病的方法最早見於道教學者的著作中。當然，古代道術和中醫與當代科學和西醫的有效性相比，已經有些差距。但這只是時代不同和文化背景不同所致。我們決不能據此將人類歷史上一切非西方科學的信仰和文化都斥為迷信，一筆抹煞。
英國著名科學史家李約瑟先生在其《中國的科技與文明》書中，對道教方術在中國古代化學、醫葯學、生命科學等方面的巨大貢獻，給與了高度的評價。認為道士是中國古代最具有創造力的人士。火葯就是煉丹道士最早發明的，後來道士又用它驅鬼。最初的金屬溶解技術、鍍金技術也是煉丹道士發明。最初的雕版印刷品是道教的符籙。羅盤原來是風水師所用的工具。
中國的四大發明，至少有三項與道教有關。還有麻醉草葯，最初也可能是求仙道士入山採得；發明麻沸散的名醫華佗，被道教尊為神仙，至今仍被供奉。歷史上著名的中醫葯家，如《肘後方》作者葛洪、《本草集注》作者陶弘景、《千金要方》作者孫思邈、《食療本草》作者孟詵等，都是道教徒和方術家。如果沒有「迷信」方術的道士，中國何來上述這些發明？在西方中世紀，宗教曾是科學之敵。而在古代中國，道士曾經是技術創造之母。由此可見，宗教與科技的真實關系，絕不像某些所謂的「科學打假」人士想像的那樣簡單。
人類歷史上形成了西方和中國兩種各有效驗的不同理智和文化體系，這是人類之福。因為它們之間的相互交流，可以各自取長補短，形成新的原創性文化。近代以來中國社會制度和思想文化的飛躍發展，就是吸收了西方科學技術和人文思想的結果。同樣，許多近代西方學者，從萊布尼茲到榮格都曾從中國儒教、道教典籍中得到啟發，創造了他們的新理論。文化的多元性和差異性，是人類創造力的源泉。這是歷史和現實都證明了的真理。為人類多保留一種有效的精神文化體系，不是更好嗎，為什麼都要統一到西方那裡去呢？
我們已說過，道教的方術不是巫術，而是有理可講的道術。其實就算是巫術，也是科學研究的對象，不必一聽到這個詞語就神經緊張或精神亢奮。巫術是人類歷史上長期存在的現象，從原始部落到當今科技最發達 的歐美國家，都有信從巫術的人。既然是客觀存在的社會現象，就應該以科學態度去觀察了解和分析研究它，解釋其存在的樣態及原因。而不應假借科學之名一棒子打死它。
西方近現代有許多研究巫術的人類文化學家，最著名的英國學者弗雷澤，他的著作《金枝》被譽為「人類文化史上最偉大的著作之一」。弗雷澤將人類文化的進展分為巫術、宗教和科學三個階段。在談到巫術與科學的關系時，他有一個令人振聾發聵的觀點。他認為巫術與科學是近親，巫術曾為科學的發展鋪平道路。他說：「巫術與科學在認識世界的概念上，兩者是相近的。二者都認定事件的演替是完全有規律和肯定的。
並且由於這些演變是由不變的規律所決定的，所以它們是可以准確地預見到和推算出來的。一切不定的、偶然的和意外的因素均被排除在自然進程之外。對那些深知事物的起因，並能接觸到這部龐大復雜的宇宙自然機器運轉奧秘發條的人來說，巫術與科學這二者，似乎都為他開辟了具有無限可能的前景」。（《金枝》第四章，徐育新等譯本，北京新世界出版社，2006年）
相信那些盲目崇拜科學而貶低巫術的人，讀到這段話時會大吃一驚。西方最偉大的科學家竟然認為巫術與科學都能准確地預見和推算出未來？這不開玩笑吧。我還想告訴這些人，其實從古至今之所以有那末多人信從巫術，並非因為他們都愚昧無知，易受欺騙，而是因為信從巫術的確能為人們帶來某種功效。巫術行為在實現人們的真實願望方面或許是無效的，但在撫慰和滿足人們情感需求方面卻有效。事實上，人類有許多心理或情感的需求，是只能或只需用巫術來滿足的。
例如對某個強大敵人的仇恨和畏懼，你無法打敗他，只能詛咒他。詛咒不能實際傷害敵人，但可以幫助恢復自我的心理平衡，緩解畏懼和仇恨情緒導致的精神失常。
巫術在心理治療方面的作用，也適用於印度教（秘教）、道教等保留較多原始宗教成分的東方宗教。西方學者有這方面的研究和著作。如二十世紀分析心理學大師容格對道教內丹典籍《太乙金華宗旨》和《慧命經》德文譯本曾有精闢的評論，寫過一本《金花的秘密》。
其中對人類無意識層的心理活動進行了探索。另外，據說歐洲有學者在將道家學說用於安慰瀕危病人的臨終關懷研究。美國有華裔學者嘗試用房中術治療男性功能病。也有學者舉辦道教養生院。歐洲一些國家有太極拳、武術、氣功等練功團體。東南亞國家有華人宗教團 體嘗試用方術戒除毒癮。大體上，發掘東方宗教傳統方術用於養生治病，特別是現代社會常見的心理性、精神性、功能性疾病，以補西方醫學之不足，在海外已經展開。
其實，人類的生存狀況是無比復雜的，每一個人都面臨著只有他自己才知道該如何應對的處境。古人說，如人飲水，冷暖自知。就是這個意思。為了應對復雜的生活處境，人們發展出多種多樣的精神和智慧形式。
巫術、宗教、科學、倫理、習俗等等，都是人類應對生活問題的智慧形式。單靠某一種智慧，無論它是高級還是低級的，科學的還是非科學的，都不足以應對人類面臨的所有問題。世界上最愚昧的不是信巫術或信宗教、信養生的人，而是盲目信從某一種智慧能解決所有問題的人。「迷信」這個詞的本意就是盲目信從。
問題不在於你信什麼，而在於你怎麼信。如果將科學知識當作僵死不變的教條，而不是求真務實的探索精神，那麼科學也會變成有害的迷信。正如將肉身凡胎的道士當作大仙頂禮膜拜一樣。歷史上真正有創造力的道人，其實都是些謙虛質朴，韜光隱晦的老實人。真正有成就的科學家，也是那些在書齋和實驗室里認真做踏實學問的人。決不會頻頻上媒體張揚炫耀，拿著科學大棒四處尋找打擊對象。
客觀的看，道教的養生及修煉方術中，包含著今天仍然有效的合理成分，或有待研究改造的元素；當然也有不少已經失效，但部分普通民眾仍然相信的無害的內容。個人認為，對那些合理成分應該繼承弘揚，需要改造的內容可以研究，有些已經失效但無大害的方術也不必一概禁止。
在一些合法宗教場所，由職業道士從事不違法害人的相關活動，可以默許。在專業學者的著作中分析研究，鑒別真偽，更應鼓勵。要允許人們研究探索新的養生治病之道，探索過程中會有失誤有歧途，失誤了及時糾正就是。但不允許探索就永遠不會有新發明新創造。國外在這方面已走到了我們前面，國內因政策、資金和專業人才限制，幾乎沒有。恰恰是因為沒有認真研究探索的人，才會給騙子留下餘地。
昨天要消滅中醫，今天又辱罵道士，恨不得將中國文化一筆勾銷了事。對這樣的人真的應該進行科普教育，不是教給他們科學常識，而是真正的科學精神和科學家應有的品德。
最要不得的態度，就是盲目崇拜西方科學，而對中國自己的宗教和文化妄自菲薄，橫加挑剔，動不動就拿不符合科學說事，誣蔑貶低為「封建迷信」和「巫術」。科學是個好東西，沒有人反對發展科學。
我們要對道教多多研究,從而正確地認識和看待道教文化。