傳統文化的特徵其一是以什麼為治學之根本

Ⅰ 為什麼將經學作為中國傳統文化的治學根本

今文經學 亦稱「經今文學」、「今文學」。經學中研究今文經籍的學派。今文經，指漢代學者所傳述的儒家經典，以當時通行文字隸書記錄，多無先秦古文舊本，而由戰國以來學者師徒父子傳授，至漢代乃一一寫成定本。如《尚書》出於伏生，《儀禮》出於高堂生，《春秋公羊傳》出於公羊氏和胡母生。漢武帝時采董仲舒、公孫弘建議，表彰儒家經籍，建立經學博士，所用皆為今文經籍。又因當時政治之需，著重經文「大義」的發揮，是以公羊家的《春秋》學尤盛。西漢中葉以後，今文經學漸衰。東漢初，為改變王莽的政治措施，曾恢復設立今文經博士，未幾廢去。此後由於馬融、鄭玄兼采今古文學說，經學流派乃趨向混同。清代中葉，西方強權入侵，國勢日益衰弱，乃有學者繼承今文經學的傳統，發揮「公羊學」學說，干預時政，主張變法，今文經學因又大盛。今文經學對於西漢封建統治的鞏固起過作用，在清後期則成為資產階級改良與譜法主張的重要理論根據。清代的常州學派為今文經學派，其代表人物為庄存與、劉逢祿。龔自珍、魏源、廖平、康有為等人受清今文經學派影響較深。周予同《經今古文學》：「經今古文名稱的對立......它他的不同。不僅在於所書寫的字，而且字句不不同，篇章有不同，書籍有不同，書籍中的意義有大不同；因之，學統不同，宗派不同，對於古代制度以及人物批評各各不同；而且對於經書的中心人物孔子，各具完全不同的觀念。」又：「清代今文學在中國學術思想史上，也自有相當於的價值和功績，未可一概抹殺。就普通的影響說，在消極方面，能發揚懷疑的精神；在積極方面，能鼓勵創造的勇氣。不實際的結果說，在消極方面，使孔子與先秦諸子平列；在積極方面，使中國學術，於考證學、理學之外，另闢一新境地。」 古文經學 經學中研究古文經籍的學術流派。與「今文經學」相對。古文經，指用秦始皇統一中國以前的儒家經書。始皇焚書期間，民間儒生將一些古文經書埋藏起來，至漢代前期，相繼發現，如景帝時，河間獻王以重金在民間徵集所得古文經書，以及武帝時魯恭王從孔子故宅壁間所發現的古文經籍。諸王等先後獻給朝廷，藏於秘府。今文經，則指漢初由老儒背誦，口耳相傳的經文與解釋，由弟子用當時的隸書（今文）記錄下來的經典。至哀帝時，劉歆領校秘書，發現古文經不但文字與當時立於學官的博士本有異，而且有的博士本定為今文經。他指責今文經為秦代焚書之餘，殘闕不全。基於此，劉歆請立古文經《毛詩》、《左傳》、逸《禮》於學官。因遭到太常博士群起反對，劉歆離開京都。西漢末，王莽欲篡權，提出「王田」的主張，要將土地收歸國有，利用《周禮》關於井田制的說法，以為現論依據。《周禮》屬古文經，古文經學地位因得以提高。平帝時，立五個古文博士，以與今文經學對抗。東漢初，劉秀利用讖語鞏固政權，即位後，倡今文，廢古文。讖緯之風影響了東漢經學的今古兩派。中葉以後，古文經學壓倒今文經學，著名古文經學大師如大衛宏、賈逵、馬融、許慎等，以學術取高官。或有門弟子幾千人，勢力極盛。古文經學斥責今文經學附會讖緯的妖妄，強調文字訓詁對於治經的重要性。為了准確解釋儒家經書，古文經學者對文字、音韻、訓詁作了精深的研究，提出了一些有價值的學術觀點，撰為著述，如齊歆認為「六書」是漢字造字的基本法則，揚雄著《方言》，許慎著《說文解字》等，皆有相當程度的科學性，至今仍為理解古代文化典籍的鑰匙，受到學者的重視。至東漢末，儒學大師鄭玄以古文經學為宗，兼采今文之說，綜合兩派，遍注群經，成為漢代經學的集大成者。唐代，太宗詔使國子祭酒孔穎達統一異說紛紜的南北經說，撰定《五經正義》一百八十卷，使明經取學者屏棄今古文的門戶之見，自出親意，宋人拋開舊注，直接往經文中尋求義理，敢於懷疑和獨立思考，遂成為「宋學」。明代經學衰弱，少有建樹。直至清代，乾嘉學者所用方法，稱為「漢學」、「朴學」，無論吳派、皖派、揚州學派，皆與古文經學為近。惟常州學派上承漢代的今文經學，依據《公羊傳》及董仲舒、何休等人著作，借闡發孔子「微言大義」表達自己的歷史哲學和政治態度，影響及於龔自珍、魏源、康有為等思想家。古人以後，經學今古文之爭遂告結束。然作為不同的治學方法與對待古代思想文化典籍的不同態度，古文經學與今文經學的影響並未結束。

Ⅱ 中國傳統文化特點

總的來說，中國傳統文化的特點很多，最主要的有以下三個特點：

1、「天地者，生之本也」的農耕型文化特點。

千百年來，人們生長作息於「黃土地」，把土地當作自己的命根子，在一代代面朝黃土背朝天的悠悠歲月中，炎黃子孫養成了一種踏實誠懇敦厚篤實的性格。土地觀念是農耕型文化的核心，因此，在我國古代每個村社都有土地廟，都要敬奉土地神，皇帝每年都要到天壇、地壇祭拜天地，象徵性地躬耕，祈求風調雨順，國泰民安。

農業的春耕夏耘秋收冬藏的規律，要求人們事事腳踏實地，不違農時，循序漸進，卻忌好高騖遠，脫離實際，撥苗助長是不行的。所以中國傳統文化具有實用文化的特色。如在科技方面，最突出的是兵、農、醫、藝四大實用文化；在人文方面，重視倫常日用，而不企求來世與天國；在思維方式方面，強調「經世致用」、「實事求是」精神。

農耕型文化把人際關系以及人與自然關系的和諧作為理想目標。孔子高弟有子說：「禮之用，和為貴」。孟子說：「天時不如地利，地利不如人和。」《中庸》說：「和也者，天下之達道也。」在民族關繫上，我們的祖先歷來推崇文治教化，主張：「協和萬邦」，形成了民族團結、國家統一的傳統。小農生產的目的不是為了市場需要而是為了自給自足。為了保證這種簡單再生產的順利進行，需要的是社會秩序的穩定。因此，強調個人必須服從社會、群體的利益，否定個體的獨立意識，將個人融化於群體之中。

農業社會靠天吃飯，在天人關繫上，不強調其對立的一面，而強調其同一的一面。所謂「天人合一」，就是要協調人與自然的關系。

小農生產所追求的是滿足自身需要的使用價值，而不是經商贏利的交換價值。因此，自然而然地產生了「平均」思想。儒家講「不患貧而患不均」，墨家講「兼相愛」、「交相利」，都符合小農的「平均」思想。另外，小農生產規模小、狹，生產過程簡單，生產秩序穩定，因而人們常常處於自我滿足的狀態，缺乏開拓精神與競爭意識。

2、「先祖者，類之本也」為血緣紐帶的倫理型特點。

原始人群、母系氏族、父系氏族社會都是在血緣親族的基礎上形成的。敬祖孝親、承宗接代、綿延世澤的「孝道」，是中國傳統文化中禮治秩序的核心觀念。

夏、商、周的宗法制度是從氏族社會的血緣關系脫胎而來的。周王自稱天子，即上天的兒子。他既是政治上的共主，又是天下的大宗。其王位由嫡長子繼承，嫡長子的兄弟們則受封為諸侯或卿大夫。宗法制度不僅適用於同姓貴族，也適用於周朝分封的異姓貴族。同姓貴族之間是兄弟叔伯的關系，異姓貴族之間為甥舅親戚關系。無論是同姓貴族或異姓貴族，都用血緣紐帶聯結起來，成為一鋪堅韌的巨網。

孔子如此重視孝道，主要是要運用血緣紐帶來維護傳統社會的禮治秩序。漢武帝時，董仲舒根據他的「陰卑陽尊」的神學理論，提出了「三綱」說：「君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道，君為陽，臣為陰；父為陽，子為陰；夫為陽，妻為陰。」陽居主導地位，陰居從屬地位。因此，君臣、父子、夫婦都成了統治與服從的關系。「王道之三綱，可求於天」。這樣一來，就把「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」的統治與服從的關系說成是上天的安排，是神聖不可侵犯和永遠不可改變的了。

「三綱」是一種「身份取向」，「五常」即仁、義、禮、智、信，是用以調適在「身份取向」條件下各種人際關系的永恆道德規范。從總體上說，「三綱五常」是孔子的「君君、臣臣、父父、子子」的正名學說和「禮治」思想的發展。後人因而統稱之為「綱常名教」。它實質上是中國傳統社會禮治秩序的總綱。

中國封建社會的人際關系被概括在兩個「五倫」的公式中：

Ⅰ天、地、君、親、師 Ⅱ君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友

前者是五倫的本位，後者是五倫在人際關繫上的推廣。《三國演義》中的劉備、關羽、張飛是政治關系，君臣關系，為什麼要桃國三結義，成為拜把兄弟？因為只有建立這樣一種親族兄弟關系，才能找到一種比他們那種政治關系更可靠的紐帶。

在封建時代，中國有兩個最高的價值准則，一個叫忠，一個叫孝，忠是政治概念，自願的服從和追隨就叫忠。孝又叫肖，即效仿，子女追隨服從父母就叫孝。忠孝的觀念，在今天仍然存在，只是在形式上有些變化。例如，我們常用「聽話」這個詞，評價一個好下屬，一個好孩子。聽話是什麼意思，當它做為一個政治價值時，無非就是「忠」，當它用來評價小孩子時，無非就是「孝」。

中國傳統的政治結構，實際上也是一個擬構的親屬結構，即：

人民的共父：皇帝。子民、小民：老百姓。皇帝和人民是父和子的關系，小民之小不是數量的小而是輩份，即親族等級的小。

人民的伯叔舅：王公、大臣、公、侯、伯、子、男（有趣的是，諸爵名中，除「侯爵」本義是指臣僕外，公、伯、子、男都是中國人的親屬稱謂）。

父母官：縣令（又稱「老爺」，也是一個親屬稱謂）。

大爺、總爺：衙役

中國文化中不論是自然神還是文化神，都被認為與人有直接或間接的親屬關系：

父：天（俗稱天公、老天爺）

母：地（俗稱地母、土地奶奶）

父：日（太陽公公、東王父）

母：月（月母、西王母）

公：雷公

母：電母

婆：雲婆

伯：風伯

師：雨師

3、「君師者，治之本也」的君師合一的內聖外王型文化特點。

中國封建社會里，政治權力的最高代表是君王，倫理權威的最高代表是聖人。君師合一，就是政治與倫理合一。儒家講求的內聖外王之道是君師合一的理論體系，也就是「倫理——政治」型文化範式的基本架構。

孔子的「禮」屬於外部制約，「仁」屬於內心的自覺。「禮」講的是客觀的社會規范，「仁」講的是主觀倫理修養，後者即所謂「仁」學，或「內聖」之學；前者即所謂「禮」學，或「外王」之學。在孔子那裡，兩者是渾然一體的。

孟子講的性善論、養氣論、仁政論等，都是把重點擺在個人修養上，即擺在「內聖」上。《大學》則強調以個人修養為出發點，全面闡發了修齊治平的「內聖外王」之道。到了宋朝，程朱理學以「內」為本，以「外」為末，進一步發展了這種「內聖」路線。這樣，在價值取向上，就特別重視道德的培養。它的積極的一面是尊德性，重氣節，鼓舞人們自覺地維護民族利益和社會正義，做到「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，直到「殺身成仁」，「捨生取義」。在這種倫理型文化哺育下的知識分子和人民大眾中，曾經涌現出無數英雄人物，他們在與內外黑暗勢力的搏鬥中，一往無前，堅忍不拔，在國家存亡絕續的歷史關頭，表現為凜然正氣。如，齊有太史簡，晉有董狐筆，秦有張良椎，漢有蘇武節，蜀有出師表，宋有岳飛魂，晉有渡江楫，南宋有狀元宰相文天祥的《正氣歌》等，他們在中國傳統文化孕育出的文化氣質與道德情操，永遠激勵著後世的仁人志士。但是，這種倫理型文化也有其消極的一面，就是片面強調道德的培育，而忽視知識的研討與功利的追求。這種文化觀念發展的結果，在知識分子中蔚為空談心性，輕視實踐的風氣。一味向內心尋覓「天理」、「良知」，而無心於向外探索，終至堵塞了追求知識，發展科學，改造世界的道路。

儒學到漢代定於一尊以後，已具有準宗教的性質，君師合一，實際上起著政教合一的作用。一方面，皇帝被稱為天子，代表上帝。另一方面，皇帝又獨尊儒術，禮拜孔聖人。君師相依相護，有利於封建國家的安定。中國的儒學提倡賢人作風，缺乏智者氣度，跳不出「內聖外王」的窠臼，因而妨礙了科學思維的發展，阻滯了向近現代文化的轉型的過程，其內向性、封閉性的消極作用，未可低估。這種消極作用，也表現在建築文化上。如中國傳統住房的特點是構建一個四合院，採用封閉式的環形結構，從形制上體現了這個家族的排他性。用高厚的圍牆，把住宅與外界屏隔開來。舊式四合院的中心建築是堂屋，這個最大最好的堂屋，通常不住人，而是作為整個家族權力的象徵，中間供奉祖宗牌位，並且是家族會議的議事所。堂屋周圍的側房和廂房，才是住人的房間，輩份較高者住在右側（古人尚右），輩份較低者住在左側，四合院把這個家族作為一個獨立的血緣單位、經濟單位於外部社會隔離開來。北京的故宮盡管是皇宮，在形制和功能上實際恰也是一個富麗堂皇的大型四合院。中國古代的城市是四方城。長城也是一種空間上擴大的四合院，古人建長城的目的，不僅是為了防禦外族，也是為了隔斷華夏與外族的關系。所以在中國，家是四合院，城是四方城，國則有長城。杭州的胡雪岩故居也典型地體現了這一點。這里有一個很令人深思的歷史問題，至今未被歷史學家注意。

以上從「農耕文化、血緣紐帶、君師合一」三個方面揭示了中國傳統文化的社會基礎、價值取向及其特殊品質，其中，天地是農業經濟之本，宗親是血緣關系之本，「君師合一」是倫理政治之本。

中華文化本身是多元文化長期融匯而形成為一體的。它的連續性和穩定性對於我們民族的團結和國家的統一具有堅韌的凝聚作用。它的多元融匯進程對於我們接納和消化異質文化也具有重要的啟迪作用。這些優良傳統值得我們格外珍惜。但另一方面，以儒學為中心的倫理型文化具有向內追求和自我封閉的傾向，其消極面至今還造成我們實現社會主義現代化的心理障礙，對此又不可不加以批判和改造。如北京人的文化色彩是「官」氣，上海人的文化色彩是「商」氣，廣州人的文化色彩是「港」氣，農村人的文化色彩是「土」氣，杭州人的文化色彩是「？」氣。這有他們好的一面，但也各有不足之處，值得互補。

Ⅲ 中國傳統文化的特點有哪些

中國傳統文化的特點：具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統優良的文化。

1、世代相傳。中國的傳統文化在某些短暫的歷史時期內有所中斷，在不同的歷史時期或多或少的有所改變，但是大體上沒有中斷過，總的來說變化不大。

2、民族特色。中國的傳統文化是中國特有的，與世界上其他民族文化不同。

3、歷史悠久。有五千年的歷史。

4、博大精深。「博大」是說中國傳統文化的廣度：豐富多彩，「精深」是說中國傳統文化的深度：高深莫測。

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中國傳統文化舉例：

1、時節季令：一年四季，一季三個月，常用孟、仲、季來稱呼。如：孟春、仲春、季春。

2、中國戲劇：京劇、越劇、秦腔、潮劇、崑曲、湘劇、豫劇、曲劇 、徽劇、河北梆子、皮影戲、川劇、黃梅戲、粵劇、花鼓戲、巴陵戲、木偶戲、梨園戲、歌仔戲、廬劇等。

3、傳統文學：主要是指詩詞曲賦。《詩經》、《楚辭》、；先秦詩歌、漢賦、漢樂府、民歌〔南北朝時期〕、唐詩、宋詞、元曲、明清小說、如四大名著（《西遊記》《紅樓夢》《三國演義》《水滸傳》）《聊齋志異》等。

4、民間工藝：潮綉、剪紙、風箏、中國織綉（刺綉等）、中國結、泥人、面人、麵塑、紋樣（饕餮紋、如意紋、雷紋、回紋、巴紋、祥雲）、千層底等

Ⅳ 中華優秀傳統文化的特點

中國傳統文化豐富多樣，居中心地位的是以儒家倫理道德為核心的，以揚善抑惡、以真善美相統一，以文化教化為目的的倫理政治型文化。
它是一種德智統一、以德攝政的文化，是帶有一種民族的、獨特的、重倫理價值取向的特色。中國傳統倫理政治思想，不僅決定了中國古代人的文化人格，而且決定中國傳統文化的民族特徵。
除了倫理政治型文化這一總的特徵之外，中國傳統文化還具有以下特徵：
1、具有頑強的生命力和發展創新性
在世界四大文明古國中，中華文明是唯一延續時間最長、未曾中斷的文化系統。它不像埃及、巴比倫、印度等文化那樣無以後繼，更不像古希臘、羅馬文化那樣中經蹂躪以至荒蕪。
中華民族自夏代進入文明社會，歷經各朝代，傳統文化代代相傳，經久不衰，這都展現了它所具有的頑強生命力和應變能力，這正是中國傳統文化的一個重要特徵。
中國傳統文化不僅在漫長而曲折的過程中頑強的傳承下來，而且經歷了無數個後人繼承前人又發展前人，虛心學習前人又豐富前人，依據時代需求又超越前人，這樣一個周而復始、連續不斷的接力運動，在歷史的長河中不斷得到充實、豐富、發展和創新。
2、具有較強的融合性和凝聚性
中國的傳統文化是多元化的。傳統中國社會，儒、道、佛等多種派系並存，這就決定了中國傳統文化有著匯集百川優勢、兼容八方智慧的顯著特點。
中國地域遼闊，民族眾多，各民族在生活方式和文化理念上存在很大的差異。在中國歷史上出現了幾次大規模的民族融合。
中國文化歷經艱辛，在數千年的發展中經歷了多民族、各地域文化的融合發展，以漢民族文化為主體、以中原文化為核心的中國傳統文化，逐漸融合其他少數民族文化和周圍地域文化、形成了同一性與多樣性相結合的發展態勢。

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中國傳統文化的內涵：
中國傳統文化作為概念，不僅是指「文化」，更是強調「文化」與「傳統」的結合。
文化有廣義和狹義之分。廣義的「文化」，指人區別於動物，人類社會區別於自然界的本質特徵，是人類生活的總和，包括精神生活、物質生活和社會生活等極其廣泛的方面。
狹義的「文化」，則是排除了人類社會歷史生活中有關物質創造活動及其成果的部分，即只包括精神創造及其成果，是意識、觀念、心態和習俗的總和。
我們通常利用和研究的文化，主要指狹義的文化。中國文化是中華民族在生息繁衍中形成和創造的文化。所以，這里我們要突出中國文化的傳統性。
「傳統」是指世代傳承的具有自身特點的社會歷史因素，是歷史延傳下來的思想文化、制度規范、風俗習慣、宗教藝術乃至思維方式、行為方式的總和，具有時間上的歷史性、延續性以及空間上的拓展性和權威性的特點。
將「傳統」與「文化」有機結合起來的中國傳統文化，從縱向探析主要指本國傳統社會的文化，到清朝晚期之前的文化。
橫向來看主要指中國傳統社會中民族的整體生活方式和價值系統，除儒家、道家、法家和佛教育學說外，還包括自然科學、人文科學的各個門類，如藝術、法律、哲學、道德等以及歷史、地理、醫醫葯學、天文、農學等古籍文書。
總之，中國傳統文化可概括為「以中華民族為創作主體，於清晚期以前，在中國這塊土地上形成和發展起來的，具有鮮明特點和穩定結構的、世代傳承並影響整個社會歷史的宏大的古典文化體系」。

Ⅳ 中國傳統文化基本特徵是 什麼

一，文化本身是一個動態的概念，是一個歷史的發展過程，因此，中國文化傳統文化發展幾千年來，既具有地域特徵和民族特徵，又具有時代特徵。
在歷史性意義上，中國文化既包括源遠流長的傳統文化，也包括中國文化傳統發生劇烈演變的近代文化與現代文化。
在長達兩千多年的中國封建社會里，儒家思想一直在官方意識形態領域占據著正統地位，對中國文化發生著廣泛而深刻的影響。接著就是道家思想，佛家思想。
二，三大基本文化特徵。
1．儒家創始人為孔子，名丘字仲尼，魯國人（今山東曲阜）。孔子思想里，最重要的內容之一就是「禮」。所謂的「禮」只是綱常名教化的政治、社會秩序。
2．什麼是道家？所謂道家，最初見於漢代司馬談《論六家要旨》。司馬說：「道家使人精神專一，動合無形，瞻足萬物，其為術也，因陰陽之大順，采儒、墨之善、撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多」。「知變，因變，應變」可謂道家之特長。
3．佛教於兩漢之際傳入中國，在中國的歷史條件下，開始生根、發展，成為中國封建社會上層建築的一部分。佛教是一種倫理道德色彩相當濃厚的宗教。佛教以人生為苦，因而它就把追求人生的解脫作為自己的最高理想，為了實現理想便提出了一套去惡從善的理論學說和倫理道德准則，形成了有關宗教倫理道德的思想體系。
三，總結。
中國傳統文化是中華民族在中國古代社會形成和發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現。
這個思想體系蘊涵著豐富的文化科學精神，主要體現在三個方面：一是凝聚之學，中國傳統文化是內部凝聚力的文化，這種文化的基本精神是注重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機地聯系起來，形成一種文化關系。
二是兼容之學，中國傳統文化並不是一個封閉的系統，盡管在中國古代對外交往受到限制，還是以開放的姿態實現了對外來佛學的兼容。
三是經世致用之學，文化的本質特徵是促進自然、社會的人文之化，中國傳統文化突出儒家經世致用的學風，它以究天人之際為出發點，落腳點是修身、治國、平天下，力求在現實社會中實現其價值，經世致用是文化科學的基本精神。

Ⅵ 中華傳統文化有哪些特點

中國傳統文化的基本特點：簡單來說就是國家本位、宗法意識、等級觀念、禮治主義。

中國古代哲學體系，其核心就是倫理道德學說，其宇宙本體是倫理道德的形而上的實體，其哲學理性是道德化的實踐理性。

中國文化十分強調「懲惡揚善」和教化作用。如中國古代文學歷來就強調「文以載道」，十分重視文學的教化作用，提倡美與善相結合。

中國古代文化特別重視宣傳「忠」、「孝」觀念。宗法專制的中國古代社會把天下（國家）視為一個大家庭，封建國家的政體就是按照父權家長制的模式建立起來的，君主是全國的「嚴父」。

拓展資料

中國傳統文化的基本特徵有：民族性、農耕性、連續性、傳承性、顯著的倫理型特徵、獨特的價值觀與價值取向。

中國人很早就對文化類型有所認識，古代人已將中原地區的華夏農耕文化與周邊四夷的游牧文化或漁獵文化加以比較。

Ⅶ 中國傳統文化以什麼為基

中國傳統文化以道德為基。道德觀念是人們對自身，對他人，對世界所處關系的系統認識和看法。屬於社會倫理的范疇。中國傳統哲學中的道德觀主要是指以儒家為正統的傳統道德。
道德是基於承認和保證人類社會存續的理念，發揮的旨在限制或倡導人們行為的規范。換言之，道德是初始的具有柔性特徵的法律。道德是社會意識形態長期進化而形成的一種制約，是在一定社會關系下，調整人與人之間以及人與社會之間關系的行為規范總和。

Ⅷ 中國傳統文化的本質特徵是什麼

1、民族特質：中國的傳統文化是中國特有的，與世界上其他民族文化不同。其顯著特點是：儒、佛、道三家民族文化，共同支撐，又相互融合。
2、歷史悠久：如中國傳統文化的儒家文化有五千年的歷史。
3、博大精深：博大是說中國傳統文化的廣度豐富多彩，精深是說中國傳統文化的深度高深莫測。
中華傳統文化
中華傳統文化，是中華文明成果根本的創造力，是民族歷史上道德傳承、各種文化思想、精神觀念形態的總體。主要由儒、佛、道三家文化為主流組成。傳統文化不僅思想深邃圓融，內容廣博；更重要的是，儒家、佛家、道家三家文化，高揚道德，為國人提供了立身處世的行為規范，以及最終的精神歸宿。儒家以仁義教化為核心；道學以順應自然為核心；佛學以慈悲、大愛、解脫為核心，強調諸惡莫作，眾善奉行。
在儒、佛、道三家文化基礎上派生出的各種藝術（如繪畫、雕塑、書法、戲劇、節日等），是其具體表現形式。

Ⅸ 中華傳統文化的特徵

中華傳統文化特徵

在認知什麼是中華傳統美德之前，應該回答的問題是：中華傳統文化為什麼重視道德和倫理的建設。實際上這是關繫到如何認識中華傳統文化特徵的問題。我將中華傳統文化的特徵概括為：以天為根，以人為本，以德為要以和為貴。

1，以天為根

「以天為根」是強調天地乃生之本也，也就是說，包括人在內的所有萬物的本性都是由天地所賦予和生成，「天命之謂性」(《中庸》)，此之謂也。中華傳統文化認為「天地」自身有德者也。「 天地之大德曰生」 (《周易》)，「人者天地之心」 (《禮記·禮運》)，「仁，天心」( 董仲舒《春秋繁露·俞序》)，「仁義忠信，樂善不倦，此天爵也」 (《孟子·告子上》)，「禮，天之經，地之義，人之行也」 (《左傳·昭公二十五年》)「誠者，天之道也」 (《孟子·離婁上》)，「孝，天之經，地之義，人之行也」(《孝經》)，「故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師。是禮之三本也」 (《荀子·禮論》)。一句話，天地之性是「生」，是「仁」，是「義」，是「禮」。是「忠」，是「誠」，是「孝」。

2，以人為本

「以人為本」是強調多層含義上的以人為本。具體來說，「以人為本」這個命題實際上要理清幾個問題。第一是以人為本，而不是以其他存在為本，也不以自然和神靈等為本。例如「子不語怪力亂神」(《論語·述而》)，道乃「象帝之先」(《老子》4 章 )「神鬼神帝」(《莊子·大宗師》) 以及「神得一以靈」(《老子》39 章 )。第二是以人事為本，而不是以鬼事神事為本。例如「務民之義，敬鬼神而遠之」(《論語·雍也》)。

3，「以德為要」是強調構建從人之為人的「良心」那裡派生出來的諸德。正是「以天為根」、「以人為本」的特徵的存在決定了中華傳統文化，尤其是代表中華傳統文化主體的儒家文化內在地、必然地要重視人與人、人與社會、人與自然、人與自身之間「關系」之「倫理」定位和「道德」要求。所以，以倫理為本位當然成為「以天為根」「以人為本」的儒家文化關注的重點。重視心性，重視修身，重視率性，重視修道，重視親民，重視止於至善。一句話，重視人文教化、人文化成以及天人合一，就邏輯地要求一定要重視對一切「道德」的建設工作。當然，這一「德」的建設又是根據中國傳統社會的實際而得到落實的。

4，以和為貴

「以和為貴」是強調所有關系的定位一定是要「合」與「和」為其根本歸旨。「和也者，天下之達道也」(《中庸》)。中華傳統文明實際上非常重視的，正是體現在「耦性文明」與「和合文明」這兩種文明之中。「耦性文明」解決的是「合」的問題，「和合文明」解決的是「和」的問題。合而言之，就是「尚和合」。人與人要和合，人與社會要和合，人與自然要和合，人的身與心要和合。中華傳統美德的所有德目，都是要達到「合」而「和」的目的。「致中和，天地位焉，萬物育焉」(《中庸》)，「禮之用，和為貴」(《論語·學而》)，「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶」(《周易》)，此之謂也。

Ⅹ 中國傳統文化的具體特徵有哪些

國傳統文化是封閉的生態環境條件下，農業為主的自然經濟的產物。是以漢族為主體，融合各族人民的智慧，共同創造的，這一特定區域特定人類圈的社會精神形態，具有強烈的民族性。

其次，中國傳統文化是歷時五千年形成的一個完整而龐大的體系，從哲學思想、思維方式到心理傾向，滲透進社會生活的方方面面，十分豐富，具有內容的完整性。

第三，作為文化傳統，世世代代傳播延續下去，還將繼續傳承下去，無論是自然傳承，還是選擇傳承，隨著時間的推移，從不停止。教育的傳承屬於選擇傳承，即把優秀部分傳承下去。因此，它具有永久的傳承性。

第四，傳統文化屬於舊的時代，受著時代的局限，總是一分為二的，其中精華與糟粕並存，養料與毒素同在。對教育有正面的積極的影響，也有負面的消極的效應，具有影響的雙重性。