傳統道德文化怎麼樣

⑴ 傳統道德文化

中華民族的優良道德傳統，一般來說，是指以古代儒家倫理道德為主要內容並包括墨家、道家、法家等傳統道德思想的精華。在2000多年的歷史過程中，儒、墨、道、法各家倫理思想及佛學中的心性之說，相互影響，相互吸收，形成了中華民族特有的倫理傳統。

⑵ 中華傳統美德的基本精神是什麼

01
1、重視整體利益、國家利益和民族利益，強調責任意識和奉獻精神。2、推崇「仁愛」原則，追求人際和諧。3、講求謙敬禮讓，強調克驕防矜。 4、倡導言行一致，強調恪守誠信。5、追求精神境界，重視道德需要。6、強調道德修養，塑造理想人格。

(4)倡導言行一致，強調恪守誠信。
「養心莫善於誠」。信是指一種誠實不欺、遵守諾言的品格。孔子提出「人而無信，不知其可也」，認為「民無信不立」。荀子則進一步將信推行於選賢治國，使信不僅成為朋友倫理、交際倫理的規范，而且擴至一切倫理關系皆應以誠信為本。「與朋友交，言而有信」;為人思誠，信以行義，「信近於義，言可復也」。誠信之德在於言行一致，表裡如一，講究信用，遵守諾言。
(5)追求精神境界，重視道德需要。
中國傳統道德文化強調，人之所以不同於其他動物，是因為人有道德。人們除了有物質需要外，還有精神需要，而一切精神需要中最高尚的需要就是道德需要。孟子說，人之所以異於禽獸的根本點就在於人能夠「明於庶物，察於人倫」，即能本著「仁義」行事。荀子也說，人之所以能夠保持群體性特徵，歸根結底是由於人能夠遵守禮儀，否則人就會由於爭斗而發生禍亂，禍亂發生就會造成人與人的彼此分離而變得弱小，就不能勝物。總之，中華傳統美德始終強調道德是人之為人的根本，弘揚彰顯人的道德精神，以崇高的道德境界來激發人的道德主體性。
(6)強調道德修養，塑造理想人格。
孔子說，「仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣」，「有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者」，認為「仁」這種道德品質和道德境界，對人們來說，並不是遙不可及的，人們應當「吾日三省吾身」。荀子認為，「道雖邇，不行不至;事雖小，不為不成」。墨家也非常重視「修身」，強調「察色修身」和「以身戴行」，注重社會環境對人的道德品質的影響。 中華民族雖然歷經無數磨難與困苦，但始終能屹立於世界民族之林，應當說，這是同中國的優秀傳統文化特別是傳統美德的作用分不開的。

⑶ 中華民族的優良道德傳統體現在哪些方面

1、整體至上。

整體至上，「克己奉公 」的社會責任感和使命感。在中國傳統倫理結構中，為國利民，「興天下人民之大利」（《墨子·經上》）乃是道德的最高表現，是最大的「義」。堅持這個原則，以此來規范人們的行為，一切服從這一準則，乃是「仁人志士」的體現。從多的思想家、政治家和文學家們一直倡導這種人生的境界。

孔子曰：「有殺身以成仁，無求生以害仁」（《論語·雍也》），孟子曰：「生，我所欲也；義，我所欲也。兩者不可得兼，捨生而取義也」（《孟子·滕文公上》）。

范仲淹主張「居廟堂之高，則憂其民：處江湖之遠，則憂其君」。「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」（《岳陽樓記》）；杜甫詠嘆「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山」（《茅屋的秋風所破歌》） 。

2、仁愛兼利。

在中國傳統倫理中，特別重視和強調對人的尊重和關心，提倡人和人之間的相互關心，愛護和幫助，力圖構建和諧親善的溫和氣氛。孔子以「仁」作為自己倫理道德的核心內容，將「仁」同「愛人」相聯系，把「愛人」作為「仁」的根本要求。

倡導「己欲立而立人，己欲達而達仁」，「博施濟眾者，可謂仁矣」（《論語·述而》）。

主張人與人相和，就從自己的慾望、情感、意志和利益的切身感受上，設身處地地為別人考慮，增強理解，彼此相互體貼，照顧，給對方以便利，特別是對有困難者以幫助和救濟。

3、自強不息。

中華傳統文化數千年的流變，化育而成中國人的人格精神，表現為相互聯系而又相對而生的兩方面：一曰「自強不息」，二曰「厚德載物」。在《易經·易大傳》中，最早提出「剛健」學說，「剛健而不陷，其義不困窮矣」、「天行健，君子以自強不息」。

（《易經·象傳》）「剛健」表現為人生的主動性，能動性和剛強不屈的性格，奮發圖強的斗爭精神，「剛健自強」的思想，歷來被歷代思想家所崇尚，成為人們激勵鬥志、克服困難的精神支柱。而「厚德載物」則是中華傳統倫理所孕育的人文情懷，也是實現剛健自強的現實途徑。

《易經·象傳》中指出，「地勢坤，君子以厚德載物」。主張君子應象大地那樣以博大的胸懷、孕育、承載與容納萬物，從而使自己成為博大精深的聖人。

4、修身自律。

注重加強個人道德品質的修養，是中華傳統道德中獨具特色的倫理文化，在這個方面可資借鑒繼承的精神遺產也最為豐富。

在中國古代各思想流派中都有關於道德修養的論述，而儒家一派在這方面的思想資料最為系統，儒家學派為人們構畫著「三綱八目」的修養系統。

「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」的「三綱」，明確了個人道德品質修養的根本目的，「古之欲明明德於天下者，先治其國、欲治其國者，先各其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意、欲誠其意者，先致其知，致知在格物」。

(3)傳統道德文化怎麼樣擴展閱讀

中國的傳統節日。

1、春節

春節即夏歷（農歷）新年。

時間：漢代前春節為干支歷的立春，後來演變為夏歷正月初一（即農歷正月初一）。現今春節時間為：狹義農歷正月初一，廣義農歷正月初一至正月十五。 [18]

別稱：歲首、新春、新歲、新年、新禧、年禧、大年等，口頭上又稱度歲、慶歲、過年、過大年等。

春節簡介：

春節，即農歷新年，是一年之歲首，亦為傳統意義上的「年節」。俗稱新春、新歲、新年、新禧、年禧、大年等，口頭上又稱度歲、慶歲、過年、過大年。

春節歷史悠久，由上古時代歲首祈年祭祀演變而來。萬物本乎天、人本乎祖，祈年祭祀、敬天法祖，報本反始也。

春節的起源蘊含著深邃的文化內涵，在傳承發展中承載了豐厚的歷史文化底蘊。在春節期間，全國各地均有舉行各種慶賀新春活動，熱鬧喜慶的氣氛洋溢；

這些活動以除舊布新、迎禧接福、拜神祭祖、祈求豐年為主要內容，形式豐富多彩，帶有濃郁的各地域特色，凝聚著中華傳統文化精華。

2、元宵節

時間：農歷正月十五

元宵節簡介

元宵節，，又稱上元節、小正月、元夕或燈節，為每年農歷正月十五日，是中國的傳統節日之一。正月是農歷的元月，古人稱「夜」為「宵」，正月十五日是一年中第一個月圓之夜，所以稱正月十五為「元宵節」。

根據道教「三元」的說法，正月十五日又稱為「上元節」。元宵節習俗自古以來就以熱烈喜慶的觀燈習俗為主。

⑷ 目前我國的傳統道德有何長處與不足是什麼

道德是發展先進文化，構成人類文明，特別是精神文明的重要內容，通常講的道德是人們行為應遵循的原則和標准。道德的定義可以概括為道德是一定社會、一定階級向人們提出的處理個人與個人、個人與社會之間各種關系的一種特殊的行為規范。

任何文化的創新、新思想的建立，必須要和本民族固有的文化特質相融合，在吸收對方優秀思想文化的基礎上充實發展個人，完全否定原有的文化傳統，只能盲目吸收，沒有根基，只能造成社會的混亂和退化。

(4)傳統道德文化怎麼樣擴展閱讀：

注意事項：

繼承和弘揚中華民族優良道德傳統是社會主義現代化建設的客觀需要。

繼承和弘揚中華民族優良道德傳統是加強社會主義道德建設的內在要求。

繼承和弘揚中華民族優良道德傳統是個人健康成長的重要條件人總是需要精神力量支撐的，總是在一定的道德環境中成長的。

注重整體利益、國家利益和民族利益，強調對社會、民族、國家的責任意識和奉獻精神在中國傳統道德的發展演化中，公私之辯始終是一條主線。

⑸ 中國傳統優秀文化中的品德

「仁」：仁人、愛人、仁愛

「仁」是中華民族的「共德」和「恆德」。講「仁」，就是講人與人的關系，講人對人的愛，由對父母之愛、兄弟姐妹之愛，進而推及對他人之愛。「仁」，不僅是最基本的德目，而且是最普遍的德性標准，講「仁愛」，成為中華民族傳統文化理念。中國人至今仍視為有德者為「仁人」，無德者為「不仁」。「仁愛」思想，作為幾千年來中華民族的主要價值取向和道德要求，滲透在中華民族的血液中，鑄就了中華民族的特殊品質。
「義」：大義、正義、

公平、公正、公道

中華傳統文化把「義」作為人生的終極目標和價值取向。「義」是合宜、應當、應該之意，是作為人應該遵循的最高道義。利他，不以損害和出賣他人尤其朋友來換取一己的生存和利益。「義」，還有情誼、恩誼之宜，包括人與人之間的互相牽掛、互相關照、互相提攜。親情和友情，發展到完美的程度，就有「義」的成分。「義」，是中華民族崇高的道德表現。

「禮」：明禮、禮貌、禮讓、

禮節、禮儀、禮制

「禮」是中華傳統文化的突出精神，是社會交往之道。禮與仁互為表裡，仁心愛人是禮的內在精神，恭敬辭讓是仁的外在表現。好禮、有禮、注重禮儀是中國這個「禮儀之邦」的傳統美德。明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮制，是中華民族傳統美德的體現。

「智」：知者、明智、智慧、機智

「智」通「知」。中國古代思想家賦予「智」以豐富的道德和內涵。學而致知，不知不覺，智而不奸。新時期需要把中華民族的道德智慧同人文智慧、科學智慧聚成一體，開啟新的智慧。

「信」：誠信、信任

「信」是立身之道、興業之道、治世之道。誠信求和。誠信是約定俗成的社會交往准則。「言而有信」，「信則人任焉。」「以誠待人」、「以信取人」、「一諾千金」、「誠實守信」等傳統美德千百年來為人們所推崇並發揚光大。

「忠」：忠誠、忠良、忠恕

「忠」，內心求善，外求盡職盡責，是中華民族傳統文化主張的一種優良品德。中華民族自古以來就有精忠報國、捨生取義的優良傳統，「天下興亡，匹夫有責」，是歷代仁人志士的共同心願。忠於事業，忠於祖國，忠於人民，是中華民族崇高的最高最神聖的價值追求。

「孝」：孝心、孝敬、孝道

「孝」是道德的根本。「孝乃德之本」，「百善孝為先」。弘揚中華民族的傳統孝文化，重建與現代文明社會相適應的新孝道文化，對融合代際關系，實現家庭和睦，營造孝親敬老的良好社會氛圍，發揮賢孝文化在構建社會主義和諧社會中的作用具有重要的現實社會意義。

「節」：節氣、名節、操守、節制

崇尚理想、信念、信仰。講氣節、重操守、重名節、軟利慾，歷經千百年的錘煉和發展。熔鑄成為不圖名利、為政清廉、公正無私的高尚品質，克己為人、自強不息、奮發有為的偉大精神和崇高的民族氣節，成為中華民族自尊自強的精神支柱和一個人涌葆錚錚鐵骨的人格追求。

「勇」：勇敢、堅強、剛毅

「勇」就是要敢想、敢幹、敢闖，敢於創新，敢於開拓，敢於承擔責任，敢於說真話，敢於堅持原則，敢於實事求是。一言蔽之，「勇」就是勇敢果斷、徇義不懼、剛健不屈。中國傳統文化蘊涵的這種自強不息、英勇頑強的剛健精神，是中華民飽經磨難、歷久彌新、愈挫愈勇、愈挫愈奮的不竭動力。

「和」：和睦、和氣、

中和、和平、和諧

求同存異。中華傳統文化把「和」作為最高價值，作為最高的道德境界。和睦夫妻、和合家族、順和鄰里、和諧社會、協和萬邦、天人合一、和氣生財、和平天下、和衷共濟，是中華民族傳統美德的最高境界和最高目標。

⑹ 簡答中華民族優良道德傳統主要有哪些

1、注重整體利益、國家利益和民族利益，強調對社會、民族、國家的責任意識和奉獻精神。

中華民族優良道德傳統的核心及其一貫思想， 就是強調為社會、 為民族、為國家、為人民的整體主義思想。 我國歷史上曾出現許多愛國愛民、 為民族社會舍小家顧大家的傑出人物，他們創造了無數可歌可泣的業績，至今為人們所傳頌。

2、推崇「仁愛」原則，追求人際和諧。

「仁」是儒家倫理思想的核心。既是一種人際關系的准則，也是實行這一準則的普遍的方法原則。孔子強調「己所不欲，勿施於人 」，孟子也有「親親而仁民，仁民而愛物 」的道德主張。「仁」既是一種最高的道德原則，又是一種崇高的道德品質，在人我關系中，惟有從愛人出發，才能達到「人恆愛之 」的彼此相愛的和諧關系。

3、講求謙敬禮讓，強調克驕防矜。

中國自古就有「禮儀之邦 」的美譽，謙敬禮讓是中華民族優良的道德傳統。 在中國傳統道德中， 謙敬既是個人自身修養的美德， 也是對人處事的道德要求。 謙即自謙，虛以處己；敬即敬人，禮以待人。謙敬與禮讓是聯系在一起的， 「恭敬之心，禮也 」。中國傳統道德在提倡謙敬禮讓的同時，提醒人們 「事思敬 」、「不居功 」，「擇善而從 」。

4、倡導言行一致，強調恪守誠信。

在中國古人看來，誠是指一種真實無妄、 表裡如一的品格。 誠既是天道的本然，也是道德的根本，故 「養心莫善於誠 」。信是指一種誠實不欺、遵守諾言的品格。 誠信之德在於言必信，行必果，言行一致，表裡如一，講究信用，遵守諾言。

5、追求精神境界，把道德理想的實現看做是一種高層次的需要。

中國傳統道德認為，任人之所以不同於動物，就在於人有道德。因而，人除了物質需要之外，還有精神需要，而精神需要中最高尚的的需要就是道德需要。孔子認為在物質生活基本滿足的情況下人應當追求崇高的精神生活，並把這種對精神生活的追求，看作是人生的最大快樂。

⑺ 中國傳統道德有哪些介紹

我國傳統道德，一般說來，指的是從先秦至辛亥革命時期，以儒墨道法各家倫理道德傳統為內容的倫理思想和道德實踐活動的行為規范總和。對此，有必要了解如下幾個方面的內容。

1.長期存在於我國的封建社會。我國傳統道德所賴以存在的歷史時代，主要是我國的封建社會，即從秦始皇統一中國至1840年的鴉片戰爭。在此之前的春秋戰國，屬於奴隸制轉變為封建制的社會大變革時期。由於這個時期產生了我國古代的倫理學說，這些學說對以後的封建社會產生了直接的、深遠的影響，所以我國傳統道德當從先秦始。

在鴉片戰爭之後，我國成為半殖民地、半封建社會，但是，帝國主義的文化侵略始終沒有摧毀源遠流長的我國傳統道德的堡壘。在辛亥革命之前，我國社會佔主導地位的道德文化仍然是我國傳統道德。所以，我國傳統道德當以辛亥革命為止。

2.儒墨道法各家思想有機融合。我國傳統道德的基本內容是儒墨道法各家思想的有機融合，但儒家思想在其中佔有最重要的地位。無論是從影響層面的廣度還是從思想滲透的深度上來說，儒家道德的魅力是首當其沖的。

3.道德理論和實踐活動相結合。我國傳統道德是由道德理論和道德實踐活動相結合的行為規范構成的有機體系。倫理思想作為反映和概括道德生活實踐的理論，是整個體系的靈魂和核心，它是建立道德規范的理論基礎，也是人們道德思想和行為的指導依據。

4.中華民族的精神之所在。我國傳統道德是中華民族在長期社會實踐中逐漸凝聚起來的民族精神之所在，它是中華民族思想文化傳統的重要組成部分，從一定意義上來說，它又是中華民族思想文化傳統的核心。

上述對於我國傳統道德的解說，有助於我們從內涵和外延上把握我國傳統道德的基本內容，從而認識它的歷史地位及其作用。

⑻ 我國傳統道德的內容與特點

中華傳統道德的基本特點

中華傳統道德是以人為本的道德。有兩個基本觀點：

第一個基本觀點，就是肯定人的價值，肯定人的尊嚴。孟子講過兩句話：「所欲有甚於生者」意為我所要求的，有比生命更寶貴的，即人格尊嚴；「所惡有甚於死者」，意為我所厭惡的有比死亡更甚的，就是喪失人格。堅持人格尊嚴，一方面要堅持自己的人格尊嚴，不能受別人的侮辱：另一方面要尊重別人的人格尊嚴，對於別人要加以尊敬，這是傳統道德的一個基本觀點。

另一個基本觀點就是注重人和人之間的關系。在古代就叫做「人倫」，所謂人倫就是人與人關系的次序。孟子概括了封建社會中最重要的五種人倫關系，即「父子有親、君臣有義、長幼有序、朋友有信、夫婦有別」。中國傳統道德強調和重視父母子女之間的人倫關系。「父子有親」就是「父慈子孝」，把「孝」看作一切道德的根本。「父子有親」在今天看起來應該是肯定的，長幼有序，在今天也是應該承認的。朋友有信，就是人與人之間不能說假話，不應該欺騙，這在今天也是應該加以肯定的。

總的來說，中華民族的優良道德傳統，可以從五個方面來體會和把握。

（一） 強調為民族、為整體、為國家的整體主義精神。整體主義精神，是中華民族優良道德傳統的核心。為了國家和民族的利益，一個有道德的人應當「殺身成仁」、「捨生取義」、「盡忠保國」、「先公後私」、「一心為公」已成為人們所尊奉的崇高的道德要求。 中華民族的這種為國家、為民族的整體主義精神，是中華民族的一種強大的凝聚力，是中國自古以來的愛國主義思想的基石。

（二） 推崇仁愛原則，強調「推己及人」和人際和諧。「仁者愛人」，「已所不欲，勿施於人」，「已欲立而立人，已欲達而達人」，這就是人們在處理個人同他人關系時所依據的原則。中國傳統道德強調「和而不同」、「人和」、「和諧」和「以和為貴」、「和氣生財」的思想。為了保持人際關系的和諧，中國的傳統道德又特別強調「待人以寬，責已以嚴」、「助人為樂」、「捨己救人」等道德要求，以調節人和人的關系。在中華民族長期的發展中，這種思想對協調人際關系，維護社會穩定，發生了重要的作用。

（三） 重視人倫關系，提倡人倫價值。中國古代特別強調「孝」，即對父母盡孝，這是傳統道德的一個重要內容。孝敬父母有兩個要求。一是要贍養父母，供給父母的生活。二是尊敬父母。

（四） 追求精神境界，追求高尚的道德理想人格。中國古代道德教育，首先是注重改變人的氣質，培養人的品德，即學習怎樣做人。中國傳統道德對於高尚的道德境界的追求，總是同一種「自強不息」、「剛健有為」的人生哲學相聯系，總是同「發憤忘食」、「樂而忘憂」和「知其不可為而為之」的人生態度共同發展。從追求高尚的道德理想人格出發，中華民族傳統道德特別強調要從兒童起，就注意對他們進行思想品德教育。管仲說：「一年之計，莫如樹谷；十年之計，莫如樹木；終身之計，莫如樹人」。由於注意了從少年兒童時就對人們進行必要的道德原則、道德規范和各種禮儀的教育，力求使他們自幼就熟習這些原則和規范，也就使他們在長大後不會對這些規范禮儀產生抵牾的逆反心理，也就能夠收到教育所希望達到的效果。

（五） 強調修養踐履，注重知行統一。首先，中國傳統道德思想，特別強調「為仁由己」的道德主觀能動性。孔子說：「我欲仁，斯仁至矣」。其次，中國傳統倫理道德，重視「知行合一」。「吾日三省其身」，「三人行必有吾師」，「見賢思齊，見不賢而內自省」，「業精於勤荒於嬉，行成於思毀於隨」等等，都同道德的修養踐履有著密切的聯系。中國古代還強調「慎獨」的思想。

對中小學生進行中華傳統美德教育的內容

我們今天重視道德修養問題，包含著重新認識道德的社會作用的深刻用意。我們現在實行社會主義市場經濟體制，在這種體制下還需不需要道德呢？一段時間來，「道德無用論」、「道德代價論」等觀點引起廣泛的爭論，但社會道德狀況嚴重滑坡的教訓使我們上了深刻的道德教育課。雖然道德不是萬能的，但沒有道德作為社會關系的強有力的調節器，那麼，這個社會就連正常的生活都難以保障。我們需要建立一個法制社會，也需要建立一個道德社會。

基於「十年樹木，百年樹人」的重視道德品質的傳統教育思想，道德教育從少年兒童抓起，才有可能使之潛移默化，化道德認識為道德行為。所以有必要在中小學進行中華傳統道德教育。那麼，對中小學生進行中華傳統美德教育有哪些基本內容呢？

一是正義。「正義」是一個具有廣泛意義的道德規范。儒家認為，「義」有正當、公正、應當、符合原則的意思。在中國傳統道德中，總是把「義」和「利」聯系起來，加以考慮，即所謂「義利之辯」。孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」即君子只知道去追求「義」，小人只知道去追求利。孔子說：「富與貴，人之所欲也，不以其道得之，不處也」，又說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」這些話說明孔子並不反對個人的利益和富貴，只是強調利益的取得必須合於義。而孔子也認為在一個人口眾多的國家，首要的是要使老百姓都能富起來。

在改革開放的條件下，由於資本主義腐朽思想和文化的影響下，在一部分人中滋生了享受主義、拜金主義，出現了損公肥私的現象。因此，怎樣對待義和利的問題，在義和利不能兼顧的情況下，怎樣取捨，是判斷人們道德水平的一個重要方面。在中小學生中進行正義和義利之辯的教育，對他日後處世，在市場經濟的環境中作出正確選擇，具有現實意義。

二是仁愛。仁是中國古代最基本、最高的道德要求，也是一切其他道德規范的根本。在不同的人際關系中，對不同的人，仁愛有不同的內容和不同的表現。如對父母要孝，對朋友講忠信。等等。父母對子女的愛，表現於撫養、愛護、教育等方面，是慈愛。子女對父母的愛，則表現於感恩、尊敬、贍養等方面，是孝敬。仁愛精神的一個基礎，是惻隱之心，另一個基礎是報恩的心理。報恩心理是孝的基礎。墨子說：「愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之」；孟子說：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之」都是說，知恩圖報，對別人給予自己的愛利恩惠給予回報，是人之常情。

「已所不欲，勿施於人」體現了一個精神，就是「推己及人」，也就是人們常說的，將心比心，設身處地地為他人著想。這就是為仁的方法。凡事想到他人，尊重他人，關心他人，是愛人的出發點。推己及人，時時事事顧及自己言行對他人、對社會的影響，也是社會公德的基礎。推己及人也滲透在對日常人際關系的處理中。推己及人。這是仁愛的基本精神，這一點最簡單，人人都能夠做到。但在實際生活中卻往往沒有做到。所以，對仁愛精神的提倡、培養，需要我們在日常的事情上，一點一滴地去做。

三是寬恕。寬恕這一道德規范，大致包括這樣一些內容，其一，要寬容、寬厚待人，不要過分地挑剔人；其二，在與別人發生矛盾時，要有寬廣的胸懷，豁達的氣量，允許別人有不同的意見。其三，要容許別人有過錯，寬容人、諒解人、饒恕人。其四，要有仁愛之心，將心比心，為他人著想。

四是禮儀。禮儀與道德互為表裡，相輔相成、缺一不可的。仁就是要「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」。在人際交往中，有一定的禮儀形式。如朋友見面要握手問好，早上見面道「早安」等等。在日常生活中，待人接物、言行舉止、衣著打扮、行走坐卧等都要講究禮儀。禮儀習慣的形成，要靠在日常生活中點滴地積累和養成。要從幼兒園起，從小學起，對兒童進行文明禮儀的養成教育。我們提倡禮貌用語，請、謝謝、對不起、你好、再見十個字，這是禮儀建設的重要方面。但實際使用的情況並不好。禮儀和道德二者缺一不可。一方面要從小進行養成教育，一方面又要進行道德教育，使人人都了解禮儀的思想內容，保證禮儀不流於形式。

五是勤儉。勤儉美德有兩層含義，一是勤勞，一是節儉。勤勞與安邦定國相聯系，如「克勤於邦」；勤勞與「自強不息」相聯系，如「天行健，君子以自強不息」。而節儉與「儉以立德」相聯系，如司馬光認為，儉是大德，一切德行皆從節儉中來；奢是大惡，所有惡行都從奢侈發端；儉與「持家治國「相聯系。中華民族的勤儉美德從古至今是一以貫之，但近年來也確實出現了某種不良現象。尤其中小學生不經歷創業的艱苦，坐享父輩的勞動成果，再加上長輩對獨生子女的溺愛，勤儉教育已是勢在必行了。

六是愛物。愛物是仁愛規范的進一步延伸。保護生態環境是中國傳統文化的一貫精神。主要有以下幾個方面：尊重自然、取物以時、取用有度、物盡其用、保護野生動物。等等。現階段最重要的認識是保護生態環境，保護我們賴以生存的地球。

七是自強。中國傳統道德所講的自強，是立志為國家、民族建功立業的自強，是「以天下為已任」的自強，而不是自私自利、個人主義的自強，這是中國傳統道德自強的基本精神。要自強就必須有理想，立大志。自強還必須努力學習科學知識，增強本領。要加強思想道德修養，抵制錯誤思想的影響。自強還要注意加強團結。國家和民族的自強，固然要靠每個人的自強，但還必須有人們的團結合作，自強才有保證。團結就是力量，團結才能更強。

八是誠信。處世待人，誠信為本。老子也強調「言善信」，就是我們所說的「說話算數」。近些年來，在商品經濟的沖擊下，由於拜金主義和極端利己主義的消極影響，這一道德要求經常受到破壞。我們要在中小學生中進行誠信教育，以誠信自我約束，會使我們社會文明程度有更大的提高。

九是謙虛。「謙虛」是中華民族傳統的一大美德，也是我國傳統道德中的一個重要規范。謙虛道德表現在待人接物上，應當尊重別人，對人恭敬有禮。謙虛道德表現在學業方面，則應當採用誠懇虛心地向他人學習的態度，以不斷地增進自己的學問和才幹。《周易》說：「謙，亨。君子有終」意為謙虛能使人亨通，能使人順利辦好事情，君子之行必有好結果。孔子說：「三人行必有我師焉。」充分體現孔子的謙虛好學的精神。我們每個人都應發揚中華民族的謙敬美德，虛以處己，敬以待人。

十是孝行。孝是做人的起碼的道德。在中小學生中加強孝行教育具有深遠的意義。獨生子女受父母的寵愛，但如果沒有孝的教育勢必使學生養成自私的毛病，再加上隨著人口老齡化的影響，子女贍養老人的困難加重，如果不進行孝行的教育，也許今後會出現不「能養」的情況。進行孝行的教育，也是培養學生的感恩的心，使之可以更好的融入社會，與人和諧共處。

⑼ 如何對待中國優秀傳統道德文化

中國優秀傳統道德文化是我們中華兒女信奉和敬重的文化精髓，是華夏兒女的精魂。大力弘揚和傳播這些智慧，踐行這些高尚的品德，是每個炎黃子孫義不容辭的責任和義務。也正是這些優秀的文化傳統的道德，是我們中華民族向前發展的不竭動力，只有傳承和發揚這些傳統的道德文化精髓，我們的國家和人民才能夠真正實現偉大復興，才能夠使黎民萬眾幸福康樂！首先我們應該去了解去學習傳統道德文化，只有熟悉他們才能夠更好的發揚和傳播。其次我們應該去踐行，用實際行動來傳承，而不是空喊個空號，落實到行動將是對「優秀傳統道德文化是我們社會必不可缺的」形成最強有力的證明。

⑽ 中華傳統文化的道德品質

中華民族從5000年綿延不斷的悠久歷史中走來，創造出博大精深的中華文化，孕育出世界上唯一沒有斷流的中華文明。中華優秀傳統文化蘊含著豐富的道德規范，儒學的許多思想都與道德規范直接有關系。一些具體的道德規范，在今天仍然具有重要思想價值。

孔子創立的儒家學說，論述了一般人如何才能成為「君子」「仁人」，認為主要標準是具有高尚的品格和理想，做到「以德為先」。在《論語》中，孔子提出一個總的道德規范，稱之為「仁」。什麼是「仁」？孔子說：「愛人」「己所不欲，勿施於人」就是自己不想幹得事，不要強加給別人去干。在孔子看來，這種愛心不限於自己的親屬，而是以此為出發點，「泛愛眾而親仁」就是要廣泛地和大眾有愛相處，並親近有仁德得人。怎樣才是博愛大眾呢？孔子回答說：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」就是使老年人得到安樂，使朋友得到信任，使少年人得到關懷愛護。

1.誠信也是中華傳統美德的重要概念。中華優秀傳統文化中誠信思想體系的基礎是由《論語》《大學》《中庸》《孟子》奠定的。中國古人觀察自然、人事變遷，認為天是真實的、長久的，只有具備天一樣的德性，人才能最終獲得自身長久的幸福。因此，人必須追求真實、不欺妄，以「至誠」為人生修養的最高境界。所以《中庸》說：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」「誠」是人的內在德性，表現為真實、誠懇、表裡如一，即「內誠於心」；「信」體現人的責任感和使命感，表現為講信義、守信用、言行一致，即「外信於人」。「誠」與「信」是分而為二、合而為一的道德規范，是中華傳統美德的重要基礎。

《周易》中孚卦，闡釋誠信得原則。誠信，為立身處世的基本，一切道德的根源。中孚象徵的是心中的誠信，誠於心而信於外，存誠於心，取信於外。彖曰：「中孚，以利貞，乃應乎天也。」是說，誠信是天道，是天德，這種中孚所以利於正固，是因為應乎天的，應乎天當然也能應乎人。心中誠信，堅守正道有利；這樣才能符合天的法則，因為天的德性，就是誠信與堅貞。

誠信是立人之本。在《論語》為政篇，子曰：「人而無信，不知其可。」認為人若不講信用，在社會上就無立足之地，什麼事情也做不成。所以，誠信是人必備的優良品格，一個人講誠信，就代表他是一個講文明的人。講誠信的人，處處受歡迎；不講誠信的人，人們會忽視他的存在；所以我們人人都要講誠信。誠信是為人之道，是立身處事之本。

2.憂患意識是中華民族凝聚力持久和穩固的心理及情感基礎