『壹』 傳統文化傳承的目的與歸宿是什麼
發揚光大,繼續傳承!
有根有文化就有底蘊,就能夠一直傳承!
『貳』 什麼叫傳承文化
文化傳承對於一個國家、一個民族的行為意識和社會制度路徑選擇具有巨大影響,而文明進步對於人類社會發展具有決定性意義。可以說,社會系統演化是文化與文明兩股力量交互作用的結果。文化基於歷史傳承,文明基於科學進步,兩者雖相互影響,卻遵循著各自的規律。當文化傳承與文明進步的張力保持一致時,兩者會形成相互協調、相互促進的和諧狀態;當文明進步與文化傳承發生離變並達到一定臨界點時,文明基於自身的進步規律會與文化產生摩擦。這時,制度創新成為協調文化與文明關系的內生性要求,並可能產生兩種結果:一是引起文化的強制性變遷,以適應文明進步的價值觀與制度範式要求;二是文化對文明形成掣肘,使人們的行為保持在與文化傳承相適應的價值範式與制度範式之中。一種良性互動的結果是:文化傳承、文明進步與制度創新形成新的發展合力。
改革開放是在傳統文化價值觀和計劃經濟體制與工業文明所必需的個體創新性不相適應的情況下,發生的一場集文化變遷和文明進步於一體的經濟社會體制創新
中國傳統文化信奉天人合一的思想,強調人對自然的依存,注重人與自然的整體協調關系。天人合一的整體觀並不局限於人的共同體內部,而是包容了天、人、道(客觀規律)之間的根本關系。中國封建社會中長期保持的多子分承的家庭財產分配製度、祠堂族田以及一些賑濟與借貸性質雙兼的倉、會經濟制度,是與這種文化價值觀相一致的制度安排。由於天人合一思想包含的整體和諧理念對於民族行為意識的影響,在中國歷史上,每當社會發展顯著背離整體和諧的發展路徑時,就會出現激烈的社會變遷現象。均富、和諧的整體主義價值觀以及由此產生的國民意志與社會選擇傾向是根深蒂固的。因此,從文化傳承的角度看,近代中國革命勝利並選擇社會主義道路具有歷史必然性。
文化缺陷往往伴隨著文明的發展而逐漸暴露出來,並成為文明進步的束縛。中國傳統文化強調人與自然、個體與整體相互調適,存在的基本問題是對個人價值、自主精神與創新能力的忽視,並導致個體盲從於整體與傳統,滋長了守舊意識與等級制度觀念,淹沒了個體主動性的發揮。現代工業文明需要人們具有獨立自主意識、創新意識,需要個體充分發揮主動性,需要人們獨立決策、自主經營、自由競爭,而這些恰是受到傳統文化和傳統計劃經濟體制排斥的。因此,從這樣的角度觀察,我國的改革開放,是在傳統文化價值觀和計劃經濟體制與工業文明所必需的個體創新性不相適應,以至於嚴重束縛了中國現代文明進步的情況下,發生的一場集文化變遷和文明進步於一體的經濟社會體制創新。實行改革開放,並建立和完善社會主義市場經濟體制,使文化價值觀與文明進步的要求相適應,是我國社會主義初級階段制度建設過程中的一個必然時期。
可見,正是文化傳承與文明進步之間的相互作用關系,決定了我國改革開放和實行社會主義市場經濟體制的必然性。顯然,這場制度創新,以彰顯個體主體價值觀為文化特徵,以追求市場競爭主體利益最大化為價值目標,以經濟文明進步為社會發展向度,以市場為配置資源的基礎性手段。在一定意義上可以認為,改革開放以來,中國的文化傳承出現了一種趨勢,即由強調整體和諧的文化價值觀向更強調個體和物質利益的文化過渡。
個體主義與物質利益中心主義價值觀,必然要向將個體置於整體發展之中的和諧價值觀發展過渡
個體私營經濟的獨立自主意識與產權邊界意識、市場經濟的自由競爭規則與自由流動的資源配置方式,使得人的個體性、自主性得到了極大開發,個體主體價值觀在這種經濟制度創新中逐漸顯性化,並對工業化、現代化起到了強大的促進作用,對個體主體性缺失的傳統文化缺陷也具有顯著的矯正意義。然而,隨著改革開放的深入和工業化、現代化的發展,我國社會出現了許多值得反思的不和諧現象,其中分配不公與生態環境過度受損是兩個典型的不和諧問題。這與市場經濟體制發展過程中個體主義價值觀膨脹是密切相關的。一些主體利用其占優的資源配置權,進行有利於自身的資源配置,使得利益天平向自己一邊傾斜。當這種傾斜達到一定程度(基尼系數、環境可持續性指數是顯示這種傾斜程度的指標),便造成了人與人、人與自然之間的矛盾沖突,形成經濟社會發展的不和諧。
正如在天人合一的文化意識下個體性往往容易被磨滅一樣,個體主義與物質利益中心主義現象發展得過分突出,不僅會背離傳統和諧文化的價值基礎,而且同樣會束縛社會效率與現代文明的可持續發展。我國經濟社會發展中出現的一些不和諧現象,正在成為文明進步本身發展的障礙。這表明,如果個體主義放棄整體和諧是個體發展的前提條件這一長期約束因子,就會表現出對經濟社會整體發展的危害性。因而,實現市場經濟體制下的價值理念創新――構建個體與社會整體協同的和諧文化價值體系――已經顯得十分迫切和必要。可見,放棄整體性前提的過度個體主義與物質利益中心主義價值觀,必然要向將個體置於整體發展之中的和諧價值觀發展過渡,否則任何個體最終都難以獲得長久的幸福生活,任何文明進步都將因社會矛盾加劇而停止。拉美現象在本質上就是由過度個體主義價值觀與自由主義制度安排下的貧富差距擴大而引起的。這也就是新世紀初期以來,黨中央提出科學發展觀、構建社會主義和諧社會的時代和文化背景。
建立一種基於「個體―整體」統一性的和諧社會價值理念與制度架構,實現現代文明進步中的文化糅合與制度創新
改革開放的制度創新在一定意義上是以激發個體積極性以及與之相適應的個體價值觀為基礎的,這種個體價值觀的凸顯是不以人的意志為轉移的文明進步的要求。與馬克思設想的社會主義是在資本主義的個體主義價值觀充分發達並暴露出大量缺陷之後的制度創新不同,中國是在一直缺乏個體主義價值觀基礎上發展社會主義的。因此,隨著工業文明的發展,與之相適應的文化價值觀創新必將隨之而來。由此可見,文明進步本身存在的「創新性毀滅」不僅存在於文明自身即新文明對舊文明的「毀滅」,而且也激盪著文化的演化,帶來文化觀念的革新。在中國市場經濟制度創新過程中,個體價值觀的發揚確實對工業化和現代文明進步起到了積極的促進作用,但過度個體主義的價值觀對文明進步的可持續發展是不利的,並且已開始在經濟社會發展實踐中產生危害。糾正過度個體主義與物質利益中心主義價值觀,把個體發展置於整體和諧發展和以人為本的發展價值前提之下,是實現經濟社會可持續發展的基本價值觀條件。
這是一種和諧價值觀的回歸,但並非向歷史上缺乏個體主體性的社會狀態與文化價值觀回歸。這是一種經過了市場經濟與個體主體價值觀洗禮的和諧文化回歸,是一種獲得了市場經濟的個體動力又指向整體利益協調的和諧文化回歸。建立這樣一種基於「個體―整體」統一性的和諧社會價值理念與制度架構,實現現代文明進步中的文化糅合與制度創新,是我國社會主義初級階段制度建設過程中的又一個必然時期,即和諧社會建設時期。
『叄』 什麼是傳承
傳承的意思是:更替繼承。
傳承:[ chuán chéng ]
詳細解釋:
1、傳,傳遞,這里傳授的意思。
2、承,托著,接著,這里是繼承的意思。
3、傳承,泛指對某某學問、技藝、教義等,在師徒間的傳授和繼承的過程。
引證解釋:
郭沫若 《孔墨的批判·墨子的思想體系》:「 堯 舜 禪讓雖是傳說,但也有確實的影響,那就是原始公社時的族長傳承的反映。」
相關名言:
保護民族語言,有利於人類文明的傳承和發展,也有利於民族團結、社會安定。--周海中
智慧的暢想、文化的傳承,和具體的技術實現的可能性相結合,會為我們帶來寶貴的戰略機會。--潘柱廷
由於有所共鳴與傳承,人類才不至於過分地迷失和繞圈子走老路,由於有所區別,人類才會有發展。--王蒙
傳承的同義詞
1、流傳[ liú chuán ]
解釋:傳下來;傳播開。
秦牧 《藝海拾貝·核心》:「那些平白如話,而又表達了群眾心聲或者闡述了深刻思想的詩句,可以世代流傳。」
2、延續[ yán xù ]
解釋:持續;繼續。
葉聖陶 《丁祭》:「大約延續了一個鍾頭不到一點,焚帛,送神,祭事才算完畢。」
3、繼承[ jì chéng ]
解釋:謂承接先代傳統。
巴金 《在1979年全國優秀短篇小說發獎大會上的講話》:「如有的作品就較多地繼承了 中國 古典小說的傳統表現手法。」
『肆』 什麼是文化傳承性
文化傳承性是好的留下來,發揚廣大,如我們的傳統文化,儒家、道家思想。糟粕的就去掉,時代的發展,文化肯定會有一些局限性,把不適合社會發展的文化去掉。
『伍』 什麼是文化傳承
1、文化是人類在社會發展過程中,所創造的物質財富和精神財富的總稱,文化傳承就是指這兩種財富在上下兩代人之間的傳遞和承接過程 。
2、文化傳承,需要的是言傳身教,腳踏實地,需要活鮮的思想和生命。
3、中國的文化博大精深,從社會歷史到家庭傳統,很多美好的東西都在漸漸被現代的東西取代,學會傳承,使這些東西不致消失,是整個社會和每個家庭的責任。
4、培育先進的核心價值觀,形成全社會的文化價值共識,這是文化自覺和文化傳承的核心內容。
(5)心理歸屬與文化傳承是什麼擴展閱讀:
真正的文化傳承,應體現出文化的自覺。
所謂文化的自覺,就是指文化的自我覺醒、自我反省和自我創建,就是對既有文化要有自知之明,形成文化價值共識,要對文化發展的目標、任務、動力、途徑、資源、方法,對文化發展的歷程和未來走向等有充分的認識,要有對之進行深入探索和研究的自覺意識和切實行動。
傳承是創新的基礎,創新才是傳承的目的。我們既要做文化命脈的維系者,又要做文化發展的推動者。在文化傳承上,應該是繼承傳統而又超越傳統,探索現實而又面向未來,循規蹈矩而又離經叛道。文化發展貴在創新。
「新」有兩個方面的含義,一是發明,一是發現。發明就是創造出原來沒有的東西;發現則是發現了前人不曾知曉的或被遮蔽、被忽略的具有現代價值的東西。當今談文化傳承,就是要提倡創新性的文化傳承。
『陸』 文化傳承的目的
優秀傳統文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富,是發展社會主義先進文化的深厚基礎,是建設中華民族共有精神家園的重要支撐。《決定》指出,要「建設優秀傳統文化傳承體系」,強調「要全面認識祖國傳統文化,取其精華、去其糟粕,古為今用、推陳出新,堅持保護利用、普及弘揚並重,加強對優秀傳統文化思想價值的挖掘和闡發,維護民族文化基本元素,使優秀傳統文化成為新時代鼓舞人民前進的精神力量」。
第一,建設優秀傳統文化傳承體系,是保護中華民族賴以生存發展的文化根基的需要。任何一個國家的文化,都有其既有的傳統、固有的根本。拋棄傳統、丟掉根本,就等於割斷了自己的精神命脈,就會喪失文化的特質。中華文化歷史悠久、底蘊豐厚,天下興亡、匹夫有責的愛國傳統,天地之間、莫貴於民的民本理念,以和為貴、和而不同的和合思想,革故鼎新、因勢而變的創新精神,富貴不淫、威武不屈的高尚氣節,扶正揚善、恪守信義的社會美德,無不凝結著前人的心血、智慧和思想精華,無不包含著中華民族最根本的精神基因,無不積淀著中華民族最深層的精神追求,無不代表著中華民族獨特的精神標識。這些優秀的傳統文化精神,幾千年始終延續發展,成為維系民族成員的心理紐帶,成為振奮民族精神的力量源泉,成為中華民族延綿不絕的精神支柱,為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養,對中華民族自立於世界民族之林起到了巨大作用。對於當今中國來說,深厚的民族傳統文化是我們文化安身立命的重要根基,必須以對民族、對歷史、對後人高度負責的精神,把傳承優秀傳統文化作為義不容辭的責任,更好地用優秀傳統文化滋養民族生命力、激發民族創造力、鑄造民族凝聚力,建設好中華民族共有精神家園。
第二,建設優秀傳統文化傳承體系,是立足時代實踐、順應時代潮流不斷進行新的文化創造的需要。文化的發展是一個歷史的、連續的過程,是在既有傳統基礎上進行的文化傳承、變革和創新。馬克思曾經指出,「人們自己創造自己的歷史,但是他們並不是隨心所欲地創造,並不是在他們自己選定的條件下創造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。」文化發展的歷史也是如此。優秀傳統文化是我們文化發展的母體,是進行文化創造的深厚土壤,不僅鑄就了歷史的輝煌,而且在今天仍然閃耀著時代的光芒。優秀傳統文化是實現中華民族偉大復興取之不盡、用之不竭的思想源泉,我們要在廣征博採的基礎上廓清歷史文化發展脈絡,認真挖掘提煉傳統文化的有益思想價值,進行深入系統的研究闡發,作出通俗易懂的當代表達,並賦予新的時代內涵,使其與當代社會相適應、與現代文明相協調,在新的歷史條件下繼續發揚光大。當然,繼承民族優秀傳統文化,不是回到過去、守舊復古,而是按照取其精華、去其糟粕,古為今用、推陳出新的要求,進行科學梳理、精心萃取,從傳統文化與時代精神結合上進行新的文化創造,用新的思想、新的精神豐富文化寶庫,不斷創造符合當代精神和時代潮流的新文化。
第三,建設優秀傳統文化傳承體系,是吸納融匯外來優秀文化成果、在與世界文化對話交流中豐富發展中華文化的需要。任何一種文化都不可能與世隔絕,都需要從其他文化中汲取養分。在人類幾千年的歷史上,不同文化盡管有過摩擦、碰撞和沖突,但交流、借鑒和融合始終是發展的主流。一個民族要跟上時代,就必須善於同其他國家和民族進行廣泛交流合作,學習和借鑒外來文明成果,取諸家之長,走自己的路。中華文化之所以生生不息、經久不衰,就在於它具有海納百川、有容乃大的胸襟,具有博採眾長、兼收並蓄的傳統。雖然我們也有過封閉時期,有過閉關鎖國、抱殘守缺的教訓,但在漫長的歷史上,開放包容構成了中華文化發展的主體,中華文化在吸收借鑒中不斷豐富壯大。當然,學習借鑒不是簡單模仿、照抄照搬,不能生吞活剝、囫圇吞棗。要堅持以我為主、為我所用,始終保持自己民族文化的主體性和獨立性,把有益外來文化同優秀傳統文化結合起來,融入中國文化元素,打上中華文化烙印,形成中國氣派、中國風格,使中華文化始終立於世界文化發展的潮頭。
『柒』 什麼是文化傳承文化傳承的含義
1、文化是人類在社會發展過程中,所創造的物質財富和精神財富的總稱,文化傳承就是指這兩種財富在上下兩代人之間的傳遞和承接過程。
2、文化傳承,需要的是言傳身教,腳踏實地,需要活鮮的思想和生命。
3、中國的文化博大精深,從社會歷史到家庭傳統,很多美好的東西都在漸漸被現代的東西取代,學會傳承,使這些東西不致消失,是整個社會和每個家庭的責任。
4、培育先進的核心價值觀,形成全社會的文化價值共識,這是文化自覺和文化傳承的核心內容。