西化文化有哪些

① 西方文化有哪些

西方文化主要源於受埃及文化、巴比倫文化、敘利亞文化與愛琴文化之影響而形成的希臘文化；後來羅馬精神融攝希臘文化，而形成羅馬文化；再後來，希伯來的猶太教、基督教精神與阿拉伯精神侵入羅馬世界，而有了中古文化；再加上近代義大利文藝復興與日耳曼精神的發揮，乃形成西方近代文化。

希臘精神在根本上是一種「自由理性之尊重與對普遍之理性之肯定」。希臘的科學以數學、幾何學為主，它們都以永恆性、絕對性之數與形之關系為對象；希臘的文藝以雕刻、建築、悲劇為主，雕刻、建築都變現凝固的形式，而悲劇則多表現必然的命運之理念；希臘的哲學，不管是畢達哥拉斯還是柏拉圖、亞里斯多德，都以尋求事物普遍永恆的理念或形式為核心。

羅馬精神根本上是「普遍紀律之強制的實現與普遍人性之自覺」。羅馬人統一當時的世界，依靠的是暴力和嚴格的組織紀律。羅馬的政治法律精神體現的是一種外在的、抽象的因而也是隔離的、凌駕於現實人之上的普遍性原則。不過，羅馬時代的斯多葛精神則是自發而非人為地去肯定一客觀普遍的自然法則的精神，斯多葛精神是在外在的社會脅迫與限制下，追求依照自然理性而生活，以獲得個人內心的自由，因而有真正的人與人平等的理念。


基督教精神

公元前1025年，希伯來一名叫做摩西的英勇的民族領袖，率領他的民族擺脫了埃及的奴役。當到達西奈半島（位於埃及和迦南之間的一片沙漠地帶）時，他說服他們崇拜現在被稱為耶和華的神並提出了十條戒律，這就是所謂的「摩西十誡」。

我們先來看看十誡的前三誡：
第一條：「我是耶和華－你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來，除了我之外，你不可有別的神。」
第二條：「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形象彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華－你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我戒命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」
第三條：「不可妄稱耶和華－你上帝的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」
第四條：「當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌做你的工，但第七日是向耶和華－你上帝當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可做；因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。」
第五條：「當孝敬父母，使你的日子在耶和華－你上帝所賜你的土地上得以長久。」
第六條：「不可殺人。」
第七條：「不可姦淫。」
第八條：「不可偷盜。」
第九條：「不可做假見證陷害人。」
第十條：「不可貪戀人的房屋；也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。」

從「摩西十誡」到查士丁尼的羅馬法直到現代法律，什麼無罪，什麼有罪及其量刑尺度，都事無巨細地用語言做了數學般精確的規定，西方人喜歡完完全全按照明確的規定辦事。但它同樣存在著缺點，即使一項駭人聽聞的罪行只要「法」無明載就可以逍遙「法」外；即便被告坦承罪行，起訴人還是必須不厭其煩地做他的邏輯證明題。但相比之下，我們卻常常在法律規章面前用人情、權利或金錢關系破壞法律的尊嚴。

盡管今天西方信仰的是距離摩西時代3000年的基督教，但我們卻是依稀可見希伯來文化之於其中的痕跡。即使今天的西方講求「人的權利」，但在他們的觀念里，人的權利是需要敬仰神，需要遵守法律制度才能實現的。

文藝復興與宗教改革的精神在於開啟了「求發現或實現普遍者於現實時空中之特殊事物」的近代精神。文藝復興與宗教改革重視個人良心與自然的實現，與中世紀精神相比而言，更加使人的注意力由面向超越而普遍的公共的神而轉向現實的特殊個人與自然，在追求神的宗教動機之外，肯定多方面的人生動機，由此一方面解決了中世紀精神的矛盾，另一方面也開啟了近代文化的新精神。

近代西方文化精神是「要發現或實現普遍者於現實時空之特殊事物」的精神，主要包括近代科學精神及改造自然與社會的精神。

近代科學精神，一方面來源於文藝復興時代的尊重自然的精神，一方面則來源於基督教的相信上帝創造的世界一定是有理有秩序的精神；

而依照科學以改造自然與社會的精神，則主要源於基督教渴望在人間建立天國的動機。

與此同時，近代科學哲學家，引申希臘人的理性主義精神，將即物窮理的精神貫徹道極致，使現實世界的法則同時又合乎純理性所設定的理念；由此，現實世界—方面可以不再對人心顯現為生疏而外在的，另一方面，人的純理性所設定的理念，也似可以實際客觀化為現實世界的法則，而顯示其規范世界的實效性。而依照所認識的事物的因果關系改造自然，則使人的意志目的、人的精神理想在外在自然上顯示其實效性，而同時使被改造的自然成為人的目的意志與精理神想的客觀表現。

這種注重精神理想的客觀化而形成客觀理想，並求客觀理想的實現的近代科學精神，一方面發展出近代自然科學，並以自然科學為基礎改造自然；另一方也發展出關於人類社會的哲學思想、各種社會科學，並以此要求改造社會。這正是近代西方文化精神的重大意義所在。

西方文化精神是希臘理性精神、羅馬平等精神、猶太——基督教信仰精神、近代科學精神的相互融攝的綜合體，在它們之間，既有後者對先前精神的繼承，也有不同精神的矛盾沖突和融合。

② 西化的介紹

使符合西方標准或西方文化；成為符合西方標准或西方文化的狀態。

③ 文化西化的具體表現有哪些

現今西化在各個方面都是咄咄逼人的：
1、在教育上，要實行雙語制。有些中小學連教中文時也要用英文，這對中華民族來說，是最危險、最具有致命的行為。學外語固然重要，但也用不著每一個人都要學，這是一種看似重要，實質是浪費生命和消滅中國文化最關鍵的手段。每個民族必須首先精通的是母語，而母語的教育是不能摻雜其他語言的。從小學就開始強迫學外語，使得小學生既學不好母語也學不好外語，這種將外語教育從小學就實行的規定，甚至一些幼兒園也在用雙語教育來吸引父母，無疑是我們中華民族在進行慢性自殺。漢語特別是漢字的產生，直接與中國哲學方法的指導有關，故漢語與漢字之中包含有中國哲學方法，中國人的思維就是在西化了的今天，與西方人還是有相當大的不同，這其中漢語和漢字起到了非常重要的作用；
2、在自然科學與社會科學的研究中，西化的結果是徹底地將中國哲學方法指導創立的學科排斥在外。長期的西化教育和實施西方種種學科的教育路線，使以中國哲學方法指導下創建的學科沒有地位，這給人類科學留下了巨大的空白。當然這也是實行中化、實現中化的有利條件，因為以中國哲學方法為指導方法去建立和填補這個空白是完全可以做到的；
3、在醫學上，中醫學已近滅頂，中醫的西醫化已經在中醫學的教育中和臨床中得以實現。許多學者甚至官員根本沒有真正了解中醫學便輕易否定中醫學，蔑視中醫學，對中醫學治療疾病的高療效低成本視而不見，這使得中醫學在醫學學術上喪失了應有的地位！中醫學是中國文化的脊樑，脊樑斷了，中國文化也將被徹底消滅。我們對大熊貓的保護可謂致極，可中醫學要比大熊貓更寶貴。如不給予特殊的政策使純正的中醫學得以發展，中醫學很快就會被西化滅絕；
4。中國文化的其他學科，大多已被改造或全部被西化了，如漢字學、歷史學、哲學等等學科，無一不是在西方哲學方法指導下建立的，而用中國哲學方法指導下的學科，除了中醫學，則是零。
自此以後，中國除了中醫學外，幾乎所以學科全是照搬西方的，由此，認為中國沒有科學，更認為中醫學不科學，是唯心主義的，甚至認為中醫學是封建社會產生的封建醫學。這種觀點和直接消滅中醫學的行為，說的好聽是由於西化和自卑感帶來的；說的難聽，就是要幫助西方在中國實現西化，就是自己消滅自己民族的優秀文化。
中國的西化，也有其自身的歷史根源。追溯到清初，滿清統治中國後首先就是壓制漢文化，尤其在對待自然科學上，不用漢人的科學家，不學中國的學科，反而請洋人來教授，實行了以洋壓漢的政策，康熙就親自帶頭學習西方的數學而把中國的棄之一邊，這樣經過260餘年的統治，雖然（滿清）最後被漢文化同化，但中國文化也遭到了消弱。如今除了中醫學，中國的各個學科幾乎被壓制殆盡。

現代的年輕人熱衷於西方的文化藝術的迷戀，從甲殼蟲搖滾樂到彩色的龐克發型，美國高科技大片到賣當勞肯特雞；而傳統的戲劇和民族特色的地方戲，名揚世界的「滿漢大餐」、風味小吃和雜技藝術卻無人問津.

中國的文化安全形勢不容樂觀。一方面，西方文化紛紛湧入中國，從文化資本到文化產品，從文化形態到意識形態，從語言文字到宗教信仰，從影視傳媒到日常生活，「西化」無處不在，影響深遠，亟待鑒別、規范和梳理。另一方面，傳統文化價值體系日漸衰退，已經威脅到社會的發展和民族精神的傳承，亟待搶救、保護和振興。因此，必須樹立國家文化安全意識，繼承弘揚中國的優秀文化，為確保國家文化安全樹起一道堅實的屏障。

今天的國人對傳統文化的理解支離破碎，對傳統文化價值的現實意義有的持懷疑態度。這樣下去，中國人的文化身份認同勢必發生紊亂。應該站在有利於民族發展的高度，以民族文化的興衰存亡為重，克服功利主義、短期效應，把國學教育放到重要位置，改變「重西學，輕國學，重外語，輕漢語」的局面。在教育實踐中，應高度警惕西方文化對中華民族文化的擠壓和遮蔽，採取切實有效的措施，遏制和消解西方文化建立的文化霸權及產生的負面影響。

④ 文化西化是什麼意思

1.全盤西化就是完全採用西方化的思維，全面的肯定西方，宣傳西方的任何東西都是好的。
全盤中化就是完全的中國化。
2.影響：是我國歷史上空前的思想大解放運動，使民主科學深入人心，引進了馬克思列寧主義，為日後革命運動奠定了思想基礎。
3.對中華傳統文化全面否定，也就是認為中華傳統文化全是不好的。
對西方文化全面肯定，也就是認為西方的東西都是好的。

⑤ 中國到底有沒有「西化」

有西化
1其實無論是西化還是東化什麼的，跟我們老百姓是沒有關系的，我們老百姓只要有肉吃有酒喝有飯吃有幸（性）福，依然是「商女不知亡國恨，隔江猶唱後庭花」的；2西化只是一個政治形態的概念跟我們其實是沒有關系的；
3為什麼不能西化？我想這個是和中國人的性格有關的，中國有句古話叫做「一山不能容二虎」。西化就意味著三權分治，就意味著多黨執政，就意味著一山上會有很多頭老虎，就是一群老虎了。而中國人的性格是有你沒我或者有我沒你，那就非要斗個你死我活不可。所以西化於我的看法是危險的，主要是因為中國人的性格決定的；
4西化不是貶義詞，只是一個政治詞彙。

⑥ 什麼是西方文化它有哪些特點全球化背景下西方強勢文化是如何形成的

西方文化即是從古希臘文化講起，涉及古希臘文化，古羅馬文化，中世紀的宗教文化，文藝復興，宗教改革和啟蒙運動的理性文化和現代社會的多元文化等。它具有強勢性的特點。
一方面是歷史形成的中西方文化的巨大差異,另一方面在全球化推動下中西方文化的碰撞不可避免;一方面是西方國家的強勢文化戰略,另一方面是作為發展中國家的中國文化的現實地位.自20世紀70年代末,中國主動選擇對外開放以來,中國文化就處在這種尷尬之中.作為對西方強勢文化的回應,一方面出現了完全認同西方文化標准,抽象肯定具體否定民族文化的虛無主義西化思潮,出現民族文化認同危機;另一方面在很難將中華文化價值觀和體現這種價值觀的文化產品滲透到西方國家本土的情況下,只能做本土防禦,「抱著珍視自身文化的情懷,形成一種返本尋根、固守本土文化,排斥外來文化的回歸民族文化傳統的部落主義」.[2]20世紀90年代中國民族主義的泛起就是對西方文化普適主義的極端回應.這種強化與拒絕、拒絕與認同的較量,有可能導致的就是文化沖突,對文化教化提出了重大挑戰.哈佛大學教授塞繆爾•亨廷頓在題為《文明的沖突》論文中斷言:新世界中占首位的沖突根源,將不再是意識形態的和經濟性的,人類中的重大分界以及主要的沖突根源將是文化性的.民族國家在世界事務中仍將是最有力的行動者,但全球政治的主要沖突將發生於不同文明的民族和國家之間.文明的沖突將主導全球政治.文化是每個國家和民族的生命體現,任何國家和民族都是憑著它的獨特的文化和這種文化在國民之中產生的號召力和凝聚力而立身於世界民族之林的.喪失了文化的獨特性,就意味著喪失內聚力,也就喪失了存在的合法性.如果放棄自己的傳統文化,一味崇尚某個大國、強國的思想文化,就只能淪為它的附庸.[3]從這個意義上講,文化問題已成為涉及國家利益的重大問題,文化的命運亦聯系著民族的命運,文化的強盛和衰弱體現著一個國家的國力.如何在國際社會中發揚光大本民族的文化,並在全球各種文化的接觸、交流、碰撞和競爭中謀求發展,自強不息,成為各國政府和人民關注的焦點所在.其實,中西文化之間,有差異性,也有內在的一致性.文化沖突和對抗是一種必然,但不能用來證明中西文化不可能融合.兩種文化之間的偏見和長期對立可以通過相互對差異的了解得到溝通.

⑦ 西方文化指的是哪些國家的文化

西方文化指的是西歐、北美的現代文化,包括西方世界中共同的標准、價值觀、風俗等。與西方這個詞相對應的是東正教、亞洲或者伊斯蘭國家，或者第三世界發展中國家。也曾被對應於前蘇聯共產主義國家。
西方文化的概念通常與西方世界傳統定義相關聯。根據此定義，西方文化是文學、科學、音樂以及哲學原理的合集，並且有別於其它主要文明。適用於受西歐移民或殖民影響強烈的國家，並不僅限於西歐。這些傳統大都在被列入西方經典。
西方文化被用於許多方面，不管實際使用正確與否，包括美國文化、唯物主義、工業主義、資本主義、商業主義、性的享樂主義、帝國主義、現代主義，乃至解說西方文明。
西方文化常被認為起源於古希臘、羅馬帝國、天主教、基督新教，這些被統稱為猶太教-基督教文化。然而西方文化也根源於日爾曼人、斯拉夫人以及凱爾特人的流行文化，這些文化是形成歐洲中世紀文化的重要推動力量。
西方文化在文學、音樂、哲學、宗教方面，已經有了極為豐富的發展。重要的傳統包括：
經院哲學 天主教 新教 人文主義 文藝復興
啟蒙時代 世俗化 科學方法
公元前1世紀，羅馬帝國攻陷希臘後，吸收了古希臘的科學、哲學、民主、建築、文學以及藝術，並此基礎上作進一步的發展。
在接下來的500年中，盡管羅馬帝國拒絕古代雅典很前衛的民主理念，但卻將希臘語、拉丁語隨著羅馬法傳遍了歐洲。羅馬文化融合了日耳曼、斯拉夫以及塞爾特文化，但隨著羅馬的衰落，希臘與羅馬(Greco-Roman)的許多藝術、文學以及科學都消失或被取代了。
隨著羅馬基督教地位的提高，聖經成為西方文藝中的核心部分，幾乎影響到了西方文化的所有領域，包括藝術、法律、哲學、教育以及政治。羅馬基督教成立了許多神學院，現在的許多大學、學院即起源於此，總體而言這些學院促進了早期西方文化的傳播。阿拉伯文化保存了一些古希臘和古羅馬的知識，隨著十字軍東征，西班牙、黎凡特的摩爾人所具有的阿拉伯文化，對西歐產生影響，終於在14世紀，希臘的文化遺產重又被西歐發現，於是文藝復興誕生了。
16世紀之後，文藝復興的西方文化被探險者、殖民者、商人以及傳教士傳播到新大陸。隨後的啟蒙時代，在美國革命、法國大革命時達到頂峰。一些理念，比如民權、法律面前人人平等、司法公正以及民主，這些社會構成的理想，第一次被付諸實踐。如今這些准則已經成為現代西方文化的基石。
19世紀，美國開始發展自成一體的西方文化，1950年代後，占據了主導地位，連同美國時尚、娛樂、技術以及政治，泛濫於其他西方世界。
在世界范圍內，西方文化中的元素對其他文化具有很強的影響力。許多文化背景的人，包括西方與非西方的，都將"現代化"與"西化"等量齊觀，當然也有許多非西方人士，反對將採納西方理念與價值，作為所有社會的必然。一些非西方世界的成員，他們將科技進步跟西方的不同價值觀相聯系，由於西方價值觀與他們當地社會的價值理念大相徑庭，以此作為理由，來反對大部分的"現代化"。
無可爭議的是，組成所謂"現代化"概念的技術、社會模式中的大部分，都發展自西方世界。但這些技術和社會模式，是否就是西方文化的本質部分，這個問題則較難回答。許多人根據實證科學，認為這個問題無法回答，取而代之的是，一個"價值"問題，必須在其價值系統中 (如哲學、宗教、政治理論)才能找到答案。當然，現在人類學中的許多部分，都顯示在物理環境與日常活動，跟文化形成(發現自文化生態)之間的關系。因此，"現代化"與"現代"技術，就不僅僅指"科學"方面 (即物理上)，也可能與某種文化緊密相聯，比如西方文化，如果沒有這些科技，現在的西方文化就跟古往今來為人熟知的狀況有天壤之別。
由於在文化、藝術、文學、歷史方面的基石作用，西方文化在歐美學校課程中占據了支配地位。1970年代開始，一種被稱為多元文化政策的新文化覺醒，開始鼓勵在西方學習非洲、亞洲的文化、歷史與藝術，這項政策在進入1990年代後進展加快。
除了食品、文學、藝術、音樂、宗教以及政治，西方文化中還有許多方面有別於世界上的其他文化。
自由作為最重要的價值，引發了其他許多種亞文化；
具有很強的科技創新能力，同時堅信進步； 對隱私和民權有很強的意識； 對性、一夫一妻制的態度多少有些隨意； 個人的榮辱很少會導致職責自殺、為名自殺； 一致認為政治腐敗將導致經濟上的效率低下； 專注於核心家庭，而不是大家庭。
西方世界的一大特色就是致力於科學與技術，並善於創造新加工、新材料，進而形成新產品。正是在西方，蒸汽機得到了發展，並被應用於工廠，以產生電力。四沖程循環和內燃機的發明和前期發展也都發生在西方。核電站則發明於芝加哥。 發電機、變壓器、馬達以及電燈，可以說幾乎所有熟悉的電器，都源自西方。新的通訊設備與系統，比如電報、電話、傳真、海底電纜、無線電以及電視、通訊與導航衛星、網際網路、萬維網，這些都可以歸功於西方。一些司空見慣的材料，比如混凝土、鋁、明亮的玻璃、合成橡膠、聚乙烯、聚丙烯、聚苯乙烯等等，這些都是西方的發明。鋼鐵造的輪船、橋梁以及摩天大樓，首先出現在西方。疫苗接種、麻醉、MRI、口服避孕葯，以及所有純的抗生素都來自西方。晶體管、集成電路、存儲晶元、計算機、滑鼠以及硬碟都在西方問世，還有鉛筆、圓珠筆、CRT、LCD、LED、攝影、靜電復印、激光列印機、等離子顯示器等。輪船的經度儀、引擎帶動的螺旋槳、火車頭、自行車、汽車以及飛機，都發明自西方。眼鏡、望遠鏡、顯微鏡、電子顯微鏡，各種色譜法、蛋白質、DNA排序、CT、核磁共振、X射線，還有白光、紫外線、紅外線的光譜研究，都首先在西方的實驗室、醫院、工廠里開發並應用。生化疾病、糖尿病、細菌病源論也是由西方人發現。根除古代被稱為天譴的天花，則是在西方人唐納德·漢德森領導下展開。
在數學中，微積分、統計、邏輯學、矢量、張量、復分析、群論以及拓撲學都發展自西方。生物學中，進化論、染色體、DNA、遺傳學以及分子生物學用到的方法，都在西方首創。物理學中的力學、量子力學、相對論、熱力學、統計力學都由西方人創造。原子、原子核、電子、中子和質子都由西方人揭示。大部分的化學元素，包括其組成等，都在西方被發現。固氮和石化產品也是西方人的功勞。化學正是在西方發展成為科學的一員。
西方人也以對地球與太空的探險著稱。第一次環球航行的是西方人，第一次踏足南極、第一次登陸月球的都是西方人。