中國茶文化融合了佛家什麼思想

❶ 茶文化與道家

中國茶 文化 的形成有著豐厚的思想基礎，它融合了儒、佛、道家思想和精華。儒家的“中庸和諧”學說，以茶修德;佛教的普度眾生，以茶修性;道教長生觀、養生觀與“天人合一”，以茶修心。下面是我精心為你整理的茶文化與道家，一起來看看。
茶文化與道家
“茶之為飲,發乎神農氏”(陸羽《茶經》)。道教敬奉的三皇之一的農業之神——神農氏,最先使用茶,他把茶作為解毒的方子。“神農嘗百草,日遇七十二毒,得茶以解之”(《神農本草經》)。神農為幫人民治病去痛,親嘗草木而多次中毒,終於尋茶得以解毒。並取名為“荼”(今之茶)。除了解毒,人們又發現茶的 其它 葯效,“茶葉苦,飲之使人益思,少卧,輕身,明目”(《神農本草經》)。壺居士《食忌》還說：“苦茶久食羽化,與韭同食,令人體重”,至明朝隱士羅廩《茶解》仍說：“茶通仙靈,久服能令升舉。然蘊有妙理,非深知篤好不能得其當”。說神農發現茶或是托古,能羽化輕身的茶,也許正是竭力尋找長生之葯的奉道之士所發現。“茶乃養生之仙葯,延齡之妙術”,被譽為“草木之仙骨”。《山海經?西山經》載曰：“玉膏所出,以灌丹木。丹木五歲,五色乃清,五味乃馨。”這種長生不死的丹木,當然是想成仙得道者的追求。自莊子闡發神仙“不食五穀,吸風飲露,乘雲氣,御飛龍,而游乎四海之外”後,“仙能飛行雲中,神化輕舉”,“老而不死”,就一直鼓舞著世間的執著追求者。被稱為“神仙道教”的信奉者們,或認為飲露能身輕騰飛,或認為服食草木能飛身輕舉。“或食元氣,或茹芝草”(《神仙傳?彭祖傳》),尋葯食草者不計其數。“玄中草木不知黃,甲子初開浩刼長”,“我生求羽化,雲中采葯蔬”。“采葯層城遠”,“窮遍一根蓮”。“岩崖產靈葯,等閑人顧稀”。崇山峻嶺、深溝野壑到處留下道士尋葯采葯的身影和足跡,草木仙葯眾多,茶也應在其中了。養生是成仙的基礎,李白詩“神農重養生”,葛洪《抱朴子?論仙》說：“以葯物養生,以術數延命”,他還說：“先服草木以救虧損”。茶專家陶弘景在《茶錄》記雲：“苦茶輕身換骨,昔丹丘子,黃山君服之”,可見遠古的仙人早已服之。唐末劉貞亮在 總結 茶的“十德”中,得出“以茶養生氣,以茶養身體”。東漢的葛玄就親自開墾了一個“茶圃”,種茶 飲茶 以養生。道教服食至後來,越分越細,計有草木類,金石類等。

茶在養生的功效中重要是養形,人稱道教飲茶講求茶之功皆出此理。茶“久食令人瘦,去人脂”,“除煩去膩,凡肉之在齒間者,得茶漱滌之,乃盡消縮”(明顧元慶《茶譜》),而牙齒卻漸漸堅實。四川蒙頂茶功效更神奇。唐武宗宰相李德裕,乃茶道中辨水高手,烹茶一壺澆到肉上,放進銀盒密封,第二天一驗,肉已化了水。故明屠隆說：“茶之為飲,最宜精形修德之人”。道教以方仙道為首的養形派,認為神依形生,形靠神立,養命固形形神皆合方為康健。因此重視醫葯煉養,服食是其主要方術之一,“乃服葯有益,乃成仙”。草木是外養之精華,茶當然為首選之葯。道教始祖張道陵也曾在“昌利山采服五芝眾葯,在隸上山始授弟子養形輕身法”。
祭壇上的聖物
茶有上述這些功效,能成仙能葯用能養身,在講究禮儀的中國,將茶飲獻上與人共享,寓祝願祈盼於儀禮之中,客來敬茶,遂成為我國各民族的一種禮儀禮俗。在日本,甚至把茶道相迎,作為國賓級禮遇。茶最早為禮也與道教有關,一些論風俗起源的書載：獻茶給客人的儀式源於涵谷關關尹喜,他在老子西出涵谷關時,奉獻一杯金色的仙葯。這在道經《天皇至道太清玉冊》中也載有：“老子出涵谷關,令尹喜迎之於家首獻茗,此茶之始。老子曰：食是茶者,皆汝之道徒也”。所以道士朱權(明太祖朱元璋第十七子)著《茶譜》道飲茶者：“凡鸞儔鶴侶,聖人羽客,皆能志絕塵境,棲神物外,不任於世流,不污於時俗。探虛玄而參造化,清心神而出塵表”。道出道教飲茶之真趣。西周時,“周武王伐紂,實得巴蜀之師,……茶蜜……皆納貢之”。巴以珍茶作貢於周朝,尹喜以貴物敬貴人,成為禮茶首創。

正由於茶在當時彌足珍貴,周朝專設掌茶官達24人,其職能是：掌以時聚茶,以供喪事。茶又成為幫國大禮的祭品。茶是通靈達仙之物,《尚書》雲：“祭言察也,察者至也,言人事至於神也”。茶作為祭天地、祭神靈、祭祖先的祭品奠物也就順理成章。《睽車志》記載“米元章知無為軍,喜神怪……每得時新茶果之屬,輒分以饋神”。連民間小神也不例外,唐羅隱《送灶詩》：“一盞清茶一縷煙,灶君皇帝上青天”。以茶為祭祀有文字記載的,最早是齊武帝永明十一年七日詔曰：“我靈上慎勿以牲為祭,唯設餅,茶飲,干飯酒脯而已,天下貴賤咸同此制。”齊武帝以節儉著稱,以茶和茶飲作祭品實祭祀之革新,與道教守素崇儉思想為一轍,此前也當應有以茶為祭之事。晉《神異記》記載：餘姚人虞洪到山中採茶,遇一牽著三頭青牛的道士,告訴他叫丹丘子,並指給大茶樹的地點,虞洪回到家後,以茶奠祀丹丘子。道教的齋醮科儀中普遍用茶,四川青城山十供中茶為其一,南宋《上清靈寶大法》雲：“上帝三寶前,列茶湯”。道教香、花、水、果、燈五供中,水一般也有用茶為之。清代在祭祀真武大帝時,就用白色的瓷杯盛茶作供品。《言功設醮全集》還有獻茶詞：“夫此茶者,蒙頂摘芽,采仙春於峰上……望瑤台而獻上”。以天下第一蒙頂茶,獻供瑤台諸神,茶真乃道教甘露靈液。茶可通達大道仙界,因此在道教的追薦科儀中也有“三奠茶”。

一杯茶，佛家看到的是禪，道家看到的是氣，儒家看到的是禮。茶說：我就是一杯水，給你的只是你的想像，你想什麼，什麼就是什麼。-----意念，慾念。

❷ 中國茶文化融入了中國的什麼

茶文化在中國人的生活中非常重要。 武王伐紂，茶被用作貢品致敬。 在原始公社的後期，茶成了貨物交換的項目。 在戰國，茶具有一定的規模。

先秦時期的「詩經」收藏有茶的記載。 與漢代一樣，茶已成為佛教的特殊滋補品。 在魏晉南北朝，有一股喝茶的風。

隋朝，大眾喝茶已成普遍現象。

在唐代，茶業蓬勃發展，茶葉成了「沒有人可以沒有一天生活」。 茶館，茶會，茶會出現，邀請客人喝茶。

宋代，流行的鬥茶，貢茶。

中國飲茶開始於漢，而盛行於唐。唐以前飲茶，陸羽《茶經》卷下《六茶之飲》概為言之，謂：「茶之為飲，發乎神農氏，聞於魯周公，齊有晏嬰，漢有揚雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載、遠祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉。」

陸羽《茶經》以為飲茶起於神農氏，然《食經》為偽書，盡人皆知，不足為據。《爾雅》有「苦荼」之句，世以《爾雅》為周公時作品，謬以為飲茶自周公始，不知《爾雅》非作於周公。

(2)中國茶文化融合了佛家什麼思想擴展閱讀

中國茶文化的形成和發展其歷史非常悠久。武王伐紂，茶葉已作為貢品。原始公社後期，茶葉成為貨物交換的物品。戰國，茶葉已有一定規模。先秦《詩經》總集有茶的記載。

漢朝 ，茶葉成為佛教「坐禪」的專用滋補品。魏晉南北朝，已有飲茶之風。隋朝，全民普遍飲茶。唐代，茶業昌盛，茶葉成為「人家不可一日無茶」，出現茶館、茶宴、茶會，提倡客來敬茶。宋朝、流行鬥茶，貢茶和賜茶。

清朝，曲藝進入茶館，茶葉對外貿易發展。茶文化是伴隨商品經濟的出現和城市文化的形成而孕育誕生的。歷史上的茶文化注重文化意識形態，以雅為主，著重於表現詩詞書畫、品茗歌舞。茶文化在形成和發展中，融合了儒家思想，道家和釋家的哲學色澤，並演變為各民族的禮俗，成為優秀傳統文化的組成部分和獨具特色的一種文化模式。

參考資料來源:網路-中國茶文化

❸ 茶文化與佛教有什麼關系

中國茶文化在整體上是一個綜合的集成體，在其形成和發展的過程中，滲透著濃厚的傳統文化，其中典型的體現即儒、釋、道三家的思想精華。特別是佛教，與茶文化有著密切的關聯。早在佛教從印度傳人中國的初期階段，就與茶結下了不解之緣;據《廬山志》記載，晉時廬山就有「寺觀廟宇僧人相繼種茶」的風氣，其中東林寺名僧慧遠曾以自種之佳茗招待大詩人陶淵明，談詩論佛。到了唐代的百丈懷海禪師制定的《叢林清規》中，更是明確的把禪門飲茶的制度作了詳細的規定，成為寺院日常生活修行必不可少的一部分。可以說，茶和佛教的關系緊密不可分割的。
佛教僧人為什麼選擇茶作為生活中必備的飲料，並將之升華為修行的重要部分呢?應該說，這與茶性本質有著密切的關聯。佛教重視坐禪修行，息心靜坐，專注一境，從而開發智慧，體悟大道。在長期的坐禪過程中，要求僧人少食少眠，克服昏沉、散亂等無名煩惱，達至身心輕安，觀照明凈的狀態。從這種特殊的生活方式來說，茶正好可以提供最理想的幫助。茶葉性淡而儉，醒腦提神，即能夠防止磕睡和昏沉;又能夠清除虛火，滌盪身心，去除疲勞，對於坐禪修行進入「禪定」，睿發精神，敏於悟道有著很大的幫助。同時茶湯清淡凈潔，即不會違反佛門的各種戒律，而且符合佛教寂靜淡泊，抑欲忌葷，提倡素食的人生態度。佛教精神與茶性本質的內在共鳴，是茶與佛教結緣的必然，也是最終形成「茶禪一味」，「茶佛一味」的基礎。
我們從寺院的日常陳設和佛事活動中可以看出佛教與茶的密切關系。一般寺院都設有「茶堂」，是禪僧討論教義、招待施主和品茗之處;法堂內設有「茶鼓」，是召集僧人飲茶所擊之鼓;寺院設有「茶頭」，負責煮茶獻茶;寺院前有數名「施茶僧」，施惠茶水。不僅寺院的陳設和僧人的職務與茶有關，就連「寺院茶，』(佛寺里的茶葉)也按照佛教的規則有不少說法：每日佛前、靈前供奉的茶湯，稱作「奠茶」;按照受戒年齡的先後飲茶稱作「戒臘茶」;請眾僧喝茶，稱作「普茶」;化緣乞食的茶稱作「化茶」。可以看出，佛教對飲茶的重視，使飲茶成為寺院制度的一部分，幾乎寺必有茶，僧必善茗。
茶既然滲透到寺院日常生活中，自然與僧人的修行生活發生了關聯。佛教認為，在生活的每一個角落無不存在佛法，在生活的每一剎那都可以修行悟道，飲茶既然是生活的一部分，自然也可以通過飲茶參禪悟道。據《五燈會元》記載：儒士陸希聲曾拜見仰山慧寂禪師，問「和尚還持戒否?」師日：「不持戒」，問「還坐禪否?」師日「不坐禪」。師曰「聽老僧一褐：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在钁頭(註：一種刨土的農具)邊」。這里把吃茶與悟道直接聯系起來，重在了悟，不存芥蒂。甚至以釅茶三兩碗來代替持戒和坐禪，其旨是在借飲茶來明示學人「日常生活即是道」，參悟在心，圓通在意，原不必執泥於種種表象。廣為流傳的著名公案「吃茶去」也無非教導人們不要妄生分別，「佛法但平常，莫作奇特想」，破迷開悟應在當下體驗，若心生分別，執泥過分，反而失去了禪的宗旨。
茶道與禪學在精神上有深層的相通，宋代禪僧圓悟克勤手書「茶禪一味」贈送來華學佛的日本弟子，即是對茶與禪內理相通的精典概括。禪宗與茶道在精神本質上有著許多同構現象，禪學主張打破分別，於頓悟中得以對世俗塵念乃至佛教理論的超越;飲茶在純雅清淡之中，通過「雋永平和」完成自我性情的升華。形式上互為依託，精神上潛在溝通。茶可以使僧侶步入理想的禪境，同時禪境也以茶人的胸懷契合，這即是「茶禪一味」的深刻內涵所在。
茶在成為寺院生活一部分的同時，僧人也通過生活中的實踐推廣了茶。首先在茶樹的栽培上，僧人作出了巨大的貢獻。人們常說「高山出好茶，名茶出名山」，而遠離塵囂，高山密林正是佛教建寺廟的地方，「天下名山僧佔多」，為僧人種植茶樹提供了理想的天然環境，也因此培植出了無數好茶。如浙江天台山國清寺是我國佛教天台宗的發樣地，素有「佛天雨露，帝王仙漿「之名的名茶「天台雲霧」就首創於僧人之手：現今仍享有盛名的西湖龍井茶，是南北朝詩人謝靈運在天竺翻譯佛經時。從天台山帶去的。四川雅安的蒙山茶，相傳是西漢蒙山甘露寺禪師吳理直所栽，稱為「仙茶」。廬山雲霧茶是晉代名僧慧遠在東林寺所植，福建武夷山出產的名茶「武夷岩茶」，以寺院的採制最得法，僧人們把很據不同時節採摘的茶葉分別製成「壽星眉」，「蓮子心』、風尾龍須「三種名茶;武夷山天觀寺所產的大紅袍，也是寺院名茶;江蘇洞庭東山的水月院山描所植並制的「水月茶」。安徽黃山松谷庵所產的黃山毛峰、安徽九華山的九華毛峰。徽州松蘿庵的松蘿茶等，都是產於寺院的名茶。佛教僧人對於茶樹的培植直接提高了茶葉的質量，名茶竟出。更加豐富了茶文化的內涵。
茶，早是作為貴族階層特有的上等飲品，一般民眾難以企及，它的廣泛普及傳播和佛教的僧人有著密切關系。寺院擁有寺產茶田，不用上繳國家稅收，不僅可以自產自用，而且經常舉行大型的施茶活動。《入唐求法巡札行記》載：「(法會中》設無礙茶飯。十方僧俗盡來吃。」寺僧以茶結緣的情形還大量的出現在唐人的詩歌中，如詩人李白《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶並序》：「余游金陵，見宗僧中孚茶熟十片，拳然重疊，其狀如手，號為『仙人掌茶』，蓋新出玉泉之山，曠古未曉，因持之見遺。兼詩，要余答之。遂有此作」。詩曰「山僧後檐茶數叢，春來映竹抽新芽。宛然為客振衣起，自傍芳全摘應嘴，斯須炒成滿室香，便酌徹下金沙水。驟雨松風入鼎來，白雲滿盞花徘徊。悠揚噴鼻宿酲散，清菁徹骨煩襟開。」茶可以說是隨著佛法的傳播而普及的。人們在接受佛教教義的同時，對於寺院生活的方式自然也潛移默化的吸收。據唐人封演所著《封氏見聞錄》記載：「開元中，泰山靈岩寺有降魔師。大興禪教。學禪務於不寐，又不夕食。皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉相效仿。遂成風俗。「以茶過道聞於世的日本，原來並不產茶。在唐代日本留學僧人才從中國明州廣惠禪寺和寧波天童寺把茶籽常回日本梵釋寺種植的。日本第一部《茶經》，，也是由宋代日本禪僧傳播佛法過程中所作，對推動日本的社會飲茶起了很大的作用。
僧人對茶藝的發展也起過重要作用，他們最早吸取民間方法將茶葉、香料、果料同掛、姜等一起煮飲，並稱之為「茶蘇」。到了宋代，餘杭徑山寺還舉行「茶宴」和「鬥茶」活動，並且發明把嫩芽研成粉未。用開水沖泡的「點茶法」。這些都有助於當時民間飲茶習俗的普及。

❹ 茶文化與佛教的關系

茶文化與佛教的關系

導語：漢族人飲茶，注重一個“品”字。凡來了客人，沏茶、敬茶的禮儀是必不可少的。當有客來訪，可徵求意見，選用最合來客口味和最佳茶具待客。以茶敬客時，對茶葉適當拼配也是必要的。主人在陪伴客人飲茶時，要注意客人杯、壺中的茶水殘留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加開水，隨喝隨添，使茶水濃度基本保持前後一致，水溫適宜。

中國是茶的原產地。中國人對茶的熟悉，上至帝王將相，文人墨客，諸子百家，下至挑夫販夫，平民百姓，無不以茶為好。那麼茶文化與釋、儒、道有什麼關系呢?

茶文化的形成發展

茶以文化面貌出現，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻記載(漢人王褒所寫《僮約》)。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從葯用，一個從文學角度都談到茶。晉代張載曾寫《登成都樓詩》：“借問楊子舍，想見長卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區”。

茶文化產生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出“以茶養廉”，以對抗當時的奢侈之風。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風。這些人終日高談闊論，必有助興之物，於是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。後來清淡之風發展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數，而茶則可長飲且始終保持清醒，於是清淡家們就轉向好茶。所以後期出現了許多茶人。

漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文化領域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領域都與茶套上了關系。在政治家那裡，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風的工具;在詞賦家那裡，茶是引發思維以助清興的手段;在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現端倪。

唐朝茶文化的形成與當時的經濟、文化、發展相關。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時佛教的發展，科舉制度，詩風大盛，貢茶的興起，禁酒有關。唐朝陸羽自成一套的茶學、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經》，是一個劃時代的標志。《茶經》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質和藝術思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎。

唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現，另一方面是市民茶文化和民間鬥茶之風的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點茶法並講究色香味的統一。到南宋初年，又出現泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當精緻的，但很難溶進思想感情。由於宋代著名茶人大多數是著名文人，加快了茶與相關藝術融為一體的過程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的.內涵得以拓展，成為文學、藝術等純精神文化直接關連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼、社會交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進新居，左右鄰居要彼此“獻茶”;鄰居間請喝茶叫“支茶”。)這時，茶已成為民間禮節。

宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時，北方民族雖嗜茶，但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現自己的風流倜儻，而希望在茶中表現自己的清節，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡約化;二是茶文化精神與自然契合，以茶表現自己的苦節。晚明到清初，精細的茶文化再次出現，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現了玩物喪志的傾向。

中國茶道思想融合了儒、道、佛諸家的精華而成，其中儒家思想是主體。儒家思想不僅是封建產物，但作為一種精神思想，在不同朝代的應變、發展中表現出極大的生命力。他的特點便是時時刻刻，無處不在，在日常生活中、在小事中。儒家主張在飲茶中溝通思想，創造和諧氣氛，增進友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。清醒、達觀、熱情、親和與包容，構成儒家茶道精神的歡快格調，這既是中國茶文化的主調，也是與佛教禪宗的重要區別。儒家茶道是寓教於飲，寓教於樂。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現特別明顯。而道家倡導清靜無為、天人合一，主張重生、貴生、養生。而茶采天地之靈氣、吸日月之精華，正與其天人和一的思想相吻合，將其融入茶道中形成了中國特有的道茶流派。體現了人與大自然“物我玄會”的哲學精髓!

佛教與茶文化

中國茶文化總的思想趨向是熱愛人生和和樂感的，而佛教精神強調的是苦寂。佛教作為外來文化，自漢代傳入中國。當時被宮廷、貴族用來祈福、祈壽、求多子多孫或保國家安寧。佛人飲茶最早是在晉朝。南北朝事，佛教被統治者用來麻醉老百姓。作為統治術，此後歷代皇朝都樂於利用，佛教因此發展，並出現不同學派體系。佛教禪宗主張圓通，能與其它傳統文化相協調，從而使唐朝茶文化得以迅猛發展，並使飲茶之風在全國流行至今。佛教在茶中溶進“清靜”思想，茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然融為一體，在飲茶中美好的韻律、精神開釋。在茶中得到精神寄託也是一種“悟”，說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結起來。中國“茶道”二字首先由禪僧提出，這便把飲茶從技藝提高到精神的高度。唐宋佛寺常興辦大型茶宴。茶宴上，要談佛經與茶道，並賦詩，把佛教清規、飲茶談經與佛學哲理、人生觀念都融為一體，開辟了茶文化的新途徑。在民間茶禮方面，朝廷茶儀難以效仿，禪院茶禮容易為一般老百姓接受，因此佛教的影響較大。

❺ 儒家思想對茶文化的影響

反觀中華五千年文明史中，我國傳統文化精神基本上是由儒、釋、道三教精神及其影響組成的，而這一切又直接影響和制約著中國茶文化的發展與走向。比如儒學的「以虛靜推於天地，通於萬物」，道家的「寧靜致遠，道法自然」，佛教的「茶禪一味，梵我一如」，其要義均在於人與大自然的精神聯系與心靈感悟。儒、釋、道的思想精髓滲透到茶文化，進一步豐富了茶文化的內涵，其中佛教強調「禪茶一味」，以茶助禪，以茶禮禪，從茶中體昧苦寂的同時，在茶文化中注入佛理禪機；道家強調人在品茶時要樂於與自然親近，在思想情感上與自然交流，在人格上能與自然相比擬並通過茶事實踐去體悟自然的規律；而儒家則是以茶作為溝通自然與心靈的契機，重視自然與人文的高度契合，追求「天人合一」的理想境界與和諧心境。表面看，中國儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式與價值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂，要在明心見性；道家茗飲尋求空靈虛靜，避世超塵；儒家以茶勵志，溝通人際關系，積極入世。無論意境和價值取向都有著各自的獨特色彩。這種表面的區別確實存在，但各家茶文化精神有一個很大的共同點，即：和諧、平靜，實際上是以儒家的中庸為提攜。
中國茶道思想融合了儒、佛諸家的精華而成，而儒家思想是其中的主體，處於主導的地位。儒家思想產生於古代，但作為一種精神思想，在不同朝代的應變、發展中表現出極大的生命力。它的特點是時時刻刻，無處不在，貫穿於日常生活之中。在飲茶中溝通思想，創造和諧氣氛，可以增進友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。清醒、達觀、熱情、親和與包容，構成儒家茶道精神的歡快格調，這既是中國茶文化的主調，也是與佛教禪宗的重要區別。儒家茶道是寓教於飲，寓教於樂。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現特別明顯。中國茶道，也多方體現了儒家中庸之溫、良、恭、儉、讓的精神，並寓修身、齊家、治國、平天下的偉大哲理於品茗飲茶的日常生活之中。

❻ 茶文化的當代價值是什麼

在當代，茶文化正在發揮它的社會功能，這對我們構建和諧社會，弘揚傳統文化、培育和諧文化及建設和諧世界都具有重要的意義。下面是我精心為你整理的茶文化的當代價值，一起來看看。

茶文化的當代價值

茶文化有利於促進社會的和諧發展。和諧社會包含人與自然的和諧、人與人的和諧、人與自身的和諧、人與社會的和諧等方面。茶文化有利於促進人與自然的和諧。伴隨經濟的快速發展，當今的中國社會人與自然的和諧受到破壞，茶文化所倡導的“天人合一”精神被人們棄置。人與自然本是一個不可分割的整體，人類應尊重自然界的客觀規律，人與自然是協調統一的，人既改造自然，又順應自然，這樣才能恩及子孫、澤被後代。茶文化的“和諧”精神還有利於促進人與人的和諧。當今的社會，競爭激烈，生活節奏加快。以“和”為核心的茶文化精神，應當把茶作為人們交往的重要紐帶，成為連接彼此關系的重要橋梁。茶文化的 “和諧”精神還有利於人類自身身心和諧。在歷史上，茶是中國文人士大夫得志時修性，失意時安慰人生、平衡心靈的重要手段。得志時以茶勵志，以茶修性，而失意時從品茶的境界中尋得心靈的安慰和人生的滿足。保持人們的身心和諧是構建和諧社會的重要內容，寧靜、樂觀、平衡的心態不僅有益於個人的健康，而且有助於社會安定與和諧。

茶文化有利於弘揚傳統文化，培育和諧文化。構建社會主義和諧社會，內在地需要與之相適應的和諧文化。和諧文化既是和諧社會的重要特徵，也是實現社會和諧的文化源泉和精神動力。“和”是中華茶文化的靈魂，同時也代表著中華民族創造的燦爛的物質文明和精神文明。在所有漢字中，再也找不到一個比‘和’更能突出‘中國茶道’內核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。”

我國有著優秀的文化傳統，其中茶文化中的“和諧”內涵，則是這一傳統中重要的內容。“和”是中國文化哲學思想的核心。雖然儒、道、佛三家對“和”的闡釋各不相同，但“和”是三教共通的哲學思想理念。我們要深入挖掘我國傳統茶文化中儒、道、佛三家有利於促進社會和諧的內容，汲取其合理的思想內核，使優秀傳統文化得以傳承、優秀民族文化得以新生，賦予新的時代內涵，體現新的時代精神，才能為構建和諧社會提供強大的精神支撐。

茶文化有利於建設和諧世界。和諧世界的新理念與中國傳統文化哲學是緊密相連，它深深根植於中國傳統文化精髓即“和”的思想之上，它與我國茶文化所倡導的“和”的精神是高度一致的。“和”意味著和諧、和睦、和平、和善，即認可世界的和諧本質，以和平與合作的手段謀得利益，以和平方式解決國際爭端，從而達到一種和睦而至大同的境界。“和”文化體現在國際關繫上，主張“和”為主，“和為貴”。反對以強凌弱，干預他國內政，“己所不欲，勿施於人”，以實現不同文明和諧進步，建立包容的世界。“和諧世界”理念在文化方面的理論內涵，就是要致力於實現不同文明和諧進步，建立包容的世界。中國傳統文化中，“和”思想博大精深，“和”不是強調絕對的“同一”，而是“和而不同”，即指有差異、有特性的事物和諧共處。無論國家的貧富、意識形態的差異，都應該彼此尊重，和平共處，以實現各國和諧共處，建立和諧、和睦的世界。

茶文化的哲學思想

中國茶文化源遠流長，博大精深，為中華民族之國粹。茶文化在不斷沉澱積累的歷史長河中，融合了儒、道、佛各家優秀思想，形成了“天人合一”的人文精神以及“和為貴”的民族精神

茶文化中，首先融合了儒家“中庸和諧”的思想觀念。中庸之道是儒家處世信條，是儒家最高的道德標准。儒家從中庸之道中引出“和”的思想，《中庸》說：“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”[1]指出了“和”與“中”的關系，“和”包含中，“持中”就能“和”。儒家提倡在人與自然的關繫上表現為親和自然，保護自然;在人與自我的關繫上必須節制而不放縱;在人與人、人與社會的關繫上倡導“禮之用、和為貴”。中和思想在儒家文人的腦海中是根深蒂固的，也反映到茶道精神中。無論陸羽提倡的諧調五行的中道之和，裴汶指出的其功緻和，還是宋徽宗提出的致清導和，都是以儒家的中和精神作為中國茶道的精神。在儒家眼裡和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家主張以茶協調人際關系，實現互愛、互敬、互助的大同理想，並以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志，要以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶培養廉潔之風。中國茶文化以“和”為最高境界，充分說明了茶人對儒家中和哲學的深切把握。

茶文化中，還融合了道家“天人合一”的思想。道家認為人與自然是互相聯系的整體，萬物都是陰陽兩氣相和而生，發展變化後達到和諧穩定的狀態。人必須順應自然，符合大道，達到人與自然的和諧，才能獲得身心的自由。“和”是道家哲學的重要思想，道家強調人與自然之間的和諧，明確提出“天人合一”的哲學命題。陸羽《茶經》創立茶道時吸收了道家思想的精華，天人合一的理念成為中國茶道的靈魂。茶是吸取了天地靈氣的自然之物，人乃宇宙的精靈。茶的品格蘊含道家淡泊、寧靜、返樸歸真的神韻。茶性的清純、淡雅、質朴與人性的靜、清、虛、淡，兩者在茶道中得到高度統一。道家在發現茶葉的生理功效時，也注意到茶葉的平和特性，具有“致和”、“導和”的功能，可作為追求天人合一思想的載體，於是道家之道與飲茶之道和諧地融合在一起。同時，道家的“和”與儒家之“和”有共通之處，二者可以互補。因此，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范疇，共同豐富了中國茶道的思想內涵。

茶文化中，同時還融合了佛家“普渡眾生”的思想觀念。禪宗強調自身領悟，主張所謂有即無，無即有，重視在日常生活中修行，教人心胸豁達些，而茶能使人心靜，不亂，不煩，有樂趣，但又有節制，佛教提倡坐禪，飲茶可以提神醒腦，驅除睡魔，有利於清心修行，與禪宗變通佛教清規相適應。佛教思想追求純和境界，禪宗之要義是不藉助任何東西，不追求任何東西，不被任何東西所禁錮，在一種絕對的虛靜狀態中，直接進入禪的境界，專心靜慮，頓悟成佛。茶的本性質朴、清淡、純和，與佛教精神有相通之處，因此能被佛家所接受。佛教在推動茶葉生產和茶文化發展方面功不可沒，它勢必規定和影響著中國茶道精神內涵。中國茶道追求心無雜念，專心靜慮，心地純和，忘卻自我和現實存在，這些茶道精神是源於佛家思想的。

綜合中國茶文化的核心和靈魂，用一個字概括就是“和”，“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統一與和諧。中國茶文化的千姿百態與其盛大氣象，蘊涵著三教合一的文化思想，是在中庸、和諧的環境中，由具有中庸、和諧特性的中國國民培育、澆灌出來的，因而講求和諧成為中國茶文化應有的內在特質。

❼ 禪宗與中國茶道的關系

中國茶道思想是融合儒、道、佛諸家精華而成。

「一生為墨客，幾世作茶仙」的陸羽接受儒、道、佛諸家影響，並能夠融合諸家思想於茶理之中。把諸家精華與唐代文化的特色結合起來，奠定了中國茶文化的基礎，首創中國茶道精神。在陸羽的筆下，飲茶決不象烹肉、熬粥一樣，為食而食，為生而食，而是把物性與人性融合在一起。」飲茶不只是一個物質過程，更重要的是一個精神享受、精神陶冶、直覺體悟的過程，強調在茶事之中精行儉德，進行自我修養，陶冶情操，養成茶人品格。茶聖陸羽，在一千二百多年前全力倡導和推行的茗飲方式，可令飲者能細心領略茶之天然特性；在茗飲中與清談、賞花、玩月、撫琴、吟詩、聯句相結合，旨在創造出一種清逸脫俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：「至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜……」

「入於儒，出於道，逃於佛」，儒與道、佛合摻互補，是古代士人精神上的生態平衡學。儒家思想作為中國傳統文化的主幹，支配其社會觀念和倫理觀念。而道、佛兩家所宣傳的、以自我精神解脫為核心的適意人生哲學，以及像閑雲野鶴一般自然恬淡、無拘無束的生活情趣和清靜虛明、無思無慮的心理境界，對士人們有著巨大的吸引力和滲透力。他們以老莊和禪宗哲學思想為基礎，以求得精神上的超越和解脫，通過品茗、琴棋書畫等修身養性方法加深涵養，以克制、忍讓求得內心世界的平衡，保持感情與心理的和諧穩定。內在心性上的澄澈虛靜。清心寡慾，就會表現為外在風度上的雍容大度，寬厚謙和，與人無爭，怡然自樂，汰盡浮燥，歸復天然。茶適應了中國士人「淡泊以明志，寧靜而致遠」的性格和追求。茶使人產生一種神清氣爽、心平氣和的心境。當某些人經過仕途的坎坷、人生的磨難以後，他會從茶的清醇淡泊中品味人生，返樸歸真。

作為佛教中國化、簡易化、世俗化的禪宗也創造了飲茶文化的精神意境。所謂「茶禪一味」也就是說茶道精神與禪學相通。從哲學觀點看，禪宗強調自身領悟，「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」，即所謂「明心見性」，主張所謂有即無，無即有，重視在日常生活中修行，教人心胸豁達些，而茶能使人心靜，不亂，不煩，有樂趣，但又有節制，佛教提倡坐禪，飲茶可以提神醒腦，驅除睡魔，有利於清心修行，與禪宗變通佛教清規相適應。所以，僧人們不只飲茶止睡，而且通過飲茶意境的創造，把禪的哲學精神同茶結合起來。茶文化實際上構成了中國佛教文化生活不可缺少的部分。僧侶們以茶供佛，以茶待客，以茶饋人，以茶宴代酒宴；於是，逐漸形成了一整套庄嚴肅穆的茶禮，尤其是佛教節日，或重要的法會都舉行較大型的茶宴。唐時有的寺院還可以為仕宦各界迎親送友設置佛門禮儀的茶宴。宋代在敕建的寺院，遇到朝廷賜欽袈、錫仗、法器時都舉行隆重慶典，往往用盛大的茶禮以示慶賀。

❽ 中國茶道文化精髓

中國茶道的精髓 中國茶道的核心理念 茶道是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是一種修身養性的方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是一種很有益的和美儀式。 中國茶道是「飲茶之道」、「飲茶修道」、「飲茶即道」的有機結合，包括茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶導引這七種主要義理。中國茶道以「四諦」為總綱，即和、靜、怡、真。 和 「和」是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學思想核心。茶道的「和」其實就是中國佛、道、儒三家思想雜揉的具體體現。我們應該知道「和」的思想，並不是儒家獨有的。儒、釋、道三家均提出了「和」的思想，三者之間還是有差別的。儒家重視禮義引控的「和」。道家倡導純任自然的「和」，反對人為的規范。佛家推崇的則是超越現世的主客體皆空的宗教形式下的「和」。儒家的「和」，體現中和之美；道家的「和」體現無形式、無常規的自然美；佛家的「和」，體現規范之美。

中國茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家「自恣以適已」的隨意性；迎合了中國民眾的實用心理。這正是區別於日本茶道的根本標志之一。 和諧——中國茶文化不朽的靈魂。

「以茶待客」是中國的習俗。有客人來，端上一杯芳香的茶，是對客人極大的尊重；即使客人不來，也可通過送茶表示親友間的情宜。宋代的《東京夢華錄》記載：開封人人情高誼，見外方人之被欺凌，必眾來救護。或有新來外方人住京，或有京城人遷居新舍，鄰里皆來獻茶湯，或者請到家中去吃茶，稱為「支茶」。

在現代生活中，以茶待客，以茶交友，通過茶來表示深情厚意，不僅已深入到每家每戶，而且也用於機關、團體，甚至成為國家禮儀。不論是宋代汴京鄰里的「支茶」，還是現在的人們以茶待客和茶話會，茶都是禮讓、友誼的象徵，都是親和、和諧的體現。

靜

「靜」是中國茶道的靈魂，「和」是因「靜」而「和」的，沒有「靜」的氛圍和境界，「和」只是一份殘缺的心靈。中國茶道是修身養性之道。靜是中國茶道修習的必由之路。

感悟到一個「靜」字，就可以洞察萬物、思如風雲、心中常樂。道家主靜，儒家主靜，佛家也主靜。古往今來，無論是羽士、高僧還是儒生，都把「靜」作為茶道修習的必經之路。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可洞察明鑒，體道入微。可以說：「欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法。」

中國茶道正是通過茶事創造一種寧靜的氛圍和虛靜的空靈的心境，當茶的清香浸潤著你的心田的時候，你的心靈就會在虛靜中顯得空明，你的精神就會在虛靜中升華，你將在虛靜中與大自然融和交匯，達到「天人和一」的「天樂」境界。
怡

「怡」是「靜」的怡，「和」的怡，因為「怡」是靈魂的跳動，是脈博，是瞬間的人生頓悟和心境感受，是淡雅生命中的一絲絲感動和一次次顫抖。

中國茶道是雅俗共賞之道，它體現在日常生活之中，它不講形式，不拘一格。不同地們、不同信仰、不同文化層次的人對茶道的追求也不同。 歷史上的王公貴族講茶道重在「茶之珍」，意在炫耀權勢，顯示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在「茶之韻」，意在托物寄懷，激揚文思。佛家講茶道重在「茶之德」，意在去乏提神，參禪悟道。道家講茶道，重在「茶之功」，意在品茶養生，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在「茶之味」，意在解渴，去腥除膩，享受人生。

無論什麼人都可以在茶事活動中獲事活動中獲得暢適和愉快的感受。儒生可「怡情悅性」，羽士可「怡情養生」，僧人可「怡然自得」。中國茶道的這種「怡悅性」，使它擁有非常廣泛的群眾基礎，這種「怡悅性」也是中國茶道區別於強調「清寂」的日本茶道的根本標志之一。
真

「真」是中國茶道的終極追求。中國人不輕易說「道」，一旦論道，就會執著於「道」，追求道的「真」。「真」是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。「真」不全是真假的真，而是人生真善美的真。「真」是參悟、是透徹、是從容、是圓寂、是宇宙…… 中國茶道在從事茶事時講究的「真」，不僅包括茶應是真茶、真香、真味；環境是真山真水；懸掛名家名人的真跡；器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包括對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心境要真的悠閑。茶事活動的每個環節都要認真，每個環節都要求真。 愛護生命，珍惜生命，讓自己的身心健康、暢適，讓自己的一生過得真實，做到「日日是好日」，這是中國茶道追求的最高境界。

❾ 中國茶文化融合了佛家的什麼思想觀念

中國有「禪茶一味」的說法，可見茶文化融合了佛教禪文化的意境。