跨文化傳播有哪些分支學科

『壹』 跨文化傳播

        跨文化傳播，指的是處於不同文化背景的社會成員之間的人際交往與信息傳播活動，也涉及到各種文化要素在全球社會中遷移、擴散、變動的過程，及其對不同群體、文化、國家乃至人類共同體的影響。

        主要關聯到兩個層次的傳播：日常生活層面的跨文化傳播和人類文化交往層面的跨文化傳播。跨文化傳播學是研究跨文化傳播現象及其規律性的學科。1955年， 美國跨文化研究者愛德華。霍爾在一篇《舉止人類學》的論文中提出了跨文化傳播的範式。1959年，他的《無聲的語言》一書問世，標志著跨文化傳播已經形成了一門獨立的學科， 因此霍爾也被認為是跨文化傳播研究之父。

        跨文化傳播的核心要點是對帶有不同觀點、信仰和價值觀的人際間的互相作用的意義分析，是對這些人由於具有不同的文化背景而產生的相應差異的分析。

『貳』 什麼是跨文化傳播

在不同的文化領域進行傳媒，使各個門類能夠融會貫通的一種傳播方式

『叄』 請教一下傳播學（跨文化傳播）學什麼，有哪些就業方向

我是傳播學的，我們有編輯學、廣告學、電視與影視文化研究等方向，還是看你自己，和導師研究的方向要大體一致吧。就業還行，萬金油的專業，只要你不是太挑剔，都找的到工作。

『肆』 大學中有很多交叉學科，新聞學與傳播學有哪些區別

大學中有很多交叉學科，新聞學與傳播學有哪些區別？

3.傳播學的內容包括人類學、語言學、符號學、信息學、社會學和心理學，以及廣告、新聞、影視、市場營銷、對外交流等。包括傳播規律、傳播理論研究、媒介發展研究、跨文化傳播、廣告、藝術傳播等分支。所以，選擇新聞還是傳播，不能從難易程度來准確判斷。建議看個人興趣，或者第一印象。同時也可以在招生目錄中查看相應的新聞傳播學研究方向。雖然研究方向影響不大，但每個方向都有對應的導師。如果你已經有了喜歡的導師，可以看看導師在哪個研究方向，是屬於新聞學還是傳播學。

『伍』 跨文化傳播學的發展歷程

文化人類學家是跨文化傳播學的開拓者。從20世紀初期開始，以英國和美國的文化人類學家為先導，對人類不同文化的差異及跨文化傳播活動的學術努力日益深入。在「二戰」進入後期階段之後，美國面臨著一個現實的問題：如何確保美軍能在新近佔領的島嶼上與土著居民溝通與合作？由於美軍對這些土著居民的語言和文化一無所知，美國政府就邀請了一些優秀的文化人類學家，專門研究這些地區的文化。在這一時期，研究者對跨文化傳播研究的重要性產生了全新的理解，同時也積累了這樣的認識：作為一門學科的跨文化傳播學，應致力於考察那些對不同文化成員之間的人際傳播最有影響力的文化因素。
文化人類學家魯思·本尼迪克特（Ruth Benedict）的《菊與刀》（Chrysanthemum and the Sword）一書，就是美國政府在1944年委託研究的成果之一。當時，美國政府需要兩個問題的答案：第一，日本政府會不會投降？盟軍是否要進攻日本本土而採用對付德國的辦法？第二，如果日本投降，美國是否應當利用日本政府機構以至保存天皇？正如本尼迪克特在《菊與刀》中所說：
嚴重的事態接二連三地出現在我們面前。日本人下一步將採取什麼行動？能否不進攻日本本土而獲致投降？我們是否應該直接轟炸皇宮？從日本俘虜身上，我們可以期望得到什麼？在對日本軍隊及日本本土進行宣傳時，我們將宣傳些什麼才能拯救美國人的生命，並削弱日本人那種抵抗到最後一個人的意志？這些問題在日本通中也引起了相當大的對立。如果和平降臨，為了維持秩序，日本人需要永遠進行軍事管制嗎？我軍是否要准備在日本深山老林的要塞中與那些瘋狂的抵抗到底分子進行戰斗？在世界和平有可能到來之前，日本會不會發生一次法國或俄國式的革命？誰將領導這次革命？或者，日本民族只有滅亡？
本尼迪克特的研究報告推斷：日本政府會投降；美國不能直接統治日本；要保存並利用日本的原有行政機構——因為日本與德國的諸多不同，不能用對付德國的辦法對付日本。隨後的發展確如本尼迪克特所料，美國政府的一系列決策也與她的意見大抵一致。
「二戰」之後，美國在世界許多地區建立了海外基地，與此同時，聯合國、世界銀行、世界衛生組織、聯合國糧農組織等國際性機構也在紛紛建立。美國政府急需了解各個國家的政治、經濟和文化情況。1946年，美國國會通過了《外交法令》（Foreign Service Act），決定在美國國務院下設駐外事務處（Foreign Service Institute），為美國援外技術人員和外交官提供語言和人類學意義的文化培訓。一些學者認為，此舉意味著跨文化傳播研究的正式開始。 1958 年，美國南亞問題專家伯迪克（Eugene Burdick）等出版了《醜陋的美國人》（The Ugly American），直指50 年代美國駐東南亞的外交官和經援人員漠視當地文化的令人反感的形象。美國國務院向駐外人員明確提出，應以該書為鏡子來對照各自的行為。
文化人類學家愛德華·霍爾（Edward Hall）是美國駐外事務處任職的專家之一，他的主要工作是選拔和訓練到國外工作的美國人。霍爾發現，美國人與他國人民相處時的許多困難是由於美國人「以我們自己的標准與他人交往」引起的，美國形象的不堪也與培訓不足以及缺乏對其他文化了解的外交人員和出國人員有關。在發表一系列有關跨文化訓練的論文後，霍爾在1959年出版的《無聲的語言》（The Silent Language）具體勾勒了跨文化傳播研究範式的若干原則：跨文化傳播訓練的參與和體驗；從單一文化社會層面的研究轉向跨文化人際交往的研究；重視非語言傳播；強調文化無意識（unconsciousness）；堅持非評判性的族群相對主義（non-judgemental ethnorelativism）；關注傳播與文化的關系，兼之《無聲的語言》首次使用了「intercultural communication」一詞，許多研究認為，此書的出版標志著跨文化傳播學的誕生。
20世紀60年代，美國總統肯尼迪發起創立的「和平隊」（Peace Corps） ，讓美國各個學術領域對不同文化之間的有效傳播產生了更多的興趣。在這一時期，美國國內少數族群爭取民權的斗爭和不斷深入的文化多樣性爭論，更使美國政府認識到不同族群、不同文化群體之間傳播的重要性。以1964年美國國會通過的《民權法案》為標志，美國政府開始正視少數族群文化的合法權利，同時，以文化人類學家和語言學家為主力，社會科學不同領域都加強了文化與傳播的綜合性研究。
在這一時期，跨文化傳播研究逐步從人類學中分離出來，開始成為傳播學研究的一個重要組成部分，主旨是對造成文化差異的文化、語言、非語言要素進行探討，尤其是聚焦於理解人際層面的跨文化傳播，以及增進有效傳播的相關技巧。自1961年到1969年，霍爾的《無聲的語言》一書的發行量高達50多萬冊，並被譯為6 種語言暢銷海外。霍爾還出版了他的另一力作《隱蔽的空間》（The Hidden Dimension），分析了分屬於不同文化的人們的行為類型、學習特點、接受和反應方式，得到了世界各地學界乃至普通讀者的廣泛關注。1966年，史密斯（Alfred Smith）主編了論文集《傳播與文化》（Communication and Culture），反映了知識界將文化研究與傳播學結合起來研究跨文化傳播現象的集體努力。
20世紀70年代，交通和通信技術迅速發展，世界各國之間的往來日漸密切，進一步促進了文化人類學、社會心理學、語言學、傳播學等學科對跨文化傳播現象的關注和理論匯聚，跨文化傳播學逐漸發展成為傳播研究領域的一門獨立學科。這一時期，全美傳播協會（National Communication Association）與國際傳播協會均成立了跨文化傳播分會。1972年，第一屆跨文化傳播國際會議在日本東京舉行。1974年，《國際與跨文化傳播年刊》（The International and Intercultural Communication Annual）創刊；1977年，《跨文化關系國際雜志》（The International Journal of Intercultural Relations）創刊。跨文化傳播專業出版社在這一時期開始出現，其中包括影響至今不衰的Intercultural Press、Sage Publications等。大批跨文化傳播的研究和教學著作陸續問世，最有影響的是拉里·薩默瓦等主編的《跨文化傳播》（Intercultural Communication），1972 年首版後每隔3 年就重新修訂，成為長期通行的專業教材。也是從這一時期開始，美國高等院校廣泛設立跨文化傳播相關課程，1977 年，全美有450 所教育機構開設了這門課，部分院校開始授予跨文化傳播專業的碩士和博士學位。
20世紀80年代，跨文化傳播學迎來了快速發展的時期，這一學科在學術研究和應用領域的重要性得到了西方學界的普遍認可。1989年，阿森特（Molefi Asante）與古迪孔斯特主編的《國際與跨文化傳播手冊》（Handbook of International and Intercultural Communication）就集中了這一時期的研究成果。鑒於跨文化傳播學無可辯駁的實用性，其研究成果進一步被應用到外交、國際貿易和經濟管理等機構，特別是美國和歐洲一些國家紛紛成立進行跨文化傳播訓練的專門機構。此外，由於跨文化傳播學自身的發展，跨文化話語分析學、跨文化語用學、跨文化心理學等分支科學也應運而生，研究領域日益寬廣，服務領域也在不斷拓展。
進入20世紀90年代以來，人類各個文化之間的交融和沖突日益頻繁，呈現著不同層次的摩擦、矛盾和沖突，跨文化傳播愈加成為社會科學研究特別關注的對象。正像薩默瓦指明的，「生產的流動性、不斷增多的文化交流、全球化市場以及具有多元文化的組織和勞動力的出現——這些都要求我們掌握適應多元文化社會和全球村生活的技能」。 學界更為深刻地認識到，跨文化傳播能力的掌握可以幫助人們與不同文化進行比較，改善人們的自我認識，促使人們重新審度自己的文化。跨文化傳播學的研究議題也變得更為多樣，全球化趨勢與本土化的矛盾分析、文化多元與文化霸權已成為探討的焦點之一，現代性、反思性和文化認同危機等問題正在被廣泛關注。一些學者還藉助後殖民主義、文化帝國主義、女性主義、知識話語權力理論等，對跨文化矛盾和沖突的根源進行更為深入的探討。

『陸』 跨文化傳播理論有哪些

跨文化傳播指的是處於不同文化背景的社會成員之間的人際交往與信息傳播活動，也涉及到各種文化要素在全球社會中遷移、擴散、變動的過程，及其對不同群體、文化、國家乃至人類共同體的影響。主要關聯到兩個層次的傳播：第一，日常生活層面的跨文化傳播，主要指來自不同文化背景的社會成員在日常交往互動的融合、矛盾、沖突與解決方式，等等；第二，人類文化交往層面的跨文化傳播，主要指基於文化系統的差異，不同文化之間進行交往互動的過程與影響，以及由跨越文化的傳播過程所決定的文化融合、發展與變遷。與之相應，跨文化傳播學的研究目標就涉及到：描述特定文化之間傳播的性質，揭示文化的異同；基於對文化異同的理解，研究消除人們由於文化屏障造成的傳播差異的途徑；更好地理解自己的文化，理解

『柒』 跨文化傳播的跨文化傳播學

什麼是跨文化傳播學呢？跨文化傳播學是由美國人類學家、跨文化研究學者愛德華·霍爾在20世紀50年代建立的一門學科，其英文表達為「Intercultural Communication或Cross-cultural Communication」，在我國也翻譯為「跨文化交際學」或者「跨文化交流學」。跨文化傳播學作為傳播學的一個分支學科，旨在研究來自不同文化背景的人們是如何進行交流以及研究如何提高跨文化交流技巧，跨越跨文化交流障礙的方法和途徑。跨文化傳播學是一門跨領域的學科，融合了人類學、文化學、心理學以及傳播學等領域的研究成果。跨文化傳播的主要理論見諸於有關文化差異（文化維度）的著作中，特別是吉爾特……霍夫斯泰德（Geert Hofstede）、哈里·C.特蘭狄斯（Harry C.Triandis）、方斯·特龍皮納爾斯（Fons Trompenaars）、沙龍·施瓦茲(Shalom Schwartz)及克里佛德·吉爾茲（CliffordGeertz）等人的著作中。目前，這些學者的相關理論已經廣泛地運用到傳播理論和傳播情景中，特別是商務、管理和市場營銷之中。
跨文化傳播學始創於美國並不是偶然的。我們知道，在發現新大陸之前，美國的土著居民是印第安人，後來各大洲的移民都相繼湧入美國，於是美國便逐漸成為一個移民大國，一個文化多元社會。在這個宗教、文化多元的社會中，白人占統治地位，印第安人、非洲、亞洲、拉丁美洲以及東歐的移民便自然處於被支配地位。於是，種族矛盾和文化沖突開始蔓延。
二戰使得不少歐洲的美國同盟變成了廢墟，為了冷戰的需要，為了跟蘇聯抗衡，美國推行馬歇爾計劃，大力扶植歐洲經濟發展，於是大量的專家、學者、企業員工被派往歐洲；同時，美國經濟並未受到二戰的太大影響，美國在政治和經濟上成為了一個超級大國繁榮，吸引著世界各地的留學生和移民。美國政府發現，許多由美國政府和企業外派的工作人員都因文化差異，無法適應派往國生活，最終無功而返。美國的外來移民及留學生中經歷著這種「文化震撼」的也大有人在。可以說美國20世紀50年代的外來移民、留學生、旅遊者劇增，外派工作人員不斷，多元文化社會的形成，客觀上需要一門嶄新的學科——跨文化傳播學來研究相關的跨文化沖突問題。
愛德華·霍爾正好處於這個時代，他的生活經歷和專業背景使他成為了承擔這一使命的人。愛德華·霍爾1914年5月16日出生於美國的密蘇里州，先後獲得人類學學士、碩士和博士學位並從事過社會學/文化人類學博士後研究。1933－1937年曾經在美國西南部的納瓦霍和霍皮印第安村莊工作並研究，寫成自傳《三十年代的西部》 。二戰期間，愛德華·霍爾曾經在歐洲和菲律賓服役，並在這些地方從事不同文化中的空間概念研究。20世紀50年代，愛德華·霍爾在美國美國政府部門的外派人員培訓學院（ForeignServiceInstitute）任教，對外派出國人員進行跨文化技能培訓。期間，他提出了「高語境」和「低語境」文化，並撰寫了幾部非常暢銷的有關跨文化傳播的著作。
跨文化傳播與全球社會這個巨大「話語場」的各個層次都有千絲萬縷的關聯。跨文化傳播研究為全球化趨勢直接推動，並同殖民、世界大戰及戰後改制、後殖民、現代性等深刻和廣泛的變遷密切聯系。跨文化傳播研究對人類交往的多方面關注，對不同文化的精神面像和萬千變化的個體表現的呈現，顯示了這一學科對全球社會與文化的事實與變遷的認識深化過程，也展示了這一學科的理論和現實價值。作為一種文化觀念與策略復合的知識系統，跨文化傳播學對於觀察和指導不同文化與社會各個層面的文化實踐都有不可替代的學術意義，有益於不同文化間的相互理解和寬容，也決定著人類在21世紀的集體命運。

『捌』 icc到底是跨文化傳播還是交際

一、跨文化傳播與跨文化傳播學什麼是跨文化傳播？跨文化傳播指的是來自不同文化背景的個體、群體或組織之間進行的交流活動。對於不少讀者來者來說，跨文化傳播是依然一個非常陌生的詞語，不過實際上這是一個古老的話題。我國歷史上的絲綢之路、玄奘取經、鄭和下西洋等都是跨文化傳播的典範。在交通和通訊工具日新月異，世界經濟一體化趨勢日益明顯的今天，跨文化傳播對於我們來說不再是稀罕的事情。而網際網路的快速發展以及普及，人們足不出戶，便可以進行跨文化傳播了。在網際網路上，人們完全可以通過文字、聲音、圖像等形式與來自境內外不同文化背景的人聊天、游戲。如果說傳播是一種生活方式，跨文化傳播則是「地球村」中人們的一種生活方式。隨著跨文化傳播活動的不斷增多，不少跨文化傳播的實踐者便開始關注這一現象。很早已前，佛教、基督教的宗教領袖，古希臘哲學家亞里士多德、蘇格拉底，古希臘劇作家索福克勒斯以及英國劇作家莎士比亞便注意到「說對方的語言，根據聽眾來調整傳播技巧」的重要性(Sitaram&Cogdell,1976,第六頁)。然而，系統地研究跨文化傳播活動第一人則是愛德華•霍爾，20世紀50年代，愛德華•霍爾在美國外派人員培訓學院（FSI）工作時第一次提出了「跨文化傳播」的概念。什麼是跨文化傳播學呢？跨文化傳播學是由美國人類學家、跨文化研究學者愛德華•霍爾在20世紀50年代建立的一門學科，其英文表達為「IntercultrualCommunication或Cross-culturalCommunication」，在我國也翻譯為「跨文化交際學」或者「跨文化交流學」。跨文化傳播學作為傳播學的一個分支學科，旨在研究來自不同文化背景的人們是如何進行交流以及研究如何提高跨文化交流技巧，跨越跨文化交流障礙的方法和途徑。跨文化傳播學是一門跨領域的學科，融合了人類學、文化學、心理學以及傳播學等領域的研究成果。跨文化傳播的主要理論見諸於有關文化差異（文化維度）的著作中，特別是吉爾特•••••霍夫斯泰德（GeertHofstede）、哈里•C.特蘭狄斯（HarryC.Triandis）、方斯•特龍皮納爾斯（FonsTrompenaars）、沙龍•施瓦茲(ShalomSchwartz)及克里佛德•吉爾茲（CliffordGeertz）等人的著作中。目前，這些學者的相關理論已經廣泛地運用到傳播理論和傳播情景中，特別是商務、管理和市場營銷之中。二、美國跨文化傳播研究的時代背景及愛德華•霍爾其人（一）美國跨文化傳播研究的時代背景跨文化傳播學始創於美國並不是偶然的。我們知道，在發現新大陸之前，美國的土著居民是印第安人，後來各大洲的移民都相繼湧入美國，於是美國便逐漸成為一個移民大國，一個文化多元社會。在這個宗教、文化多元的社會中，白人占統治地位，印第安人、非洲、亞洲、拉丁美洲以及東歐的移民便自然處於被支配地位。於是，種族矛盾和文化沖突開始蔓延。二戰使得不少歐洲的美國同盟變成了廢墟，為了冷戰的需要，為了跟蘇聯抗衡，美國推行馬歇爾計劃，大力扶植歐洲經濟發展，於是大量的專家、學者、企業員工被派往歐洲；同時，美國經濟並未受到二戰的太大影響，美國在政治和經濟上成為了一個超級大國繁榮，吸引著世界各地的留學生和移民。美國政府發現，許多由美國政府和企業外派的工作人員都因文化差異，無法適應派往國生活，最終無功而返。美國的外來移民及留學生中經歷著這種「文化震撼」的也大有人在。可以說美國20世紀50年代的外來移民、留學生、旅遊者劇增，外派工作人員不斷，多元文化社會的形成，客觀上需要一門嶄新的學科——跨文化傳播學來研究相關的跨文化沖突問題。（二）愛德華•霍爾的生平愛德華•霍爾正好處於這個時代，他的生活經歷和專業背景使他成為了承擔這一使命的人。愛德華•霍爾1914年5月16日出生於美國的密蘇里州，先後獲得人類學學士、碩士和博士學位並從事過社會學/文化人類學博士後研究。1933－1937年曾經在美國西南部的納瓦霍和霍皮印第安村莊工作並研究，寫成自傳《三十年代的西部》。二戰期間，愛德華•霍爾曾經在歐洲和菲律賓服役，並在這些地方從事不同文化中的空間概念研究。20世紀50年代，愛德華•霍爾在美國美國政府部門的外派人員培訓學院（ForeignServiceInstitute）任教，對外派出國人員進行跨文化技能培訓。期間，他提出了「高語境」和「低語境」文化，並撰寫了幾部非常暢銷的有關跨文化傳播的著作。愛德華•霍爾生平和事業主要事件時間事件1914年出生於美國密蘇里州的WebsterGroves1918-1932年在新墨西哥長大1933-1937年在美國西南部的納瓦霍和霍皮印第安村莊工作1936年獲丹佛大學人類學學士學位1938年獲亞利桑那州大學人類學碩士學位1942年獲美國哥倫比亞大學博士學位1942-1945年二戰其間，被派往歐洲和菲律賓服役1946年在哥倫比亞大學從事社會學/文化人類學博士後研究並在美國軍隊機關府特魯克島管理處從事研究1946-1948年任丹佛大學人類學系主席並從事丹佛的種族關系研究1948-1950年與EricFromm一起在佛蒙特州的本寧頓學院教書1950-1955年華盛頓特區外派人員培訓學院第四課程體系主任1952-1956年在華盛頓特區精神病治療學校任教1955年在《美洲科學》雜志中發表了發表《禮節人類學》一文1959年《無聲的語言》一書發表1960-1963年又在華盛頓特區精神病治療學校任教1963-1967年成為伊利諾斯州理工學院（芝加哥）人類學教授；由美國國立精神衛生研究院(NIMH)資助進行空間關系學和不同種族交往的研究1966年《隱藏的維度》一書發表1967-1977年成為西北大學人類學教授，直到退休1976年出席在日本東京國際基督教大學主的跨文化傳播會議1976年《超越文化》一書發表1977年在柏林國際傳播協議會議上宣讀了一篇論文1977至今退休後居住在新墨西哥的聖達菲；偶爾在國際跨文化教育、訓練與研究協會（SIETAR）的會議中及暑期跨文化傳播學院講學；在新墨西哥大學任教1983年《生活的舞蹈——時間的另一個維度》一書發表1983年《隱性差異：國際傳播研究》一書發表1987年《隱性差異：與日本人做生意》一書發表1990年《理解文化差異：德國人、法國人和美國人》一書發表（三）愛德華•霍爾的跨文化經歷和專業背景前面我們提到，跨文化傳播學是一門跨領域的學科，融合了人類學、文化學、心理學以及傳播學等領域的研究成果。愛德華•霍爾能夠開創跨文化傳播這一嶄新的學術領域與他的生活經歷和專業背景是分不開的。愛德華•霍爾是個土生土長的美國白人，自己所屬「文化身份」是來自北歐的美國白人文化。從在他的生活經歷中可以發現，他前後跟印第安文化、非洲文化和菲律賓文化有過較深的接觸。這些經歷使得他對各種文化產生了濃厚的興趣和好奇，也為他從事跨文化研究積累的第一手資料。愛德華•霍爾四歲時，舉家搬遷到ElPaso（在美國和墨西哥交界處，屬於德克薩斯州），家裡僱傭了一位來自Juarez（德克薩斯州的一個鎮）的保姆，後來他們又搬遷回了聖路易絲。到了這里，保姆和她的兩個女兒便不能適應新的生活環境。五歲時，霍爾和一群西班牙小孩同在一個幼兒園，後來在法國也住過一段時間。可以說霍爾從小就生活在一個多元文化的環境里。「我小時候經常碰到這類事情。我對此非常感興趣。」1933－1937年，霍爾在美國西南部的納瓦霍和霍皮印第安村莊工作。他的工作主要是用金錢來激勵當地的印第安人修建大壩，以便改善那裡的生存環境，提高印第安人的生活水平。與印第安人交往了一段時間後，霍爾已經有了一定的文化敏感，「我在保留地的時候，常常考慮如何才能跟瓦霍人和霍皮人共事，在這里我發現他們完全不同。要把我的思維方式強加給他們根本就不管用。」這段期間的接觸讓霍爾知曉了「世界上最重要的問題之一：跨文化關系的第一手資料及其復雜性。」(Hall,1992,第76頁)1942-1945年，二戰期間，霍爾被派往歐洲和菲律賓服役，期間領導了一個非裔美籍士兵組成的軍團。他認為自己的領導工作非常具有創造性，「我非常自己的工作具有創造性，因為我和黑人士兵一道工作。我非常尊敬他們，並且常設身處地的考慮他們的利益。」霍爾的跨文化生活經歷使得他對跨文化傳播產生了濃厚的興趣，注意到了跨文化傳播中的問題，獲得了跨文化傳播第一手的資料，從此對跨文化傳播獲得了感性認識；而真正引領他進行跨文化傳播研究的應該是受到的學術影響。霍爾先後獲得人類學學士、碩士和博士學位並在哥倫比亞大學從事過社會學/文化人類學博士後研究，也曾在外派人員培訓學院中工作過。這些學習和研究使得他能接觸到相關方面的學者，最後形成了跨文化傳播這個概念。後來，霍爾把他受到的專業影響分成四個部分：(1)文化人類學；(2)語言學；(3)動物行為學；(4)弗羅依德的精神分析理論。(Hall,1992;Sorrells,1998)三、愛德華•霍爾對跨文化傳播研究的貢獻施拉姆曾經用一個比喻來形容傳播學的建立。他說拉斯韋爾、勒溫、拉扎絲菲爾德、霍夫德都從各自的研究領域來到傳播學這片沙漠中的綠洲，當他們為傳播學領域作出了巨大的貢獻後便像游牧民族一樣離開了這片綠洲，繼續其他領域的研究。施拉姆是傳播學的創始人，因為他來到這片沙漠中的綠洲後，跟其他游牧學者相反，他留下來了並建立了一個新的研究領域(Rogers,1994)。海默借用了施拉姆的比喻來描繪跨文化傳播學的建立。二戰後，來自人類學、心理學、傳播學、社會學和國際關系研究的學者，如馬格麗特•••米德，盧絲•••貝尼迪克特，格里果力•貝特森離開各自的研究領域，短暫地涉足這塊人類當時很陌生的領域：有關文化與人類互動關系的交叉領域。這些人後來都離開了，霍爾卻留下來了，在這塊文化與人類互動的交叉領域安家，並把這塊領域叫做「跨文化傳播學」。霍爾首先提出了跨文化傳播的相關概念。到20世紀50年代，霍爾的跨文化生活和工作經歷已經讓他產生了「跨文化」這一概念，在外派人員培訓學院進行跨文化技能培訓教學工作期間，他就提出了「高語境文化」（highcontextculture）和「低語境文化」（lowcontextculture）概念，他把這些思想進行了梳理後於1959年出版的《無聲的語言》一書。該書已經包含了我們理解文化和傳播的基本問題，如「什麼是文化」，「文化就是傳播」，「時間會說話」，「空間會說話」。霍爾非常重視非言語傳播問題，該書花了將近20%的篇章來討論這個問題。這本書獲得了巨大的成功，1961-1969年間便發行了505000冊，還被眾多著作、雜志和其他出版物轉摘，前後被翻譯成6種文字。(MasaoKunihiro)可以說該書的出版標志著跨文化傳播學這一學科的誕生。在霍爾的努力耕耘下，一個嶄新的研究領域——跨文化傳播學誕生了，霍爾成為了跨文化傳播學的創立者。自跨文化傳播學創建以後，這門學科獲得了較大的發展，美國不少大學的傳播學院（系）相繼開設了跨文化傳播學課程，我國外語教學、國際關系等涉外專業中也開設了跨文化交際課程。1970年，國際傳播協會中還下設了跨文化傳播分會；1972年，第一屆跨文化傳播學國際會議在日本東京舉行；1974年，國際跨文化教育、訓練與研究協會（SIETAR）在美國馬里蘭州正式宣布成立；1998年國際跨文化傳播學會成立。跨文化方面的著作、雜志也相繼出版，如《跨文化傳播讀本》（LarryA.SamovarandRichardE.Porter，1972年）、《跨文化傳播學》（L.S.Harms，1973年）、《跨文化傳播學入門》（JohnC.CondonandFathiYousef，1975年）。到20世紀70年代中期，美國的不少大學都開設了傳播學課程。從大量的跨文化傳播著作和文章來看，霍爾依然在該學科保持著巨大的影響力，他的著作的引用率依然最高。我國學者大概在20世紀80年代開始注意到跨文化傳播學這一領域，研究重點為外語教學與文化的關系。20世紀80年代中期，我國的北京外國語大學、上海外國語大學等大學也相繼開設了傳播學課程，在我國有關跨文化傳播（交際）的著作和外文的影印和翻譯文本也相繼出版，如關世傑著的《跨文化交流學》，胡文仲著的《跨文化交際學概論》和《跨越文化的屏障——胡文仲比較文化論集》，郭鎮之主編的《全球化與文化間傳播》；LarryA.Samovar和RichardE.Porter合著的CommunicationAcrossCultures：AReading的影印版本已經在我國發行，並被麻爭奇等譯翻譯並命名為《文化模式與傳播方式》。1995年，我國還召開了第一屆跨文化交際研討會，會議成立了中國跨文化交際研究會，2005年5月舉了第六次會議。可以說，霍爾在文化和傳播之間拓展的這一領域已經跨越了太平洋，在我國不斷的影響日益擴大。

『玖』 跨文化傳播學的介紹

跨文化傳播學是傳播學的一個重要分支或擴展（extension）領域，20世紀40年代後期誕生於美國，至70年代末期，逐步發展成為一門有著獨特理論體系的獨立學科。其研究旨趣不僅指向不同文化背景中的個人、群體、組織、國家之間交往的特點和規律，不同文化之間的意義闡釋和理解，人類文化的創造、變遷和分野的進程，還涉及到文化與民族心理的差異、跨文化語用研究、文化沖突與解決途徑、技術發展對文化的影響、文化的延續和變遷、傳播的控制和管理、民族文化自立與發展等諸多方面。1這里的跨文化傳播，指的是處於不同文化背景的社會成員之間的人際交往與信息傳播活動，也涉及到各種文化要素在全球社會中遷移、擴散、變動的過程，及其對不同群體、文化、國家乃至人類共同體的影響。主要關聯到兩個層次的傳播：第一，日常生活層面的跨文化傳播，主要指來自不同文化背景的社會成員在日常交往互動中的融合、矛盾、沖突與解決方式，等等；第二，人類文化交往層面的跨文化傳播，主要指基於文化系統的差異，不同文化之間進行交往與互動的過程與影響，以及由跨越文化的傳播過程所決定的文化融合、發展與變遷。與之相應，跨文化傳播學的研究目標就涉及到：描述特定文化之間傳播的性質，揭示文化的異同；基於對文化異同的理解，研究消除人們由於文化屏障造成的傳播差異的途徑；更好地理解自己的文化，理解文化的創造和分野的進程。

『拾』 什麼是跨文化傳播誰提出來的

一、 跨文化傳播與跨文化傳播學
什麼是跨文化傳播？跨文化傳播指的是來自不同文化背景的個體、群體或組織之間進行的交流活動。對於不少讀者來者來說，跨文化傳播是依然一個非常陌生的詞語，不過實際上這是一個古老的話題。我國歷史上的絲綢之路、玄奘取經、鄭和下西洋等都是跨文化傳播的典範。在交通和通訊工具日新月異，世界經濟一體化趨勢日益明顯的今天，跨文化傳播對於我們來說不再是稀罕的事情。而網際網路的快速發展以及普及，人們足不出戶，便可以進行跨文化傳播了。在網際網路上，人們完全可以通過文字、聲音、圖像等形式與來自境內外不同文化背景的人聊天、游戲。如果說傳播是一種生活方式，跨文化傳播則是「地球村」中人們的一種生活方式。
隨著跨文化傳播活動的不斷增多，不少跨文化傳播的實踐者便開始關注這一現象。很早已前，佛教、基督教的宗教領袖，古希臘哲學家亞里士多德、蘇格拉底，古希臘劇作家索福克勒斯以及英國劇作家莎士比亞便注意到「說對方的語言，根據聽眾來調整傳播技巧」的重要性 (Sitaram & Cogdell, 1976, 第六頁) 。然而，系統地研究跨文化傳播活動第一人則是愛德華•霍爾，20世紀50年代，愛德華•霍爾在美國外派人員培訓學院（FSI）工作時第一次提出了「跨文化傳播」的概念。
什麼是跨文化傳播學呢？跨文化傳播學是由美國人類學家、跨文化研究學者愛德華•霍爾在20世紀50年代建立的一門學科，其英文表達為「Intercultrual Communication 或 Cross-cultural Communication」，在我國也翻譯為「跨文化交際學」或者「跨文化交流學」。跨文化傳播學作為傳播學的一個分支學科，旨在研究來自不同文化背景的人們是如何進行交流以及研究如何提高跨文化交流技巧，跨越跨文化交流障礙的方法和途徑。跨文化傳播學是一門跨領域的學科，融合了人類學、文化學、心理學以及傳播學等領域的研究成果。跨文化傳播的主要理論見諸於有關文化差異（文化維度）的著作中，特別是吉爾特•••••霍夫斯泰德（Geert Hofstede）、哈里• C. 特蘭狄斯（Harry C. Triandis）、方斯•特龍皮納爾斯（Fons Trompenaars）、沙龍•施瓦茲(ShalomSchwartz)及克里佛德•吉爾茲（Clifford Geertz）等人的著作中。目前，這些學者的相關理論已經廣泛地運用到傳播理論和傳播情景中，特別是商務、管理和市場營銷之中。
二、 美國跨文化傳播研究的時代背景及愛德華•霍爾其人
（一）美國跨文化傳播研究的時代背景
跨文化傳播學始創於美國並不是偶然的。我們知道，在發現新大陸之前，美國的土著居民是印第安人，後來各大洲的移民都相繼湧入美國，於是美國便逐漸成為一個移民大國，一個文化多元社會。在這個宗教、文化多元的社會中，白人占統治地位，印第安人、非洲、亞洲、拉丁美洲以及東歐的移民便自然處於被支配地位。於是，種族矛盾和文化沖突開始蔓延。
二戰使得不少歐洲的美國同盟變成了廢墟，為了冷戰的需要，為了跟蘇聯抗衡，美國推行馬歇爾計劃，大力扶植歐洲經濟發展，於是大量的專家、學者、企業員工被派往歐洲；同時，美國經濟並未受到二戰的太大影響，美國在政治和經濟上成為了一個超級大國繁榮，吸引著世界各地的留學生和移民。美國政府發現，許多由美國政府和企業外派的工作人員都因文化差異，無法適應派往國生活，最終無功而返。美國的外來移民及留學生中經歷著這種「文化震撼」的也大有人在。可以說美國20世紀50年代的外來移民、留學生、旅遊者劇增，外派工作人員不斷，多元文化社會的形成，客觀上需要一門嶄新的學科——跨文化傳播學來研究相關的跨文化沖突問題。
（二）愛德華•霍爾的生平
愛德華•霍爾正好處於這個時代，他的生活經歷和專業背景使他成為了承擔這一使命的人。愛德華•霍爾1914年5月16日出生於美國的密蘇里州，先後獲得人類學學士、碩士和博士學位並從事過社會學/文化人類學博士後研究。1933－1937年曾經在美國西南部的納瓦霍和霍皮印第安村莊工作並研究，寫成自傳《三十年代的西部》。二戰期間，愛德華•霍爾曾經在歐洲和菲律賓服役，並在這些地方從事不同文化中的空間概念研究。20世紀50年代，愛德華•霍爾在美國美國政府部門的外派人員培訓學院（Foreign Service Institute）任教，對外派出國人員進行跨文化技能培訓。期間，他提出了「高語境」和「低語境」文化，並撰寫了幾部非常暢銷的有關跨文化傳播的著作。

愛德華•霍爾生平和事業主要事件
時間 事件
1914年 出生於美國密蘇里州的Webster Groves
1918-1932年 在新墨西哥長大
1933-1937年 在美國西南部的納瓦霍和霍皮印第安村莊工作
1936年 獲丹佛大學人類學學士學位
1938年 獲亞利桑那州大學人類學碩士學位
1942年 獲美國哥倫比亞大學博士學位
1942-1945年 二戰其間，被派往歐洲和菲律賓服役
1946年 在哥倫比亞大學從事社會學/文化人類學博士後研究並在美國軍隊機關府特魯克島管理處從事研究
1946-1948年 任丹佛大學人類學系主席並從事丹佛的種族關系研究
1948-1950年 與Eric Fromm一起在佛蒙特州的本寧頓學院教書
1950-1955年 華盛頓特區外派人員培訓學院第四課程體系主任
1952-1956年 在華盛頓特區精神病治療學校任教
1955年 在《美洲科學》雜志中發表了發表《禮節人類學》一文
1959年 《無聲的語言》一書發表
1960-1963年 又在華盛頓特區精神病治療學校任教
1963-1967年 成為伊利諾斯州理工學院（芝加哥）人類學教授；由美國國立精神衛生研究院(NIMH)資助進行空間關系學和不同種族交往的研究
1966年 《隱藏的維度》一書發表
1967-1977年 成為西北大學人類學教授，直到退休
1976年 出席在日本東京國際基督教大學主辦的跨文化傳播會議
1976年 《超越文化》一書發表
1977年 在柏林國際傳播協議會議上宣讀了一篇論文
1977至今 退休後居住在新墨西哥的聖達菲；偶爾在國際跨文化教育、訓練與研究協會（SIETAR）的會議中及暑期跨文化傳播學院講學；在新墨西哥大學任教
1983年 《生活的舞蹈——時間的另一個維度》一書發表
1983年 《隱性差異：國際傳播研究》一書發表
1987年 《隱性差異：與日本人做生意》一書發表
1990年 《理解文化差異：德國人、法國人和美國人》一書發表

（三）愛德華•霍爾的跨文化經歷和專業背景
前面我們提到，跨文化傳播學是一門跨領域的學科，融合了人類學、文化學、心理學以及傳播學等領域的研究成果。愛德華•霍爾能夠開創跨文化傳播這一嶄新的學術領域與他的生活經歷和專業背景是分不開的。
愛德華•霍爾是個土生土長的美國白人，自己所屬「文化身份」是來自北歐的美國白人文化。從在他的生活經歷中可以發現，他前後跟印第安文化、非洲文化和菲律賓文化有過較深的接觸。這些經歷使得他對各種文化產生了濃厚的興趣和好奇，也為他從事跨文化研究積累的第一手資料。
愛德華•霍爾四歲時，舉家搬遷到El Paso（在美國和墨西哥交界處，屬於德克薩斯州），家裡僱傭了一位來自Juarez（德克薩斯州的一個鎮）的保姆，後來他們又搬遷回了聖路易絲。到了這里，保姆和她的兩個女兒便不能適應新的生活環境。五歲時，霍爾和一群西班牙小孩同在一個幼兒園，後來在法國也住過一段時間。可以說霍爾從小就生活在一個多元文化的環境里。「我小時候經常碰到這類事情。我對此非常感興趣。」
1933－1937年，霍爾在美國西南部的納瓦霍和霍皮印第安村莊工作。他的工作主要是用金錢來激勵當地的印第安人修建大壩，以便改善那裡的生存環境，提高印第安人的生活水平。與印第安人交往了一段時間後，霍爾已經有了一定的文化敏感，「我在保留地的時候，常常考慮如何才能跟瓦霍人和霍皮人共事，在這里我發現他們完全不同。要把我的思維方式強加給他們根本就不管用。」 這段期間的接觸讓霍爾知曉了「世界上最重要的問題之一：跨文化關系的第一手資料及其復雜性。」 (Hall, 1992, 第76頁)
1942-1945年，二戰期間，霍爾被派往歐洲和菲律賓服役，期間領導了一個非裔美籍士兵組成的軍團。他認為自己的領導工作非常具有創造性，「我非常自己的工作具有創造性，因為我和黑人士兵一道工作。我非常尊敬他們，並且常設身處地的考慮他們的利益。」
霍爾的跨文化生活經歷使得他對跨文化傳播產生了濃厚的興趣，注意到了跨文化傳播中的問題，獲得了跨文化傳播第一手的資料，從此對跨文化傳播獲得了感性認識；而真正引領他進行跨文化傳播研究的應該是受到的學術影響。霍爾先後獲得人類學學士、碩士和博士學位並在哥倫比亞大學從事過社會學/文化人類學博士後研究，也曾在外派人員培訓學院中工作過。這些學習和研究使得他能接觸到相關方面的學者，最後形成了跨文化傳播這個概念。後來，霍爾把他受到的專業影響分成四個部分：(1) 文化人類學；(2) 語言學；(3) 動物行為學；(4) 弗羅依德的精神分析理論。(Hall, 1992; Sorrells, 1998)
三、愛德華•霍爾對跨文化傳播研究的貢獻
施拉姆曾經用一個比喻來形容傳播學的建立。他說拉斯韋爾、勒溫、拉扎絲菲爾德、霍夫德都從各自的研究領域來到傳播學這片沙漠中的綠洲，當他們為傳播學領域作出了巨大的貢獻後便像游牧民族一樣離開了這片綠洲，繼續其他領域的研究。施拉姆是傳播學的創始人，因為他來到這片沙漠中的綠洲後，跟其他游牧學者相反，他留下來了並建立了一個新的研究領域 (Rogers, 1994) 。
海默借用了施拉姆的比喻來描繪跨文化傳播學的建立。二戰後，來自人類學、心理學、傳播學、社會學和國際關系研究的學者，如馬格麗特•••米德，盧絲•••貝尼迪克特，格里果力•貝特森離開各自的研究領域，短暫地涉足這塊人類當時很陌生的領域：有關文化與人類互動關系的交叉領域。這些人後來都離開了，霍爾卻留下來了，在這塊文化與人類互動的交叉領域安家，並把這塊領域叫做 「跨文化傳播學」。
霍爾首先提出了跨文化傳播的相關概念。到20世紀50年代，霍爾的跨文化生活和工作經歷已經讓他產生了「跨文化」 這一概念，在外派人員培訓學院進行跨文化技能培訓教學工作期間，他就提出了「高語境文化」（high context culture）和「低語境文化」 （low context culture）概念，他把這些思想進行了梳理後於1959年出版的《無聲的語言》一書。該書已經包含了我們理解文化和傳播的基本問題，如「什麼是文化」 ，「文化就是傳播」，「時間會說話」 ，「空間會說話」 。霍爾非常重視非言語傳播問題，該書花了將近20%的篇章來討論這個問題。這本書獲得了巨大的成功，1961-1969年間便發行了505000冊，還被眾多著作、雜志和其他出版物轉摘，前後被翻譯成6種文字。 ( Masao Kunihiro )可以說該書的出版標志著跨文化傳播學這一學科的誕生。在霍爾的努力耕耘下，一個嶄新的研究領域——跨文化傳播學誕生了，霍爾成為了跨文化傳播學的創立者。
自跨文化傳播學創建以後，這門學科獲得了較大的發展，美國不少大學的傳播學院（系）相繼開設了跨文化傳播學課程，我國外語教學、國際關系等涉外專業中也開設了跨文化交際課程。1970年，國際傳播協會中還下設了跨文化傳播分會；1972年，第一屆跨文化傳播學國際會議在日本東京舉行； 1974年，國際跨文化教育、訓練與研究協會（SIETAR）在美國馬里蘭州正式宣布成立；1998年國際跨文化傳播學會成立。跨文化方面的著作、雜志也相繼出版，如《跨文化傳播讀本》（Larry A. Samovar and Richard E. Porter ，1972年）、《跨文化傳播學》（L.S. Harms ，1973年）、《跨文化傳播學入門》（John C. Condon and Fathi Yousef，1975年）。到20世紀70年代中期，美國的不少大學都開設了傳播學課程。從大量的跨文化傳播著作和文章來看，霍爾依然在該學科保持著巨大的影響力，他的著作的引用率依然最高。
我國學者大概在20世紀80年代開始注意到跨文化傳播學這一領域，研究重點為外語教學與文化的關系。 20世紀80年代中期，我國的北京外國語大學、上海外國語大學等大學也相繼開設了傳播學課程，在我國有關跨文化傳播（交際）的著作和外文的影印和翻譯文本也相繼出版，如關世傑著的《跨文化交流學》，胡文仲著的《跨文化交際學概論》和《跨越文化的屏障——胡文仲比較文化論集》，郭鎮之主編的《全球化與文化間傳播》；Larry A. Samovar 和 Richard E. Porter合著的Communication Across Cultures：A Reading的影印版本已經在我國發行，並被麻爭奇等譯翻譯並命名為《文化模式與傳播方式》。 1995年，我國還召開了第一屆跨文化交際研討會，會議成立了中國跨文化交際研究會，2005年5月舉辦了第六次會議。可以說，霍爾在文化和傳播之間拓展的這一領域已經跨越了太平洋，在我國不斷的影響日益擴大。