傳統文化為什麼不可丟

㈠ 中國優秀傳統文化中最不能丟棄什麼

中華傳統文化都是中國先賢智慧的結晶和生活足跡寫照，優秀的傳統文化是一個文明的根源。
一個沒有民族文化的民族，就像無根之木，找不到精神的寄託。
這也是韓國為什麼叫老是說這個是韓國的那個是韓國的，搶奪被人的文明成果據為己有是可恥的，但是也說明一個文化對於一個民族的重要性。
所以，中國優秀的文化是中國的驕傲，是民族精神的歸宿，是十幾億中華兒女植根的精神沃土，任何一種優秀的文化消失都是民族的悲哀和損失
所以，我們後輩子孫不應該丟棄任何優秀的文化，至少不能在我們身上讓傳承消失。

㈡ 傳統文化為什麼會丟失

科技發展的速度遠遠比我們所看到的還要快速，科技發展帶動下是人們的經濟情況也在不斷改善，改善的還有人們對於金錢等物質的重視程度，越來越多的人去追求物質所帶來的享受，而且身邊很多人空閑的時間都在用來玩游戲，用游戲來充斥空閑的時間與精神世界。

當然一個人存活在社會里，不考慮金錢也是不現實的，今天寫文章、做視頻的又有多少人不是因為其能夠帶來一定的收益才投入進去。這也導致隨著經濟高速發展，在我們下一代甚至於在我們這一代人身上，很少有人會想去傳承中國的傳統文化，反而在不斷簡化甚至不斷拋棄一些傳統文化，覺得那些古板的文化在今天並沒有什麼用處。

隨著房價的不斷上漲，越來越多的地方被商場、寫字樓、住宅樓所侵佔，以前只是一些空地、耕種地，到後來已經遠遠滿足不了需求了，所以舊城拆遷、改造就成為了新的方向了，在這一過程中，很多古建築或者具有特色的小巷等等一些充滿文化氣息的地方都已經消失在歷史當中，現在也只是剩下被國家保護起來的一些古建築和一些被開發成旅遊景點的建築才得以保存下來。

今天的傳統文化真正還在重視的是我們父輩以上的老一輩人，就拿重陽節來說，很多人並沒有什麼情感甚至於不知道這個節日的意義及由來，年輕人更關心的是哪個節日能夠放假。最能夠體現節日氣氛的就是商場，比如情人節、聖誕節，反之其它傳統節日就能夠形成鮮明對比。

今天的傳統節日無非就是年輕人聚餐的一種借口，你要說對這個節日有什麼感情，那也是不可能的事情。其實我們在頭條里看到很多人對於韓國侵佔我們傳統文化的行為義憤填膺，然而反觀我們自己，重視的是人家如何如何厚顏無恥，有幾個人在想要如何保護與傳承傳統文化。

寫這篇文章是因為今天看了一個視頻，是一個綜藝節目，講的是傳承的故事。其中有一段是編演腰鼓，是一個群體表演，當結束編演之後，會有一幫年輕的知識分子在評判這個作品是否值得傳承。

其中一個人一直在強調群體表演沒有什麼特點，沒有足夠的特色，並不適合發展，也能難有飯吃，應該有個人鮮明的特色。

這時候作為評委的陳道明卻異常激動，說道這個節目就是群體性，同樣也是難在群體動作整齊。而且有一句話我覺得說的特別好，說道：「所以我說你們有很高的知識，但是對於有些文化，我們傳承的文化，你們連常識都沒有」。

我覺得這句話特別好，很多人不懂得傳統文化，然後就根據你所看到的某一個情況或者某一現象就開始否定傳統文化，覺得不適合在現在這個社會了。

作為一個古老的文明古國，文化的傳承長達上千年，作為新一代的人，更應該去接受與傳承中國的傳統文化。

㈢ 為什麼大家都說中國不能丟掉傳統文化

因為傳統文化就是文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的文化，是各民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表現。世界各國、各民族都有自己的傳統文化，所以中國不能丟掉傳統文化，中國傳統文化的特點有以下：

1、世代相傳，中國的傳統文化在某些短暫的歷史時期內有所中斷，在不同的歷史時期或多或少的有所改變，但是大體上沒有中斷過，總的來說變化不大。

2、民族特色，中國的傳統文化是中國特有的，與世界上其他民族文化不同。其顯著特點是：儒、佛、道三家民族文化，共同支撐，又相互融合。

3、歷史悠久。如中國傳統文化的儒家文化有五千年的歷史。

4、博大精深，「博大」是說中國傳統文化的廣度—豐富多彩，「精深」是說中國傳統文化的深度—高深莫測。

保護措施

中國傳統文化的斷代，已經360多年。由於我們在很長時間內不能以開闊的胸懷理解資本主義，對於資本主義文明一直保持一種強烈的警惕性，不能積極地學習西方文化那些先進成果，結果反過來損害了我民族傳統文化現代化進程。

這十多年間，又出現國學熱，涌現一些國學大師。但筆者發現，一些人只是就國學談國學，已走入歧路。今日談國學，應站在整個世界文化背景去研究。要研究國學，就必須了解現代社會發展趨勢。這樣，他研究國學，才能真正得出比較全面、成熟、中肯的結論。

㈣ 傳統文化保留至今的原因是什麼

傳統文化延續至今的原因：
1.傳統文化的價值
（1）特定意義
傳統文化的主體是儒家文化，它的現代價值，首先表現在對其它文化的開放性上。這是中國傳統文化能夠發展到今天並在現代社會發生作用的一個基本的前提。但傳統文化或儒學的開放性還有它特定的意義，那就是主張每一個體對於他所生活於其中的社會國家的開放性，強調個人對社會國傢具有參與感。這種參與感的特點是重在參與的實踐過程本身，而不是過分看重當下的功利性的結果。在如此的文化模式的熏陶下，人們能夠暫時忍受艱難困苦，孜孜不倦地努力工作，這可以說是中國現代化實現的重要文化動力。在科學已經成為群體和社會的取向的氛圍下，在群體的要求下接受和追求科學也就成為了約束自己行為的道德自律的真實內容。修身養性的自我品格鍛煉可以轉化為樹立、培養和堅守對科學文明的嚮往和信念。在某種意義上，當代中國的科學熱情前所未有地高漲，在一定程度上折射出倫理在促成和助長這一趨勢過程中的積極的作用。而且，中國傳統文化主張求變，《周易》講："窮則變，變則通，通則久。"可以說中國文化的現代價值最突出的一點，就是它大張旗鼓地宣揚通過變革以求發展的精神。可以說，變革與發展的互動，在當今中國改革開放的現代化實踐中，表現得最為突出。如此的"正氣"塑造出了堅韌不拔的民族精神，維系著綿延不絕的文化傳統。但傳統文化並非不重視物質生命的價值。以物質生命承傳為基礎的孝道思想，使承載於生命的道德意識和自然知識的傳播推廣受到重視，不論是為功名、為財富、為名聲，它都鼓勵人的積極努力。盡管這個"為"的有意識追求本身在宋明以後成為"人慾"，但作為一種內在的動力機制，它實際上支配著人的日常生活實踐和價值追求。中國文化的核心范疇和中國人追求的終極的價值理想就是"聞道"。孔子說："朝聞道，夕死可矣。"它既是傳統的，迄今已有幾千年的歷史發展；同時又是現代的，甚至與後現代文化也可以相容。一陰一陽和合而成之"道"，是"和而不同"的思維傳統的產物。無論是陰是陽，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向發展，就需要異性的補充，就需要外來之性與自性的親和與轉化。這一點可以說是中國傳統文化為中西互補提供的最為重要的理論依據。 就流行的以天人分合模式看待中西文化及其價值的觀點來說，中國文化既非典型的天人二分，也不是簡單地一體合一。而是有合有分，分合互補。天人合一緣起於人與自然的原始親和關系，道家的天人合一是建立在自然無為基礎上的人與自然關系的和諧，儒家的天人合一則主要是作為道德理想和精神境界發生作用，是儒家學者以倫理為本位建構自己的世界圖景的產物。認識人與自然的差別並進行合理的調節，考慮和尊重人的價值，並使人的作用得到最充分的發揮，是天人有分思想最為重要的特點。正因為中國哲學是合一與有分的統一，所以並不缺乏作為哲學的基礎的主體性的觀念。相信人本身的力量，相信主體能夠把握客體，既是天人之際思辨的最合理的內容，也為今天中國的現代化所必需。
（2）思想信仰
中國傳統文化具有濃厚的人本主義色彩。中國最早擺脫了神的權威控制。盡管中國古代也存在各式各樣門類繁多的宗教儀式，如祭天、拜祖等等，但神學真正在思想信仰層面對人的控制或曰束縛是極少的。「子不語亂力怪神」，「未知事人，焉知事鬼」，中國傳統文化對鬼神採取的是「敬而遠之」的態度；相反它更關注人，關心凡身肉體所構成的芸芸眾生，子曰：「仁者愛人」，「泛愛眾而親仁」，提倡對人的關懷是中國傳統文化的一大精華。這一點，與我們當代社會提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，具有極強的時代意義。
中國傳統文化的優秀品質，以及燦爛的傳統文化，為世界上許多國家所稱道。這不僅對於樹立中國的自信心，也對於世界文化的發展有重要意義。當功利主義、拜金主義日益侵蝕著人們的心靈，當人們面臨「後工業化」、「後現代」的心靈荒原，當人們在物慾橫流的現代社會，再也找不到價值信仰。中國傳統文化「內傾」性品質，以及「內聖外王」原則，給了多少人以心靈慰藉。當人們不再相信正義、善良，不再相信博愛和同情；當人們專注於愛情的肉慾性愛中，當人們只干著「損人利己」、「惟利是圖」時，中國傳統文化道德的純粹性，給了多少人以行事准則，不再讓他們在現代社會中找不到自我。中國優秀的傳統文化，為許多外國人所仰慕和傾倒，故宮、長城總會贏得外國人贊嘆。這種真正屬於中國的東西，具有十分重大世界意義。英國著名歷史學者湯因比曾經說過：如果允許他自由選擇時間和國度的話，他說希望自己能夠成為公元1世紀的中國人。可見，中國古代文化對外國人的吸引力。如今，好萊塢，頻頻從中國古代歷史故事中取材，拍攝電影，這都證明了中國傳統文化的優秀性。在經濟高度發展的今天，人們在開發和利用資源的過程中，中國古代的「天人合一」的思想，為其提供了准則。
2.中國傳統文化的核心價值及其現代意義
（1）仁者的關懷：中國傳統文化的人本色彩
相對於以宗教為主導的西方文化，中國傳統文化具有濃厚的人本主義色彩。中國最早擺脫了神的權威控制。盡管中國古代也存在各式各樣門類繁多的宗教儀式，如祭天、拜祖等等，但神學真正在思想信仰層面對人的控制或曰束縛是極少的。「子不語亂力怪神」，「未知事人，焉知事鬼」，中國傳統文化對鬼神採取的是「敬而遠之」的態度；相反它更關注人，關心凡身肉體所構成的芸芸眾生，子曰：「仁者愛人」，「泛愛眾而親仁」，提倡對人的關懷是中國傳統文化的一大精華。這一點，與我們當代社會提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，具有極強的時代意義。
（2）道德的教化：構建文明的必然途徑
除了對個體意義上的人具有強烈的人文關懷外，中國傳統文化更注重對群體，倫理意義上的人的道德規范與教化。儒家有一整套道德規范體系，概括起來就是忠孝仁義。這種品德規范對於個體來說，內化為個人人格的修養，外化為在人倫關系中實踐道德上的義務：尊老、愛幼、忠君等等。
這一點也是我們對傳統文化爭議頗大的一點：過去我們在批判傳統文化時，總習慣於把封建文化中的三綱五常等作為首要批判對象，然後不計其餘地把整個傳統文化打入冷宮。如果我們轉換一下思路，不難發現這一整套道德體系在某種程度上是促進了而非阻礙了當時社會的「和諧」與發展的。只是對於當代社會來說，我們需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表現的不合理成分，去偽存真，弘揚一種現代社會正常動作所需的道德規范。而這種注重對人的道德教化，「以德治國」的思想，是非常值得我們今天構建精神文明所繼承和發揚的。
（3）和諧：人生宇宙的至高境界
中國傳統文化的另一大精華所在，便是和諧的思想。「以和為貴」，「家和萬事興」，「天人合一」中國傳統文化在對待人與人，人與社會，人與自然等多方面關系的時候，總是自覺不自覺地把和諧放在了首位。儒家思想中的中庸之道，強調不偏不倚，及而不過，強調一種中和之美，協調之美。「天行健，君子自強不息」在中國傳統哲學看來，人的品性與天地合一，四肢對四季，五臟對五行，中國傳統文化把人與自然和諧相處的思想描述得至善至美，「天人合一」是一種合諧的境界，更是一種詩化了的人生宇宙的至高境界。
對於當代中國來說，中國傳統文化所強調的和諧，不僅具有極大的社會意義，更具有強烈的美學意義，哲學的況味，它所能涵蓋的不僅僅是我們日常所說的人與環境關系的范疇，而且上升到了人生信仰的范疇，因此中國傳統文化對現代人人生境界的提升，彌補信仰上的迷失，具有深遠而廣泛的意義。

㈤ 我們有沒有丟失傳統文化還是說它只是換了一個方式存在

以前一直搞不明白文化究竟是一種什麼樣的存在，但當我們來到這個世界上後一直在接觸不同的文化。我們所接觸的社會當中，有許多知識是需要我們去學習的，當然人都是聰明的，因為當自己對於一些東西不太理解的時候，基本都會向自己周圍人去學習，希望通過學習能夠使自己更加的優秀，能夠對所有的事情更加的了解，那麼不需要別人幫助的時候，自己也很容易解決自己生活當中所遇到的事情。而文化它就是在我們身邊潛移默化的存在，因為對於大多數人來講，自己周圍所有的事情都可以成為一種文化。

1.人並沒有丟失傳統文化，他只是以另外一種方式存在在我們的身旁。

我國的許多傳統文化都是非常優秀的，我們也要通過自己的方式將它傳承下去，使自己的子孫後代也能夠非常完整的去掌握傳統文化的精髓。