① 什麼是多元文化
多元文化是指在人類社會越來越復雜化,信息流通越來發達的情況下,文化的更新轉型也日益加快,各種文化的發展均面臨著不同的機遇和挑戰,新的文化也將層出不窮。我們在現代復雜的社會結構下,必然需求各種不同的文化服務於社會的發展,這些文化服務於社會的發展,就造就了文化的多元化,也就是復雜社會背景下的多元文化。
多元文化主義(multiculturalism)一詞的出現始於八十年代的美國。1988年春斯坦福大學校園的一場課程改革成為了後來被學者們稱為「文化革命」的開端,[1] 這場改革迅速波及整個教育界繼而在其他社會領域也引發不同的影響,學術界對此現象進行探討和爭論。到九十年代,由於爭論的激烈程度,有人甚至把多元文化主義及相關的爭論稱為「文化戰爭」。
在我國的美國史研究領域,從1992年《美國研究》第三期沈宗美的《對美國主流文化的挑戰》開始(在文章中沈將multiculturalism譯作「文化多元主義」)到2001年國家社會科學基金項目「美國多元文化研究」,國內學術界也對多元文化的相關問題進行了探討,有關於「多元文化主義」的研究成為了1900年以後在中國美國文化研究的重鎮之一。研究的成果除了以上所提的論文,其中朱世達主編的《當代美國文化與社會》(中國社會科學出版社2000年11月版)一書中的文化部分也是重要的成果之一。學術界達成了一些共識,但仍有許多未解決的理論空白。
② 什麼是多元文化
多元化是錯誤方向。混亂的三觀,只會增加溝通成本,造成更嚴重的社會內耗。
不同的文化體系之間往往是難以相互包容的。你覺得社會更包容了?但社會沒法融合它們。他們是相互對立的,彼此不包容。比如基督教,伊斯蘭等都是「元」,多元化就是期待他們和平共處?只有中國文化足夠強大,能夠讓他們彼此隔離——以「群體免疫」,消彌其危害性,這多元才不會造成嚴重後果。但彼此隔離不危害社會的多元化,是一廂情願。
一般是無法消化他們,無可奈何,所以才接了個多元的話茬,表示對現狀的默認。但凡有辦法處理,社會本身並不歡迎多元化,猶如不歡迎敵人一樣。沒病毒就不需要群體免疫。
社會必須有主旋律,主心骨,有悖者不能隨便包容。不止不能包容,還要加以排斥,打擊,才能迫使其皈依。要打擊並瓦解這些次要的「元」。
人人生而平等,是指個體,不代表要對這些「多元」的異己文化搞什麼平等。
自由主義會不斷發展出新的「元」,這控製得當,叫社會活力,失控則是群魔亂舞。引發的要麼是文化秩序崩潰,要麼是克己復禮,重建文化體系。
③ 多元化是什麼意思
多元化是特性不同的對象組合,業務的多元化指非相關、跨行業、多品類的業務組合,比如煙草品牌紅塔山做地板、空調品牌春蘭做汽車、家電品牌海爾做醫葯這就是多元化。
社會的多元化指性別、種族、民族的不同組合;學習的多元化指跨學科……多元化的反面是專一化或單一化。
在一個專業環境里保持多元化意味著更多。它可以應用到教育、思維方式、婚姻狀況領域和幾乎任何可以在人與人之間辨認的差異。
在這種前提下,我們認為多元化是有益的。文化多元化的前提。
多元中的每一元趨於成熟;多元文化之間可以平等的學習和討論;多元文化有共同遵從的基本原則;基於人的發展的價值評判。
任何一元文化都服從於個體人的自由選 擇和個體人的幸福的考慮;以人的進步為社會進步的衡量標志;多元文化共同致力於人類進步和人的自由和幸福的。
實現沒有任何特殊的一元文化;任何一元文化都是可以討論的;不立足於人的發展的偽文化沒有生存空間;任何一元文化都是該文化主體中人的自由選擇和討論的結果。
(3)什麼是多元化文化課程擴展閱讀:
多元化的意義:
多元化學生學習評價體系是指高等教育根據培養目標、課程性質、教學目標和要求以及學生個性發展的需要,反映在對學生學習評價體繫上的多元化。
多元化學習評價體系是對學生知識、能力、素質綜合評價的多元系統,反映在評價的內容、過程、方式、方法、手段及其管理等環節的多樣性。
建立多元化的學生學習評價體系是素質教育的必然要求,是因材施教發展和學生個性的需要,也是高等教育多類型、多規格、多層次發展的需要。
因此,多元化學生學習評價體系對培養具有創新精神和創新能力的高素質人才,對構建科學的課程考核和學生學習評價體系,提高課程教學質量具有重要的意義。
參考資料來源:網路-多元化
④ 課程多元化是什麼意思
課程的多元化要分兩個方面來看。
1、課程的目的是傳授知識,解答疑惑。如果只是簡單的語文,數學,英語等課程的分科,會導致知識傳播的狹隘性,多元化的課程會更加容易讓學生找到自己真正的學習愛好,實現真正意義上的全面。
2、單一課程內容的多元化,如數學,數學課程的目的並非簡單的算術,而是把數學知識應用到生活和以後的工作領域,將課程展開,與實際結合,不只是簡單的書本只是的傳播,實現單一課程的多元化教學。
⑤ 多元文化是什麼個概念多元文化包含什麼
多元文化主要是指一個國家或地區具有多種不同性質的文化。包括傳統文化和現代文化、民族文化和外來文化、高雅文化和低俗文化並存的局面。
⑥ 簡述多元文化課程與教學的主要目標
多元文化教育課程的目標
多元文化教育課程的目標是多元文化教育課程理論的價值導向系統,它指涉的是多元文化教育課程的價值取向問題。多元文化教育者認為,多元文化教育課程的目標主要應包括以下幾個方面。
l、發展多元歷史文化價值觀
發展學生的多元歷史文化價值觀是多元文化教育課程的首要目標。它所挑戰的是原有學校課程體系中白人中產階級主流歷史文化價值觀一家獨尊的霸權地位,它希冀通過對課程體系施以多元文化式的建構,使得其他非主流文化群體的歷史文化價值觀也能在學校課程體系中得到平等的尊重、吸納和傳揚。而所有的學生,無論是來自主流文化群體還是來自非主流文化群體,都可從中獲益,並由此樹立起一種更能體現民主社會平等與公正精神的全新的多元歷史文化價值觀。
2、增強跨文化交流與合作能力
多元文化教育者認為,現實中,各文化群體之間的學生在達成有效的跨文化交流與合作方面的能力是相對缺乏的。這種狀況集中表現在來自主流文化群體的學生與來自非主流文化群體的學生在對彼此文化認同上的距離感與淡漠感,兩者之間似乎存在著一道不可逾越的「文化鴻溝」,原有的學校課程體系在改善這一狀況方面收效甚微,而多元文化課程則理應為彌補這一缺陷做出自己的獨特貢獻。
3、增強社會行動能力
多元文化教育者認為,增強學生的社會行動能力是多元文化教育課程的另一重要目標。這一社會行動能力具體表現為學生對於教育乃至社會中的不平等狀況所具有的批判與改造能力,而這一能力的獲得對於那些來自非主流文化群體的學生積極改善自身的不利處境是大有裨益的。
4、減少種族歧視與文化偏見
多元文化教育課程的另一重要目標是減少學校教育中的種族歧視與文化偏見。事實上,種族歧視與文化偏見在學校教育中是屢見不鮮的,而這也正是導致多元文化教育爆發的一個直接動因。多元文化教育者認為,原有的課程體系是造成種族歧視和文化偏見在學校教育中肆意泛濫的源泉之一,惟有對學校課程體系施以多元文化式的重新建構,才有可能減少乃至杜絕此類現象的發生。
5、發展全球多元文化意識
發展學生的全球多元文化意識是多元文化教育課程的另一重要目標。在全球化浪潮風起雲涌的當今時代,全球多元文化之間的交流與互動日趨頻繁和緊密。面對這樣的時代背景,多元文化教育者認為,為了應對全球化的挑戰,多元文化教育課程應當致力於發展學生的全球多元文化意識,使其養成和習得參與全球多元文化間的交流與合作所必需的態度、知識與技能,這將有利於學生日後在解決和處理全球性事務的過程中成為靈活高效的人。
(二)多元文化教育課程的內容
多元文化教育者認為,依據多元文化教育課程的上述目標,多元文化教育課程的內容主要應從以下幾個方面來加以建構。
1、與非主流文化相關的課程內容
多元文化教育者認為,在原有的學校課程體系中,與非主流文化相關的課程內容是相對缺乏的,造成這種缺乏的根本原因,即是在於對非主流文化的根深蒂固的歧視和偏見。由此,他們主張,多元文化教育課程要建構的最為重要的一項內容,就是將與非主流文化相關的一系列課程內容,諸如來自於非主流文化的價值觀、語言、風俗、藝術、科技、文學與歷史等,有機地補充和添加進學校原有的課程體系中去,這樣才可以使學校課程體系體現出鮮明的多元文化的風格,也才更有助於維護和體現非主流文化群體學生平等的受教育權利。
2、與主流文化相關的課程內容
對於非主流文化群體的學生而言,能否順利地融入主流社會以獲得最大限度的人生成功,與保持其自身獨特的種族、民族與文化身份相比,同樣是非常重要的。這要求他們所學習的課程內容不能僅僅是與非主流文化相關的,那些融入主流文化社會所必需的帶有鮮明主流文化色彩的價值觀、語言、知識和技能也是他們所必修的課程內容。由此,多元文化教育者主張,多元文化教育課程內容的建構,並不意味著一定要將主流文化的課程內容完全排斥在外,即便是來自非主流文化群體的學生,他們在國民身份上歸根結底也還是公民,他們終究也還是要融為社會的一員,兩者之間並不存在著不可調和的矛盾。因此,在進行多元文化教育課程內容建構時所要做的主要工作,就是將那些帶有明顯種族歧視和文化偏見的主流文化課程內容剔除掉,而將那些無論對主流文化群體學生還是對非主流文化群體學生而言,均帶有普適性價值的主流文化課程內容保留下來,使其成為多元文化教育課程體系的一個有機組成部分。
3、與社會行動相關的課程內容
多元文化教育者認為,為了促使學生能夠對學校以及社會中所存在的種種不平等狀況實施積極有效的批判和改造行動,多元文化教育課程還應包括的一項重要建構內容就是與社會行動相關的課程內容。這具體表現為培養學生的社會批判和社會改造精神,傳授給他們開展社會行動所必需的知識和技能,比如怎樣進行合理合法的遊行、示威與抗議活動等。多元文化教育者指出,這一課程內容的建構和實施,會有力推動學生由多元文化的學習者轉變為多元文化的行動者的步伐,他們在建設國家民主社會的進程中也將發揮更加積極的作用。
4、與全球化相關的課程內容
多元文化教育者指出,在全球化時代,人類共同面對著一些全球性問題,諸如環境污染與生態破壞、人口過剩與資源短缺、經濟發展不平衡與文化殖民主義等。如果這些問題得不到妥善解決,將會給全球社會的共同發展造成嚴重阻礙。解決這些問題需要全球性的合作,而全球性合作的參與者必須要具備良好的開展全球多元文化交流與合作的能力。因此,他們主張,多元文化教育在課程建構上還應開辟出具有全球多元文化特色的內容,以應對全球化的挑戰。具體而言,這部分課程內容一方面主要表現為對別國的語言、歷史、文化、經濟、政治與社會等情況的詳細介紹,另一方面主要表現為對開展全球多元文化交流與合作時所必需的一些態度、知識、操作手段和實踐技能的培養、講解與傳授等。他們認為,通過全球多元文化課程內容的建構,也會為多元文化教育開拓更加廣闊的發展空間,這對於多元文化教育的長遠發展而言是相當有利的。
⑦ 什麼是多元文化課程
多元文化課程是與一元文化課程相對應的一種課程模 感興趣和愛好的內容
多元文化課程的主要目標是培養學生進入多元文化世 數理邏輯智能 、 少存在 8 種不同的智能 即 : 語言智能 、 音樂 技能界的適應能力和生存發展的能力 促進所有學生知識 、 空間智能 、 智能 、 人際交往智能 、 身體運動智能 、 自我認識智能
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⑧ 什麼是多元文化教育
多元文化教育是一種跨越文化邊界的教育,反映了人們對社會文化變遷與教育發展軌跡的深刻認識與把握,反映了人們對教育所寄予的促進人類朝著和平、自由和社會正義邁進的美好願望,是國際教育變革的重要走向。在當今全球化背景下,多元文化教育不斷朝著多元、理解、開放的方向發展。
當今世界,隨著經濟、技術、商業等方面的發展以及交通、交流工具的現代化,人類活動范圍逐漸擴大,人類社會由封閉、半封閉與隔閡的狀態轉變為半開放、開放與相互交往的狀態,社會經濟由地方性、自給自足向全球化、多元化轉變。歷史的進程要求過去的文化孤島被文化多元所替代,文化的排他性被文化的包容性所替代。不同人類群體間的交流也越來越頻繁、密切,文化間關系由相互疏遠到相互接近、由相互孤立到相互依賴。
在人類社會越來越復雜化,信息流通越來發達的情況下,文化的更新轉型也日益加快,各種文化的發展均面臨著不同的機遇和挑戰,新的文化也將層出不窮。在現代復雜的社會結構下,必然需求各種不同的文化服務於社會的發展,這些文化服務於社會的發展,就造就了世界文化的多元化,也就是復雜社會背景下的多元文化。多元文化主義的提出無疑具有積極的、進步的意義。多元文化主義的爭論也顯示社會本身的進步,體現了各種族融合的成功。
世界多元文化所產生的"波及"效應,推動著當今世界其他領域的多元化發展.教育多元化就是這種境遇下的一種應對行動,教育不可能置身於思想和行動的新潮流之外,它在更新價值觀念方面大有可為,人們期望教育不僅能滿足人與社會的基本要求,而且還希望它也能面對世界的重大問題
⑨ 理論學習:多元文化是什麼
多元文化是指在人類社會越來越復雜化,信息流通越來發達的情況下,文化的更新轉型也日益加快,各種文化的發展均面臨著不同的機遇和挑戰,新的文化也將層出不窮。我們在現代復雜的社會結構下,必然需求各種不同的文化服務於社會的發展,這些文化服務於社會的發展,就造就了文化的多元化,也就是復雜社會背景下的多元文化。 隨著經濟全球化和科技進步的快速發展,當代世界文化和文明出現了兩種並行的發展趨向。一種是世界整體性、聯系性、依存性越來越強,各種文化與文明互相融合,普適文化不斷發展的趨向;另一種是各種文化與文明的多樣性、民族性越來越突出,文化的民族性不斷發展,多樣文化互相影響又矛盾並存的趨向。構建和諧世界,歸根結底是構建多樣文明共存共容、互相促進的文化發展機制和文化發展狀態,實現各種文化的和諧發展。這就要承認文化多樣性是人類發展進步的動力,正視多元文化共存的現實,促進多樣文化的對話,構建多元並存、惠及人類社會的和諧文化。 人類社會是由不同類型文化構成的共同體。在漫長的歷史發展過程中,每個民族、每個國家都在創造著自己的文化。由於地域、歷史、傳統的差異,以及種種現實因素的影響,不同地域、不同時期、不同傳統的人類社會共同體,總是在社會的生產方式、生活方式和思維方式以及相應的語言、宗教、科學、倫理等文化體系方面,表現出不同程度的獨特性。向更高層次發展,還構成一些不同的文化類型,使整個人類文化表現出鮮明的多樣性,並成為世界文化的一個基本特質。從古到今的人類社會,從來就沒有出現過一個大一統的文化類型。相反,每種文化都在頑強地表現著自己的多樣性,在多樣性中存在、發展。當然,任何文化都是普遍性與特殊性、統一性與多樣性、共性與個性的辯證統一。不把握文化共性,就難以把握文化比較和評價的客觀標准和尺度;而不了解文化個性,則難以准確概括文化發展的一般趨勢和一般規律。「普遍性、共通性不是一開始就已存在或已經完善的東西,而是作為種種特殊性的揚棄、差異性的消除中不斷實現和完成著的東西而被把握的。」這里所指的文化個性,是人類文化發展過程中帶有階段性、局部性、具體性的現象,正是它的存在,人類文化呈現出百花盛開、爭奇斗艷的景觀。導致文化的特殊性、差異性有深厚的歷史根源。 第一,自然地理環境的差異是多樣文化產生的客觀基礎。一般而言,地理環境是相對於主體而存在的,主要指存在於人類社會周圍的自然界。人類作為自然界進化的產物,依賴於自然界而生存、發展。自然界既為人類提供了生存的空間場所,又為人類准備了不可缺少的生存物質資料,包括地質地貌、氣候水文、土壤、生物、礦藏等自然要素。不同自然要素在地球表面以不同的組合形式出現,便構成了各個不同的自然區域。按文化發生學的觀點,由於自然區域的差異,人們在長期與自然界的生存斗爭中逐漸形成了與各自所處的地理環境相適應的謀生方式和組織形式,從而造成不同民族、種族和地域的人們在生產、生活、思維、道德、情感等方面的差異,並由此最終發展為特定的文化類型。例如,我國古代文明誕生於黃河中下游地區,在這溫暖的大陸環境中,較早地形成了農業定居生活方式,重視家庭、倫理,關注天人關系,從而形成了以農耕為特點的世界古文明中心;草原地區的人們創造了以放牧業為主的游牧文化;居住在深山老林的民族則過著狩獵採集和刀耕火種的生活;而古希臘人依託海洋生活,關注生存、強調探險、尋求發展,從而成為與我國文化差異明顯的又一世界古文明發源地。當然,我們也要反對簡單化的自然環境決定論的觀點。雖然自然環境在一定歷史條件下,在一定歷史階段上可能使一些民族較為封閉,但地球的凝固永遠克服不了人類的交流。隨著生產力的發展和交往程度的擴大,封閉的民族文化必然要走向世界,在各民族文化的互動和融合中發展本民族的文化。 第二,文化的民族性差異是文化多樣性與特殊性的源泉。在人類社會發展過程中,每個民族由於歷史傳統、實踐環境的不同,都會有區別於其他民族的文化個性特徵。所謂文化的民族性就是指體現在特定民族文化中並作為其基本內核而存在的民族文化心理素質及其特徵,它是對特定民族文化心理的最高程度的抽象,是一種文化與其他文化相比較而顯示出來的不可替代的獨特規定性,具體體現在民族風俗、語言、習慣、禮儀、情感和藝術風格等方面的特色。從縱向上看,文化的民族性具有與該民族共存亡的超時代性,也就是說,它是一種文化在歷時性的嬗變中始終保持自身同一性的傾向。民族性還具有溝通全民族心靈的特點,成為協調全體成員的天然紐帶,它在時代傳承中積累和發展,具有穩定性和歷史延續性。從橫向上看,民族性反映著不同文化之間的特殊性、多元性和相對性,更多地體現為空間性和地域性。例如,同屬於西方文化的英、法、德、意等國都發展了資本主義文化,但是又各有其不同特點。對此,美國未來學家約翰?奈斯比特指出:「隨著愈來愈互相依賴的全球經濟的發展,我認為語言和文化特點的復興即將來臨。簡言之,瑞典人會更瑞典化,中國人會更中國化。而法國人也會更法國化。」正是文化的民族性差異的存在,人類文化才呈現出多姿多彩的面貌。因此,文化的民族性差異也是文化多樣性的形成根源。 第三,文化的歷史差異也是文化多樣性形成的根源。人類的文化存在是歷史地發展的。任何文化都是具體的、歷史的文化,其形成和發展為所屬的社會所處發展階段的物質生產和交換方式以及由此產生的社會結構等因素所決定,無不打上時代的烙印。不同歷史階段,文化具有不同的歷史特點。在同一個社會里,由於人們年齡的差異,不同年紀的人也具有不同的時代文化特徵。所謂文化的時代性差異,就是指由於各地域或民族發展的不平衡性而產生的處於不同發展水平上的差異,是發展程度上的差異,或者說是先進和落後的差異。它表現為文化進化過程的不同時間維度及其代謝更迭。承認文化的時代性差異,是對歷史與文化的發展原則與進步原則的堅持,從而客觀地把握每一種文化的時代特徵。