什麼是古希臘古羅馬文化的源泉

❶ 為什麼希臘和羅馬創造的古典文化是西方文化的源頭

因為同樣輝煌的古埃及文化、蘇美爾文化都斷代並被消滅殆盡（天災滅國，及後世基督教摧毀異教文化）。同時出現的太早。凱撒入埃及，遇到克里奧帕特拉七世（埃及艷後）與其弟托勒密十三世爭權，誤燒壓力山大圖書館也有一定推波助瀾作用。

古希臘古羅馬文化在四世紀君士坦丁修訂聖經後，於千年中持續被排擠消滅，直到伊斯蘭教的興起，阿拉伯人因絲綢之路而開明好學，努力收集古代文化典籍，眾多古希臘古羅馬文化才得以保存。

矛盾的是，伊斯蘭教的狂信者還是摧毀了最後一座古埃及神廟及其祭祀團。

有時候所謂探索的源頭，只是因為歷史上某種巧合因緣際會所產生。在匈奴王阿提拉、蒙古游牧成吉思汗、黑死病肆虐歐洲後，死亡令歐洲人對上帝存在表示懷疑，於是逐漸擺脫黑暗中世紀的蒙昧神學，進入文藝復興時代，其所復興的文藝，是古希臘古羅馬文藝（古埃及與蘇美爾毀壞過甚），所以後世的西方才以古希臘古羅馬的古典文化為西方文化的源頭。

❷ 為什麼說「古希臘和古羅馬創造的古典文化是西方文明的源頭」

之所以說，古希臘和古羅馬是西方文明的源頭是因為現代西方的哲學（古希臘哲學），文化（古希臘戲劇），藝術（古希臘雕塑），科學（古希臘科學），政治（雅典民主制度），法律（古羅馬的法律），宗教（基督教）等各個方面全部都深受古希臘和古羅馬的影響，沒有古希臘和古羅馬的這些文明成就，就沒有如今的西方文明。x0dx0a在西方傳統中，人們習慣稱西方文化（文明）為「基督教文化」或「基督教文明」。這是因為西方文化有著三大源頭:x0dx0ax0dx0a1、以蘇格拉底、亞里士多德為代表的古希臘文明，發展為後來的科學傳統；x0dx0ax0dx0a2、古希伯來文明和猶太教從對上帝的敬畏，引發出宗教原罪思想；x0dx0ax0dx0a3、古羅馬法制文明，發展為近代法制觀念。而這三大文明都匯總於基督教，並以宗教信仰的形式在西方構築起龐大的文化體系。x0dx0ax0dx0a希臘文化、羅馬文化與基督教文化之間的內在聯系和本質差異x0dx0ax0dx0a羅馬文化中對希臘文化有一個繼承關系，主要表現在兩個大的方面。一個是關於希臘古典哲學的繼承，同時，由於在古希臘自然科學的那一部分東西都包含在古希臘哲學之中，因此，羅馬文化也把自然科學這一部分也繼承下來了。x0dx0ax0dx0a另一個方面就是全盤繼承了古希臘的宗教，古希臘的宗教是多神教，因此，在基督教出現以前，羅馬也是一種多神教的宗教。x0dx0ax0dx0a而希臘的政治制度古羅馬沒有繼承下來。希臘實行的是一種民主制度，而羅馬實行的是高度集權的政治制度。這是希臘和羅馬的一個本質區別。x0dx0ax0dx0a基督教文化和羅馬文化也有一個繼承關系。這裡面，基督教文化主要繼承了羅馬文化中的哲學和自然科學，並以此對耶穌創立的基督教進行了改造，使基督教由一個民族宗教上升為世界宗教。在基督教歷史上，比較公認的研究認為，完成這項工作的是保羅。x0dx0ax0dx0a羅馬文化和基督教文化還是有一些區別的，一個是宗教內容上的變化，羅馬文化原來是多神教，後來吸收了基督教後，變成了基督教的一神教。這是一個由多神教向一神教的轉變。有的西方社會學家據此認為，由於一神教是宗教的最高階段，因此羅馬帝國由多神教向一神教轉變具有本質上的意義。當然，也不是所有的學者都同意這個觀點。x0dx0ax0dx0a另一個是在政治制度上，在羅馬文化中，基督教的教會領導人是由羅馬帝國的皇帝確定的，羅馬帝國的皇帝對教會有無上權威。而在基督教文化中，國王即位是要由教會同意的，甚至在一段時期內，國王的選擇也是有教會決定。x0dx0ax0dx0a古希臘和古羅馬兩大文明的傳承和發展x0dx0ax0dx0a摘要:古希臘和古羅馬這兩大文明是西方文化的搖籃，留給我們一個無論是文化史上還是藝術史上的難以超越的高度。其中古希臘文化又是羅馬文化的源頭，羅馬文化在其基礎上不斷地發展創新，創造了許許多多獨樹一幟的文化，藝術構想和傑作。x0dx0ax0dx0a經濟發展模式x0dx0ax0dx0a希臘是由本土半島和一些散落在愛琴海和地中海的一些小島組成的。它三面環海，只有北面與陸地相接，且多丘陵少平原，屬於溫和的海洋性氣候。正是因為這樣的地理條件使得它的農業難以發展，為了生存，希臘人學會了和其它地區進行農產品的交換，並逐漸形成了地中海地區繁榮的貿易往來。羅馬的環境和希臘類似，它地處今義大利半島，是一個多丘陵，多沼澤的地區。因此農業也不十分發達。但羅馬解決這一問題的方法並不是像希臘一樣通過自由貿易，物物交換。它使用的是一種血腥的方式——侵略和擴張。為了滿足羅馬帝國日漸龐大的糧食、財富的需求，羅馬人選擇了不斷地侵略。依靠著強大的軍隊、武器，羅馬從昔日台伯河邊上一個卑微的小城一躍成為統治著200萬平方英里的帝國的中心。每天碼頭，道路都有成百上千的船隻，車輛抵達羅馬，源源不斷地帶來從各地掠奪來的金銀珠寶，糧食穀物。同時隨著羅馬帝國的不斷膨脹，使得對這些物資的消耗急劇增多，反過來這又導致了羅馬帝國的繼續擴張，如此一來便形成了一個惡性循環，它由始至終都伴隨著羅馬帝國。相比而言，為了抵禦惡劣多變的海上環境，希臘發展起來的卻是一種互相合作的良性競爭模式。並且，後者己滲入當代西方人的精神領域。除此之外，希臘的經濟發展主要是靠商人進行的海外和地區間的貿易往來和本土的農民耕種。希臘城邦中的奴隸數量比羅馬少得多，羅馬經年累月的征戰，帶來財富的同時還有大批大批的奴隸，這些奴隸廣泛地分布在大部分的產業，比如采礦，冶金，駕船，鋪路和大型建築的建造。可以這樣說，古羅馬的偉大和成就很大一部分是由奴隸創造的。x0dx0ax0dx0a總的來說，希臘和羅馬的經濟發展走的是截然不同的道路，體現了兩種截然不同的思想，這些思想的以後西方國家的經濟發展上有著深遠的影響。只要稍了解歷史的人都知道，後世西方各國基本上都經由了這兩個階段，比如歐洲新帝國對非洲，美洲的海外擴張，奴隸貿易，儼然是羅馬形式的另一版本，而同時期廣泛存在於各國之間的貿易往來卻又是希臘式的重現。x0dx0ax0dx0a政治與民主x0dx0ax0dx0a一談到民主，我們就會想到當代西方的「人權」社會，但民主這個字眼最早出現在古希臘的雅典。希臘的民主政治，一方面給予幾百人或幾千人以民主，另一方面又剝奪了數以萬計的奴隸與自由民參與政事的權力。當時希臘民主的要義就是：多數人的統治；法律面前人人平等；個人生活自由。雖然此時的民主具有很強的階級性，只是對於公民的民主，但在幾千年前，這種觀點己遠遠超越了它的那個時代。相比我們這個時代的民主，我認為它們的內涵是一致的。雖然當代西方政界口口聲聲說的是「人人平等，維護人權」，可是這種民主真實存在嗎？比如美國，它的政治還是掌握在少數有錢有權的大資本家手中，體現在表象上是一個由其資助的「民主」代言人——美國總統。處於中，下層的公民在很多時候仍是被政治家玩弄於「民主」的假象間。從這個意義上說，它的民主和古希臘的民主是完全一致的。x0dx0ax0dx0a古羅馬早期的政治體制是仿照希臘的，後期從奧古斯都·凱撒起，「民主」便不存在了，轉為君主專制，直到它的滅亡。羅馬人最大的貢獻是立法。在貴族和貧民之間的激烈的矛盾和斗爭過程中，產生了第一部成文法律《十二銅表法》，雖然此法律依舊維護的是貴族和上層階級的利益，在那個時期卻又是文明的一大進步。之後陸續產生的《萬民法》，《公民法》，《民權大法》更是奠定了西方法律體系的雛形。尤其是《民權大法》中規定的「公民的私有財產神聖不可侵犯」，成為後世西方法律中永恆的主題。x0dx0ax0dx0a宗教與藝術x0dx0ax0dx0a羅馬詩人賀拉斯曾經這樣詠唱到：「希臘被擒為俘虜，被俘的希臘又俘虜了野蠻的勝利者，文學藝術搬進了荒僻之地」。的確，早期羅馬的文化幾乎是對希臘的純粹的繼承與模仿，反映在神話與宗教上，譬如，在神話中羅馬的神幾乎是希臘神話的翻版。希臘的地母神德米德變成了羅馬的穀神塞利斯；萬神之王宙斯變成了朱庇特；天後赫拉變成了朱諾；愛與美的女神阿芙羅狄成了維納斯，凡此種種，舉不勝舉。隨著羅馬帝國的不斷擴張，外來的宗教在各地傳播開來，其中影響最大的就是大約公元40年出現在羅馬的基督教，從出現時起，基督教很快在整個羅馬帝國興起，而此時帝國的皇帝為了統治的需要，迫切需要一種精神輿論來束縛人民的思想，於是在最後一個皇帝狄奧西多時代，基督教被定為羅馬的國教，從此開辟了歐洲基督教時代，直到今天西方的廣大區域都以基督教為精神支柱團結在一起。x0dx0ax0dx0a在教育方面，羅馬人發揚了希臘人的「學園」教育，創造了一系列非常健全的教育體制。包括初等教育和高等教育。這一體制一直延續到今天，成為各國教育的主體。值得一提的是，羅馬的高等教育——當時稱為「學府」是近代大學的前身，它強調德育，指出「老師既要有淵博的知識，同時也要在生活處世方面做學生的楷模」。這種教書育人德才兼備的思想為後世所承繼。x0dx0ax0dx0a在藝術領域內，表現在建築，雕刻等凝固藝術，以及文學上。古希臘和古羅馬的建築風格上有較大不同。義大利建築師布魯諾·賽維在他的《建築空間論》中指出：「希臘式=優美的時代，象徵熱情激盪中的沉思安息；羅馬式=武力與豪華的時代。」如果說，欣賞希臘建築像聆聽著一首安寧唯美的小夜曲，處處啟發你最深沉的思考和想像，那麼古羅馬建築更像是否一曲富麗堂皇的交響樂，如果說古希臘建築是精緻連續的展開，那麼古羅馬建築即是宏偉磅礴的匯聚。希臘建築中最具代表性的是神廟。一般用大理石建造，各種石柱支撐，簡潔典雅，從流傳後世的帕特農神廟和雅典衛城的風格上可窺一斑。古羅馬的建築是從希臘風格上繼承和吸收並逐漸發展起來的，最初羅馬人的建築多採用圓拱圓頂的營造方式，他們的神廟建築更多地採用科林斯式的圓柱，如著名的羅馬萬神殿就是極其庄嚴，華美的巨大建築，它始建於公元前27年的屋大維時代，整個廟身是一個巨大的鼓形建築式樣，上面有金光閃閃的圓頂，裡面則是琳琅滿目的浮雕，一樣富麗堂皇，氣勢輝宏。古希臘和古羅馬建築對後世的西方建築有著深遠的影響。特別是文藝復興時期，掀起了一場聲勢浩大的效仿古典時期的浪潮。此時出現了大量的仿古風格的建築，比如：以古羅馬凱旋門為樣本的曼圖亞聖安德烈教堂；採用古典立柱式的魯切拉府邸；結合穹頂和立柱式的聖彼得大教堂等。x0dx0ax0dx0a除此之外，在文學、雕塑、自然科學等方面，古希臘和古羅馬文明也為後世西方文學、藝術的發展提供了源源不斷的靈感和活力。x0dx0ax0dx0a當古埃及文明顯現出衰微之勢時，兩河流域的美索布達米婭已經發展成了人類第二個文明中心，古巴比倫文明。隨後，一支稱自己為赫楞人的印歐種族部落從美索布達米婭來到了愛琴海畔。他們就是古希臘人的祖先。公元前十一世紀，希臘人攻進了特洛伊，歐洲歷史從此就開始了。馬其頓人菲利普征服了希臘城邦，卻沒有完成振興希臘的偉業，於是他的兒子亞歷山大踏上了征途。他把希臘的疆土幾乎畫滿了整個已知世界，如果沒有喜馬拉雅山的阻礙，天曉得他會跟戰國七雄演繹出多少震驚世界的故事。不過亞歷山大也是英年早逝，他建立的帝國也隨後土崩瓦解。當羅馬人從希臘結果文明的火種後，也把這些遺產照單全收。x0dx0ax0dx0a希臘所有優良的港口都是朝東的，因為愛琴海才是世界的中心。而亞平寧半島的西側，另一隻印歐種族逐漸發展了起來。希臘人後來開始跟他們做毛衣，並知道了他們就是羅馬人。羅馬人從希臘人那裡不僅僅學會了貿易，還學會了文字，神話傳說等一切文明，並發展成了拉丁文和羅馬神話。但他們不喜歡希臘人的政治制度。後來羅馬在通過對迦太基的戰斗中，不知不覺地征服了世界。經過了凱撒和屋大維的輝煌之後，羅馬帝國最終被基督教和匈奴等北方少數民族擊垮。x0dx0ax0dx0a光輝的古希臘文明和古羅馬文明誕生在地中海沿岸。環地中海的文明還有黎巴嫩地區的腓尼基文明，以及北非和小亞細亞地區的文明。這個地區的歷史例證典型地說明了人類怎樣一步步地毀壞自己的生存環境。x0dx0ax0dx0a腓尼基人的土地位於海邊，由一條狹長的海濱平原和與之平行的狹長丘陵地帶組成。這里土壤肥沃，降水充足，草地和森林鬱郁蔥蔥，黎巴嫩雪松聞名於世，自然條件非常優越。有利的地形阻止了好戰的內陸部落的入侵；給腓尼基人提供了可靠的保護；另一方面也阻礙了他們向內陸發展，向地中海發展的「藍色文明」由是而生。腓尼基人很早就發現了遍布在其國士上的木材是一種暢銷商品，對於埃及及兩河流域等大平原上的文明人來說更是彌足珍貴，於是木材交易大行其道。公元前8～前6世紀，腓尼基人度過了他們的黃金時期，但是這種繁榮有著明顯的局限性，因為它依靠的是海上權力庇護下的木材交易。隨著林地迅速減少，隨著希臘艦隊在公元前480年成為海上霸主，腓尼基文明走向衰落。x0dx0ax0dx0a在希臘，第一次大規模的破壞發生於公元前680年，原因是人口的增長和聚居區的擴大，造成了耕地的減少和土地生產力的下降。隨後希臘人開始其殖民政策，以求緩解本土上的人口壓力。盡管希臘人從其親身的教訓中痛切地認識到，保護土壤極其重要，肥料的使用可保持土地的肥力和改善土壤的結構，台地可防止水土流失，等等；盡管從公元前590年開始，歷代統治者為了恢復土地的生產力，號召人們種植橄攬樹及修築台地，並採取了一系列保護環境及鼓勵生產的措施，但是人口增長的壓力實在太大，以致誰也沒能阻止希臘文明在公元前339年的伯羅奔尼撒戰爭之後衰落。x0dx0ax0dx0a幾個世紀以後，古羅馬也出現了同樣的問題。人口的增長引起植被的破壞、水土的流失和洪水的泛濫，這一切使肥沃的表土被帶進河流，並在河口處淤積，繁榮的都市一個接一個地消失在沼澤和荒野中。曾是古代羅馬主要港口的佩斯圖姆港在公元前1世紀被沉積物完全淤塞，整個城市變成一望無際的沼澤，瘧疾的流行使該城直到公元9世紀荒無一人。公元前200年曾出現了16個繁榮市鎮的富饒大地，在公元200年左右成為著名的龐廷沼澤。環境的惡化就這樣使輝煌的古羅馬文明遭到毀滅性的打擊。x0dx0ax0dx0a地中海地區各個國家的文明興衰過程非常相似：起初，文明在大自然漫長年代中造就的肥沃土地上興起，持續進步達幾個世紀；當越來越多的土地變成了可耕地，或者當土地上原先的森林和草被遭到破壞的時候，侵蝕就開始剝離富於生產力的表土；接下來持續的種植和滲透淋溶，消耗了大量作物生長所需的礦物質營養。於是，土地生產力開始下降，賴土地以繁榮的文明也開始衰落。在這一歷史過程中，有些國家通過征服掠奪鄰國的土地和其他資源來維持自己的繁榮，但這種治標不治本的手段，只能延長苟延殘喘的時間，並不能避免它的最終衰落。古羅馬和古希臘文明中心永遠地北移了。x0dx0ax0dx0a哲學是一種思維方式。因此，一種哲學就是一條思想之路。在人類歷史上曾經出現過各種各樣的思維方式，也就是說存在過許多不同的思想之路。西方哲學和古代中國哲學就是兩條重要的思想之路。x0dx0ax0dx0a西方哲學之路發端於古代的小亞細亞和雅典，隨著歷史的變遷，它在走完了古希臘的歷程後又延伸到古代和近現代的歐洲諸國及至北美。這是一條理性主義的思想之路，因為他們的思維方式是理性的、邏輯論證型的。古代中國哲學始於先秦，在以後各個朝代的發展過程中，逐漸形成了以儒、釋、道為主流的思想派別。眾所周知，這是一條直覺主義之路，因為這些思想家的思維方式是直覺或體悟。x0dx0ax0dx0a然而，除了上述兩條思想之路外，在古老的希伯來文明中又生發出另一條道路，這就是猶太哲學。這是一條奇特的思想之路。它起始於耶路撒冷，在地理位置上屬於東方但又靠近西方，處在東方和西方的中間地帶——中東地區。但是，後來的歷史卻神奇般地使之從中東而挺進歐洲，在西班牙、法國、義大利、荷蘭、德國等歐洲腹地獨辟蹊徑，開出一條新路來。斐洛、薩阿底、哈列維、邁蒙尼德、格森尼德、克來斯卡、門德爾松、科恩、羅森茨維格、布伯、海舍爾、開普蘭、列維那斯是這條思想之路上功名卓著的哲學家。它之所以成為一條新路，乃由於它是一種新的哲學，是一種既不同於理性主義的西方哲學，也不同於直覺主義或神秘主義的中國哲學，而是一種融合了理性與信仰的新哲學。無疑，這樣一種哲學對於中國哲學乃至世界哲學的發展都應該有積極的意義。迄今，猶太哲學在中國卻尚未得到廣泛的了解和認同，其價值和意義還沒有顯示出來。

❸ 為什麼希臘和羅馬創造的古典文化是西方文化的源頭

因為希臘文明在哲學，文藝，自然科學等方面的成就較多，是其他文明所欠缺的，並且，希臘文明沒有向其它文明那樣，中途消亡，或衰落（瑪雅 巴比倫 印度）從而使後起的歐洲能夠有所繼承，並將其發揚光大，（中華文明也是如此），羅馬對海外殖民地的佔領，成為其思想文化傳播的一個重要渠道，並且代代相傳，最終成為了西方文明的基礎，幾乎整個歐洲都曾被羅馬統治過，直到現在，有些國家（尤其是地中海一帶國家）還是可以找到羅馬時代留下的影子.

❹ 為什麼說古希臘和古羅馬文明為現代西方文明的重要源頭

為什麼說古希臘和古羅馬文明為現代西方文明的重要源頭？下面就我們來針對這個問題進行一番探討，希望這些內容能夠幫到有需要的朋友們。

古希臘的政治體制、科學、哲學思想和宗教信仰都並不是原創設計的，反而是來源於亞洲近東的希伯來和腓尼基文化藝術及其非洲的埃及文化藝術。尤其是古埃及文明行為，在歐洲人眼裡是一種文化。尤其是德國古典主義者有目的地將古希臘文明雅化。這種所說的高雅的希臘人造就了與眾不同的古希臘文明，僅有歐洲或西方國家承繼了這類幾乎崇高的古希臘文明，這類思想觀點經不住歷史的反復推敲。

❺ 為什麼說古希臘和古羅馬創造的古典文化是西方文明的源頭

1）哲學：現代西方人使用的「哲學」一詞最早來自希臘語；古希臘大哲學家（蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德）的思想是西方哲學的基礎；
（2）古希臘人和古羅馬人所創造的許多自然科學知識和科學思想成為西方近代科學的源頭。（包括阿基米德、歐洲戲劇、希羅多德的歷史學）
（3）羅馬人的《十二表法》是羅馬法和歐洲法學的淵源，羅馬法是近代西方古國法律體系的基礎。
（4）建築：今天西方的很多建築風格都是繼承和發揚了古希臘和古羅馬的建築風格。

❻ 希臘和羅馬的古典式西方文明的源頭

11月7日 09:55 十四世紀初，隨著資本主義生產方式的逐漸形成和發展，對科學和藝術的需求也日益變得迫切和強烈。歐洲開始進入了文藝復興時代。文藝復興是繼古希臘羅馬文化繁榮之後的歐洲文化史上第二個高峰期。這個時期從14世紀至17世紀上半期為止，共歷時300多年。文藝復興以恢復希臘、羅馬古典文藝和學術為面孔，徹底動搖了基督教會在歐洲的統治根基，導致了近代自然科學的產生和發展。

一．古希臘羅馬文化的復興

公元五世紀到十五世紀，被稱為「黑暗的中世紀」。這是基督教會占統治地位的時期，古希臘、羅馬的古典文化衰落了，歐洲進入了神學統治一切的時代。中世紀的基督教神學世界觀認為人生來是有罪的，按照教義「原罪」說，人類的祖先亞當和夏娃生活在樂園里，過著美好幸福的生活，但因偷吃了禁果，遭到上帝的懲罰，被驅逐出樂園，墮入永劫不復的塵世。因而人的此生此世就是有罪的，人只有求助於教會，用懺悔、祈禱來求得上帝的恩澤，從罪惡中解救出來，死後才能進入天堂。上帝主宰一切，人是毫無價值的，人是上帝的奴僕、上帝的羔羊，只能忠順地聽從神的擺布。在那些年代裡，科學被認為是對上帝的侮辱，而一切學問都「歸」神父所有，一切智慧都「集中」在聖經里。在這個時代，正如恩格斯所指出的那樣：「科學只是教會恭順的婢女，它不得超越宗教信仰所規定的界限。」教會利用手中的特權，對所有「異端邪說」進行鎮壓。據統計，中世紀歐洲各國被判刑燒死的約有五百萬人，其中有不少是自然科學家。因此，在這個時期，科學的發展是極其緩慢的，在有些領域與古代科學相比，甚至倒退了。

「在義大利，資本主義生產發展得最早，農奴制關系也瓦解得最早。」（馬克思《資本論》第一卷）所以文藝復興運動首先從義大利開始的。佛羅倫薩這一「文藝復興的搖籃」，從14世紀起就成為資產階級新文化運動的中心。在美第奇家族柯西莫統治時期（1434-1464）以及後來的羅梭索統治時期（1469-1492）佛羅倫薩出現了空前的經濟和文化繁榮，成為「黑暗」中世紀歐洲的一盞明燈。當時義大利和佛羅倫薩新文化運動打著「復興」古代希臘羅馬文化的旗幟，把矛頭直接指向教會神權統治。剛剛登上歷史舞台的資產階級，還沒有一套成熟的完備的思想體系，而要同中世紀基督教神學力量進行斗爭，必須要有強大的思想武器，他們認為這個武器便是世俗的、理性的古希臘羅馬文化。盡管這些古典文化在中世紀遭到了基督教會的排斥，斥之為異端邪說，禁錮達千年之久，新興的資產階級思想家們還是讓它們再現光輝。

在義大利佛羅倫薩文化界里，「人文主義」也成為了向神學挑戰的武器。人文主義者們搬出了古希臘哲學家普羅塔哥拉斯的那句名言：「人是衡量一切事物的尺度」，主張尊重自然和人權，反對禁慾主義；提倡科學和文化，反對迷信。他們把人從神的世界，拉回到現實的人的世界。他們頌揚人、贊美人生和自然，崇尚科學和理性。在人文主義思想指引下，社會科學和自然科學都有了發展，產生了近代現實主義文學和藝術、以實驗方法為基礎的近代自然科學、唯物主義新哲學、政治學、史學和教育學等，產生了一大批多才多藝、學識淵博的巨人。這些巨人高舉人文主義的旗幟，向封建專制主義和基督教神學統治發動了猛烈進攻，從而為人類文化史譜寫了新的篇章。

二、自然科學的解放

文藝復興時期是有利於大膽創新的思想活躍的時代。哥倫布、麥哲倫以及達.伽馬的偉大地理發現；達. 芬奇、米開朗基羅和拉斐爾的美術創新都完成於這個時代。中世紀的黑夜之後，科學以意想不到的力量一下子重新興起，並且以神奇的速度發展起來。其中，尤以哥白尼、布魯諾、伽利略、開普勒和牛頓等科學巨匠在天文學上的重大發現為代表和先鋒。

在哥白尼所處的時代，托勒密的「地心說」在歐洲占統治地位。中世紀的教會把地心說加以神化，用它來作為證明上帝存在的依據。哥白尼認為托勒密由於沒有區別現象和本質，將假象視為了真實。由於感覺不到地球的自轉，以致只感覺到太陽每天從東方升起而在西方下落，這正象人們坐在大船上行駛時，往往感覺不到船在動，而只見到岸上的東西在往後移動一樣。於是，哥白尼提出了日心說並發表了巨著《天體運行論》。他勇敢地提出了太陽是宇宙的中心，地球不是宇宙的中心，它只是圍繞太陽運轉的一顆普通行星。由於哥白尼受時代和階級的局限，還不能完全擺脫舊的傳統觀念的影響。他沿襲了古希臘唯心學派關於圓形是最完美的形狀的說法，認為行星繞太陽運行的軌道是圓形的而且是勻速運動的。可事實證明了行星繞太陽運行的軌道是橢圓形的，而且是不等速的。哥白尼學說的這些不完善之處，得到了布魯諾和開普勒的發展和完善。哥白尼「太陽中心說」的誕生，使天文學從宗教神學的束縛下解放出來，自然科學從此獲得新生，這在近代科學的發展史上具有劃時代的意義。
三、自然科學向神學的挑戰

千百年來，神學愚昧主義猖獗橫行，他們抬高神威，貶低人類，扼殺科學的發現，讓科學充當神學的奴僕。哥白尼學說的提出是對神學的公開挑戰,它把斗爭的矛頭直接指向羅馬教會。哥白尼的學說推翻了當時天文學的基礎理論，把科學和神秘的巫術區分開來。它觸犯了基督教的教義，遭到了教會的反對。羅馬教皇斥責哥白尼學說是「錯誤的和完全不合乎聖經的異端邪說」，並且將他的著作列為禁書，同時對宣傳哥白尼學說的學者進行殘酷的迫害。

布魯諾，這位為真理而吶喊的自然科學家，不顧教會的禁令，大膽揭露宗教的愚昧。他把當時先進的自然科學和哲學有機的結合起來，建立起自己的唯物主義自然哲學宇宙觀。他堅持補充並發展了哥白尼學說。哥白尼把地球從宇宙中心天體降為太陽系的一顆行星，從而動搖了天主教神學統治的基礎。布魯諾則把太陽從宇宙中心天體降為一顆普通的恆星，使人們對宇宙的科學認識又前進了一步，這是對教會宣揚的「地球中心說」以及由此產生的「人類中心主義」更加徹底的否定。布魯諾的主張使上百處宗教裁判所宣布他為異端，羅馬教庭更是千方百計要置他於死地。為此，他們採用卑鄙手段把他誘騙回國，將他關押在威尼斯和羅馬的地牢中達8年之久，企圖迫使他低頭認罪，放棄自己的觀點，向教會懺悔，譴責自己，屈膝投降。然而，在這8年的監獄生活中，布魯諾雖受盡了酷刑，卻絲毫沒有動搖自己的信念，不放棄自己的學說，不承認自己的「錯誤」。1600年2月17日，布魯諾在羅馬的鮮花廣場上被處以火刑。布魯諾四處熱情宣傳唯物主義和無神論思想，把哥白尼學說傳遍整個歐洲，使他成為反教會、反經院哲學最堅決最勇敢的戰士。

同一時期，科學家伽利略為維護真理，也與教廷進行著不屈不撓的斗爭。他用自製望遠鏡觀察了天空中的日、月、星辰，揭開了天體中許多秘密，為哥白尼學說提供了有利的證據，使企圖麻醉人們的精神和意志的「神的世界」遭到了致命的打擊。教皇保羅五世（1605-1621）嚴重的感到教廷雖然把布魯諾從肉體上消滅了，但卻沒有從思想上消滅哥白尼學說，現在伽利略又在用新的發現來支持哥白尼的學說，教廷又一次受到了沖擊。於是，1616年3月5日，教皇重申哥白尼學說為「異端邪說」，他的著作被列為禁書，任何人不得談論、宣傳和閱讀，否則就要受到宗教裁判所的審訊。然而，教廷的警告並沒有使伽利略放棄天文研究工作，在長期觀察和研究天體運動後，他更加堅信哥白尼學說的正確性了。1632年，伽利略的《關於托勒密和哥白尼的兩大世界體系的對話》經過長期的審查後，終於出版。這部著作出版後遭到了一些教士的極大仇視，他們借口1616年的禁令仍然有效，向宗教裁判提出控告。不久，這本書被禁止出售，伽利略也被召去羅馬宗教法庭受審。這時的伽利略年近70，身體衰弱，盡管被折磨得精疲力竭，死去活來，他仍據理力爭，堅持自己的觀點，不肯向教廷低頭。最終，伽利略被判刑入獄，出獄後又在佛羅倫薩被軟禁了7年。

德國著名天文學家開普勒同樣為捍衛真理而與教會進行斗爭。在大學學習期間，開普勒逐漸成為哥白尼學說的崇拜者，對神學的信仰發生了動搖，並常常與同學們進行激烈的爭論，旗幟鮮明的捍衛哥白尼的宇宙理論。晚年時期，他仍堅持不懈的同唯心主義作斗爭。天主教會對開普勒的行為恨之入骨，包圍了他的住所，並揚言要處決他。後因開普勒曾經是皇帝數學家才倖免遇難。但這並沒有動搖他的信念，他仍堅持科學研究，並對哥白尼的日心說做出了巨大的發展。

四、自然科學的勝利

人類的理性一旦擺脫神學世界觀的禁錮，將擁有巨大的力量。哥白尼、開普勒等天文學家在天文學上的偉大發現，與宗教偏見大相徑庭，是對神學體系的徹底否定也正是這些巨人的發現推動了唯物主義世界觀的發展。真理的力量是壓抑不住的，人類的認識也決不會因宗教思想的愚弄而停止。兩百多年後，羅馬教皇不得不承認日心說是正確的，並先後為布魯諾、伽利略等一批含冤逝世的科學家平反。這是真理的勝利，科學的勝利，是文藝復興時期巨人的勝利。

❼ 為什麼說希臘文化和羅馬文化是西方文化的源頭

簡單的說，西方文化是從義大利的文藝復興時期開始萌芽的，所以，文藝復興是西方文化的基礎，而文藝復興「復興」的古希臘文化和羅馬文化，所以又說，希臘文化和羅馬文化是西方文化的源頭。