⑴ 如何在中西文化交流中傳承中華文化
①尊重文化的多樣性,崇尚「和而不同」,既要認同本民族文化,又要尊重其他民族文化,遵循各民族文化一律平等的原則.
②積極推進中外文化的交流、合作,增進理解,相互借鑒、融合.在文化交流中,要尊重差異,理解個性,和睦相處.
③繼承、弘揚「以和為貴」的優秀文化傳統,「己所不欲,勿施於人」,不將自己的意志強加於人,對外待之以禮、睦近交遠.
④堅持中華文化的包容性,求同存異,兼收並蓄,以「海納百川,有容乃大」胸懷,接受有益的外來文化～
⑵ 如何借鑒西方文化
中西方文化的相互借鑒與比較 ----------------飲食文化 世界各地的文化都受到當地的傳統，山水地形等不同程度的影響。因此，中西方的文化在曾經相互影響極小的情況下，形成了很大的差異，以至於在當今這個全球化的趨勢下，仍有著不可磨滅的不同之處。 事物的存在總有其兩面性，中西方的文化與傳統習慣等也不可避免的各有其優缺點。於是相互的比較也隨之形成，事物總是在這樣的相互比較中「去其糟粕、取其精華」得發展。 西方文化，總體而言是一個趨於理性的文化，注重精確，注重實際，注重直接效果。我國的文化則是一個感性為主文化，講究不求甚解，講究留有餘地，講究模糊朦朧。而兩者的飲食文化也很好的體現了這些區別。 西方傳統以牛肉為主食，他們總是追求營養，他們的飲食更多的是一個攝取能源為目的的日常活動；中國傳統的主食有大米、麵食等，中國的飲食則是一種享受，一種不可或缺的文化傳承。這樣的情況下，西方則發展出了，更直接的展現其目的的「快餐」、「罐頭」，製作簡單快捷，購買方便，能量的攝取也更快捷直接。中國的飲食則仍然細嚼慢咽，有時候一頓酒席可以持續一個下午，滿漢全席更是要花兩三天的時間去慢慢品嘗。西方的飲食，注重營養，更多的保留其原有的營養價值，有時候更多的是生吃，也講究飲食的均衡搭配，體現其科學、精確求實的態度；中國的飲食十分注重色、香、味、形，有時候在高溫的油炸、烹煮之下失去了其原有的營養價值，而其也正體現了中國傳統文化之中對於「意」的追求，一種以「意」為美的審美情趣以及委婉的為人處事方式。同時，據研究，在中國的飲食中，素菜居於主要地位，其中不乏對於佛教「好生」之意的影響體現。 飲食方式中，西方更加的注重個體，尊重個人，講究個性，是其民主的一部分體現。中國無論大小宴席，總是團坐與一席，講究相互間的謙讓與團圓的大一統思想，但也不乏封建時期專制的沿襲，餐桌上也講求主次、輩分、貴賤。歸根究底，這都是中西方「以人為本」、「天人合一」哲學思想差異的體現。 但同時，中國也有食療，一種寓之以中醫理論的飲食療法，通過食物的搭配而達到對調理、養身的效果。 中國文化講求「中庸」，而在認清中西方文化的優缺點之後，也因發揚這一思想，結合西方的「營養」，中國的「味」，使得文化更好的交流發展。「中餐」也可以變得營養而快捷，以適應當今快節奏的世界，而「西餐」也可以賦予文化的內涵，來改善利慾熏心的現狀。
望採納
⑶ 在全球化時代,我們怎樣才能做好中西方文化的融合
加強傳統文化認同
文化認同與文化有限流動密切相關，文化認同是文化有限流動的基礎，文化有限流動是文化認同的結果。要真正實現文化有限流動，必須加強人們的文化認同。在全球化的背景下，人類社會的現代性更多地表現為超過以往任何時代的流動性，而人與自然之間的聯系又顯得比以往任何時代更加阻隔，因此與以往相比，人們更加需要加強文化認同以提供安全基礎。
⑷ 中西方文化如何在企業經營中找到適合的結合點
中西文化的根源可以從古代哲人對人性的看法：
在中國哲人看人性是善的，因此在管理的過程是強調人的自身道德約束，以及在管理秩序是強調資歷，這是一各人治在社會和企業事業單位的體現。
而在西方哲人看人性是惡的，因此在管理的過程，他們強調的是組織的規則以及自身的能力的發展，這也是一種法治和文化積累的特徵。
因此，我們可以從這二者的差異：悟出企業管理管理的過程，上層管理者既要注重自身道德修養，也要通過學習來增加自身的學習能力，在企業動作過程，要通過相關的公司制度，來約束下級以便更好使企業能長久運行下去。
⑸ 中國傳統文化與西方文化如何更好交融
文明必然趨同。文化必然存異。這是馬未都說的，既然能發展出不同的文化那麼就必然不可能一致。這好比宗教，飲食習慣等。可能會有互相的借鑒但永遠不可能統一。不是東風壓倒西風就是西風壓倒東風。所以我認為沒有必要交融。除非是某一天統一了，才有可能產生民族大融合。參照我國的南北朝時期，五代十國時期。最後都能民族大融合。
⑹ 如何讓東西方文化融合
如何讓中西方文化融合。自從近代以來，隨著時代的發展，中西文化就象兩條原先互不相交的河流，現在相交匯流了。時至今日，運用先進通訊技術，信息傳播極快，地球上的各種文化真正進入了一個相互聯系、相互影響和互相作用的時代。舉個例子來說，如今聖誕節已由原來傳統的宗教節日發展成一個充滿親情、友情和愛情的聚會。在西方，人們這天更多地選擇和家人在一起。國內越來越多的年輕人則更多地把過聖誕作為一種時尚，他們更願意和朋友到酒吧、歌廳和商場去狂歡，他們的這種推力正把聖誕這個傳統意義上的洋節中國化。更多熱衷過聖誕的人恐怕是一種從眾心理，他們更願意把聖誕當作一個休息放鬆、聚會的機會。國務院批准出台的節假日放假方案中已將端午、清明、中秋等傳統節日列為國家法定節日，使人們在對聖誕、情人節等洋節的喜歡和追捧中也不數典忘祖，不淡漠中華文明哺育的傳統節日。其實喜歡洋節，並不代表我國人們崇洋媚外。隨著我國經濟實力和政治影響力的不斷增強，出國、留洋已不再神秘，近年來，不少美國、澳大利亞人都興致勃勃地過起春節，這充分說明在中西文化的相互影響與交融中，中華傳統文化與外國文化正在互相影響和改變著。
雖然中西文化逐漸相交、融合，但是兩種文化仍然保留著自己的鮮明個性，因為在我看來，融合是兩種或多種文化相互影響，相互滲透並各自實現本土化的一個相當漫長的過程。或者說，如果一定要說這是一種合流的話，這也是一種涇渭分明的合流。交會是一個事實，而融合則只是一種可能。文化總是具體的、個別的，總是表現為一定的歷史形態，沒有普遍、抽象的文化存在。各民族的文化並不都是出於一源，也不能以某一種文化（例如西方文化）作為衡量其它文化的普遍標准。首先，隨著東方經濟，工業技術的突飛猛進，尤其是作為東方大國的中國和印度的迅速崛起，東西方在經濟上的差異已逐步呈現出逐步縮小的趨勢。政治上的兩大體制—資本主義與社會主義，也都在不斷異化，相互借鑒，去他之所長以補己之所短，爭取建立更完善的體制。其實，隨著經濟政治的不斷跨國化，文化層面已經不自覺的做出了反映並一定程度的發生了融合。一種單一的文化無論如何潛力總是有限的，只有不斷的借鑒，吸收，創新，才有發展的前途。況且這種交融已經成為一種無法忽視的歷史潮流。中國作為東方世界有幾千年光輝燦爛的傳統文化大國，是世界文化不可缺少的一部分，中國需要世界文化來創新，同樣世界文化也更需要中國文化來豐富。基於中西文化的交融決非是一方對另一方的霸權，奴役，而是平等互利的，因此確實是必要的。
無論如何，文化，這種人類所創造出的永恆瑰寶，有著其雋永的魅力與強大的力量。世界上美好的文化，文明，遠不止中國傳統文化與西方自然文化兩種，他們有的將頑強的繼承了下去，有的已然沉默的消失，他們都如同其自然誕生的過程一般，本就沒有任何界限，暫時的沖突，只是為了更長久的存在，只是為了更加的豐富與完美。而站在城內的我們，不要總是嚮往城外的美好，無論內外，守住已有的，關鍵在於用自己的雙眼展望真美的，那麼我們文化的發展，正如千百年來，正如所有事物那浩浩盪盪的前進一般，是自然的，是自有其結局的。
文化的溝通交流是可以跨越時間和空間的界限而達到交融境界的。交流當然應該允許爭鳴，但爭鳴必須是以尊重、寬容為前提，以借鑒、揚棄為手段，取人之長、補己之短，最終回歸到交融的本原。
⑺ 在全球化時代,我們怎樣才能做好中西方文化的融合
包容兼並，取其精華去其糟粕。中西方文化加強相互交流合作，強化國際間的溝通。
⑻ 如何在廣告創意中實現中西方文化視角的轉換
1、需要正確的看待中西方之間的文化觀念、思維方式和價值取向之間的差異，注重吸取在西方廣告創意中的優點，去粗取精，求同存異。
2、要關注因地制宜的理念，注重消費者的需求和心理創意的設計可以中西結合，注重中為西用，也可以西為中用，逐漸的縮短廣告創意和消費者之間的距離，實現中西方文化視角轉換。廣告作為文化傳播的主要途徑，也是商品推銷的主要手段。因此，需要合理的分析存在在中西方文化之間的廣告創意的差異。將廣告創意的工作和本民族的文化有機結合，結合中西方文化觀念的差異科學的進行廣告的設計，同時注重在廣告中科學的體現出社會中正確的價值取向，促進中國廣告行業的發展。
⑼ 如何處理中西方文化關系
正確處理好社會主義文化、西方文化、傳統文化三者之間的關系，必須堅持立足當代又繼承民族優秀文化傳統，立足本國又充分吸收世界優秀文化成果。文化承接著過去又昭示著未來，既是民族的又是世界的。要結合時代特點對中華民族傳統文化加以繼承和發揚，使之與當代社會相適應、與現代文明相協調，保持民族性，體現時代性，做到古為今用，推陳出新；要從中國實際出發，對人類文明優秀成果加以積極借鑒，做到洋為中用，博採眾長。加強對外文化交流，增強中華文化國際影響力。
⑽ 如何對待中西方文化的沖突和融合報告
當前，我國和西方各國日益頻繁的經濟交往使得文化沖突問題越來越突出，而此沖突已經逐漸進入到了社會和諧的「領地」中，如果我們不能採取有效的對策和措施，影響勢必將越來越大，最終必將破壞我們的社會和諧，故此事象引起了社會各界的高度關注，一些迫切需要認識和解決的問題從而擺在了我們的面前：中西方文化沖突的實質是什麼？這一沖突如何對我國的社會和諧產生影響？怎樣才能減弱這一沖突的能量傳遞以降低其影響力，從而保證社會和諧？對於這些問題，本文將從文化人類學的角度進行探討，並嘗試提出解決的辦法。
一、當代中西方文化沖突的實質
要探討如何減緩文化沖突以保證社會和諧，就必須要探究當代中西方文化沖突的實質；而要探究這一沖突的實質，就必須了解什麼是文化？什麼是文化的實質？對於這一重要問題，前代學者從各個方面各個角度作了大量、長期而卓有成效的研究工作。
被稱為人類學之父的英國人類學家泰勒，是目前學術界公認的最早對文化概念的研究產生深遠影響的人。
1871年泰勒在《原始文化》一書中指出，「文化，或文明，就其廣泛的民族志意義來說，是包括全部的知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何其他的才能和習慣的復合體。」①泰勒第一次給了文化一個整體性的概念，將文化視作一個復雜的整體，強調的是作為一個 *** 概念的文化。
他認為文化可以繼承和學習而得，揭示了文化的傳承性特點。
文化功能學派的創始人、英國文化人類學家馬林諾夫斯基則從功能的角度認識和闡釋文化，認為文化以滿足人類生活的需要而存在，「文化是包括一套工具及一套風俗——人體的或心靈的習慣，它們都是直接的或間接的滿足人類的需要。
一切文化要素，若是我們的看法是對的，一定都是在活動著發生作用，而且是有效的」②。
在馬氏的理解中，文化是為人類生活服務的體系，這個體系中的一切構成要素都具有各種有效的功能，並處於變化和運動中。
美國著名人類學家克拉克洪在總結了160多種具有影響的文化定義之後，對文化作出如下解釋：「文化是歷史上所創造的生存式樣的系統，既包含顯型式樣又包含隱型式樣；它具有為整個群體共享的傾向，或是在一定時期中為群體的特定部分所共享。」③ 他認為文化體系是人類活動的產物，是有顯型和隱型之分的行為模式，由某個人類群體的成員共同享有，反映了群體的意識和行為狀況。
另一位美國人類學家格爾茨則對文化有著這樣的解釋：「總之，我所堅持的文化概念既不是多重所指的，也不是含糊不清的：它表示的是從歷史上留下來的存在於符號中的意義模式，是以符號形式表達的前後相襲的概念系統，藉此人們交流、保存和發展對生命的知識和態度。」④ 格爾茨認為文化是由人類創造的具有象徵意義的系統，人類學家的任務就是對每一種文化的各種意義進行解釋以達到能被理解的目的。
從以上幾個對文化的「經典性」解讀中，我們可以看出幾點相似之處：第一，文化是人類社會活動的產物，可以繼承和學習而得，並對人們繼續發生著影響。
第二，文化是一個統一的整體，這個完整的人工體系具有嚴密的組織結構，各構成要素處於不斷的變化和運動中。
第三，某一文化為某個人類群體的成員共同享有，反映的是一定時期特定人類群體的意識狀況和行為模式，各種文化具有各自特定的意義。
由此，根據以上對文化內涵的一些共同理解，並進而由這共同理解來看文化沖突，我們可以認為，文化沖突實際上就是不同文化體系及其構成要素之間產生矛盾、碰撞，進而相互排斥、相互對立，乃至相互對抗的現象。
由於不同的文化代表了不同人類群體所特有的思維方式、行為方式和價值觀念，激烈的文化沖突必然導致不同人類群體之間的對抗和斗爭。
現今全球一體化的格局使得中西方文化頻繁接觸，然而雙方在接觸之前就有著各自長期獨立發展的文化史，都已經形成了自己一套獨特的文化體系，其構成有著很大的差異。
中國文化建立在包容著工商業等多種經濟成分的農耕經濟的基礎之上，良好的自然及地理環境為農業發展提供了適宜的條件，不用依靠對外擴張就能夠自給自足，所以文化體系幾千年來一直有著較大的內涵量和較強的內生力。
西方文化則誕生於自然資源及物質條件都十分有限的地中海，人們臨海而居，糧食不能自給，陸地交通和交往又極其困難，為了生存和發展必須努力開拓海洋事業以獲取更多的資源，因此商業航海貿易十分發達。
與中國農耕文明相比，地中海文明的對外擴展力較強。
由於文化體系的構成要素存在著很大差異，當二者頻繁接觸時就會不可避免地產生沖突，構成要素差異小的文化體系沖突就小，構成要素差異大的則沖突大。
因此，我們可以認為，當代中西方文化沖突就是在全球化的外力推動下，兩種構成要素差異較大的文化體系之間激烈的對抗與斗爭。
二、循環作用與能量傳遞
文化是由人創造的，而人又是社會的主體，要探討文化沖突如何影響社會和諧，就必須要以人為出發點來理解文化與社會之間存在的密切關系。
社會是由社會成員共同建立的有組織的群體，某一社會的所有社會成員都共同享有一種文化體系，並處於一個共同的價值體系的持續影響下，因此每一種文化都是與某一特定社會相聯系的。
實際上，人、文化與社會之間是相互循環作用的：人創造了文化，同時文化又對人產生著持續的影響；文化決定了社會存在的模式，而社會又是文化的承載者與維系者；社會是我們人類生存斗爭的單位，同時人的行為必須置於社會中才能被理解。
文化沖突對社會和諧的影響正是建立在這種相互作用的基礎之上。
由於文化沖突是不同文化體系及其構成要素之間產生矛盾、碰撞，進而相互排斥、相互對立，乃至相互對抗的現象，因而也可以被看作為一種文化運動。
社會和諧則指的是構成社會系統中的各個部分、各種要素處於一種相互協調、均衡穩定的狀態，也就是說，社會的各個組成部分之間有一個比較均衡、比較穩定的關系，社會呈現出穩定有序、協調發展的態勢。
正如我們所知，一切事物的活動都伴隨著能量的產生和傳遞，能量傳遞的規律則是單向趨於平衡狀態，即能量由高到低傳遞並最終達到相同為止。
激烈的文化沖突使得構成文化系統的各種要素在摩擦、碰撞中處於劇烈的運動狀態，加上文化與社會之間的相互循環作用，沖突產生的能量必定會傳遞給整個社會系統，從而導致社會系統穩定狀態的失衡。
當代中西方文化沖突正是這種劇烈的文化運動，它不斷地沖擊著我國社會的底線和所能承受的最大應力，有可能使社會陷入或至少局部地陷入混亂狀態。
激烈且長期持續的文化沖突具有極大的殺傷力，最終將導致社會陷入整體的危機。
我國近年來不斷攀升的離婚率、青少年犯罪率以及不斷擴大的吸毒人數、艾滋病感染人數等就已經敲響了警鍾。
自20世紀90年代以來，與高新技術相結合的文化產業對經濟產生了巨大的內驅作用，給西方各國帶來了巨額的利潤，而經濟力量又是當今衡量一個國家競爭實力的重要標志，因此西方各國將會更為努力地開發更大的文化市場以獲取更多的經濟利益。
因此，我國文化與西方文化的沖突還會持續相當長的一段時期，而且將很可能隨著全球化進程的加快繼續加強。
由於我國文化與西方文化體系的構成要素差異較大，決定了兩者的相互融合就只能是部分性的，如果僅僅依靠文化融合來減少文化沖突，實際上大多是在作無用之功。
因而減少中西方的文化沖突以保障社會和諧，更需要的是盡可能地降低由文化沖突產生的能量，使之盡可能少地傳遞到社會系統中。
由於無法控制西方文化對我國文化的外部沖擊，如果要降低文化沖突的能量，就必須將我國文化系統的運動控制在一定的范圍之內，即保持我國文化系統自身的相對穩定性。
三、文化有限流動
如前所述，文化是組織結構嚴密的整體，那麼構成文化體系的諸要素間就有著一定的組合秩序和架構關系，各要素之間按照相對穩定的方式組織和聯結起來，彼此相互聯系、相互作用。
法國結構主義人類學家列維·斯特勞斯認為文化結構有表層結構和深層結構之分：表層結構可以直接觀察到，如器物和技術；深層結構無法直接觀察到，深植於人們的頭腦之中，指揮著人們的行為，在一切文化現象的背後起著決定性作用。
也就是說，文化系統的真正決定者是深層結構即核心結構的構成要素。
這些構成要素決定了文化系統之間的異同，同時它們的穩定與否也決定了整個文化系統能否穩定。
因而，要保持我國文化系統自身的穩定性，就必須要使文化核心的各構成要素處於比較穩定的狀態。
對於文化深層結構的認識，國內外文化人類學界有著大致相同的看法。
例如馬林諾夫斯基的文化三分法：物質的文化、社會制度的文化和精神的文化。
精神文化針對物質文化和社會制度文化而言，是二者的上層結構，所以也是文化的核心⑤。
克羅伯等人認為每一文化體系都由顯型部分和隱型部分組成，物態的、制度的及行為的文化是顯型文化；精神的和心態的文化則是隱型文化。
隱型文化即文化的基本核心由兩部分組成，一是傳統的思想，一是與他們有關的價值⑥。
懷特則將文化系統分為三個亞系統，即技術的系統、社會學的系統以及意識形態的系統。
他認為技術系統由物質的、機械的、物理的和化學的儀器，以及使用這些儀器的技術組成；社會學的系統由人際關系組成，這種人際關系以個人和集體的行為方式來表現；意識形態系統由思想、信仰和知識組成，它們是以清晰的言語或其他符號形式表現的。
意識形態系統是文化系統的核心，整個文化系統受到意識形態系統的控制⑦。
可以看出，他們都認為文化結構的核心就是文化精神或文化心理，它們決定著人們的思維方式和價值觀念。
可以說，文化精神或文化心理的不同就是中西方文化存在較大差異的根本原因。
例如，中國人認為「天人合一」是最高境界，西方人則認為人必須戰勝自然進而控制自然；中國人強調群體認同，西方人注重個體自由；中國人推崇依事物發展的自然規律循序漸進，西方人則崇尚冒險進取；中國人注重內心的修煉，西方人則強調上帝的意志。
那麼，如果要保持文化核心構成要素的穩定性，就是要保持文化精神或文化心理的穩定性，如此則會表現出人們的思維方式和價值觀念不受到其他文化的影響而輕易改變。
同時，由於文化流動是文化系統生命力的保證，各構成要素必須處於不斷的變化和運動中。
在文化核心構成要素保持穩定的情況下，表層結構的文化要素必須適當地流動，以保證文化系統的活力。
這種系統內核不變，表層要素適當流動的文化流動實際上可稱為文化有限流動。
文化有限流動不同於文化一般流動，文化一般流動是全面的流動，文化有限流動是部分的流動；文化一般流動是由文化系統自然調節，文化有限流動則是文化系統在一定控制下調節。
相比較而言，在激烈的文化沖突中，文化有限流動能夠更加有效地保持自身文化系統的穩定。
四、加強傳統文化認同
文化認同與文化有限流動密切相關，文化認同是文化有限流動的基礎，文化有限流動是文化認同的結果。
要真正實現文化有限流動，必須加強人們的文化認同。
在全球化的背景下，人類社會的現代性更多地表現為超過以往任何時代的流動性，而人與自然之間的聯系又顯得比以往任何時代更加阻隔，因此與以往相比，人們更加需要加強文化認同以提供安全基礎。
如前面所示，文化與人的存在緊密相聯，人們的生活方式、行為模式、價值觀念、思維方式、情感表達方式，都是文化的產物。
因而文化認同與自我認同緊密相關、不可分割。
當人們處於一種不同文化接觸、碰撞、對抗的環境中時，面對著各種不同的事實存在，會產生一種自我認同以保持自身統一的反應，如果缺乏文化認同，個體就會沒有歸屬感。
一個中國人可以和一個美國人友好相處，互相談論對方的文化，這個時候雙方都有自己的文化認同；而如果這個中國人缺乏自己的文化認同，就會感覺到在精神上不能和那個美國人對等，則無論如何內心都會有焦慮，很有可能在行為選擇上出現問題，而且如果一旦形成一種群體性反應，對社會將產生較大的負面影響。
現今，我國社會正處於轉型期，社會結構發生著深刻的變化，傳統文化體系的深層結構被部分破壞，新的文化體系又正在建立之中，不可否認，社會上出現的所謂「文化虛無」、「文化荒漠」、「文化無根」等等說法，正反映了我們文化體系核心層面的某種缺失。
再者，在全球經濟一體化的推動下，人們大多不是立足於自己的文化來認識經濟和科技，反而是被動地依據經濟和科技力量來認識自己的文化，這種認識並不是建立在對文化本體的正確認識上，而此時西方文化挾經濟實力和先進科技之強勢與我國文化發生沖突時，再加以我國文化核心層面出現某種缺失，人們便很容易鄙棄自己的優秀文化而盲目崇拜西方文化。
美國著名文化人類學家、文化模式論的創始人本尼迪克特指出，人類文化的形成是因為受到文化模式力量的支配和控制，正是這樣一些模式，區別著不同的文化，同時也塑造著各自所轄的那些個體，控制著個體的思維和行為。
我國的傳統文化有著幾千年的歷史，由先民的原始思維發展而來的，以儒、道兩家思想互為補充、相輔相成為主流的長期形成的文化模式，兩千多年來發揮著強大的作用，規范著中國人的生活行為、道德情操與價值觀念。
所以，即使人們在崇拜各種西方文化的同時，也不可能完全忘懷傳統文化。
而今，中國經濟力量的逐漸強大，已動搖了人們認識西方文化的基礎，對西方文化的普遍認同已經逐漸受到質疑。
如，美國兩大快餐業巨頭麥當勞和肯德基進入中國市場之初，曾傾盡全力宣傳本土飲食文化，使得國人趨之若鶩。
而近幾年，人們開始提倡多吃中國傳統食物，少吃西方「垃圾食品」，麥當勞和肯德基的顧客比以往明顯減少，這兩位西方快餐巨頭就都只有「入鄉隨俗」，烹制各種中國傳統食品以吸引顧客。
這種現象不僅發生在餐飲業，在其他各行業也已經有了相似的情況。
由此簡單事例即可看出，國人的文化觀念已在回歸，所以加強對傳統文化的認同實際上只是在「順水推舟」而已。
五、余論：探尋共同的文化核心要素
如前面所述，文化的樣貌由核心結構決定，那麼與系統內核接近的文化要素進入，系統的排異反應會較小，則有可能被接受；反之，系統的排異反應會較大，就很難被系統接受。
中西方文化之間的差距甚大，有時表現出完全對立的價值觀念和思維方式。
這種差異較大的文化體系之間可以部分相互適應、補充，但要做到完全融合、涵化，則有著很大的難度。
人創造了文化，文化是人類活動的產物，如同人類的身體有著共同的某些特徵一樣，人類的文化也有著某些相同之處，只是它們隱藏在各種文化現象的背後，處於文化的深層結構中，經常是人們下意識的反應，不易察覺。
換而言之，人類文化應該有著某些共同的文化核心要素，這正是中西方文化之間實現平等對話與交流的基礎。
我們應該把握文化的整體結構，探究人類不同行為和思考方式的內在聯系，尋找到這些隱藏於文化深層結構中的共同核心要素。
文化人類學界中有相當一批學者主張文化相對主義，他們認為：任何一種人類文化，無論多麼原始或多麼復雜，都有其存在的理由；研究某一種文化，不能由主觀好惡而決定取捨，而應根據它自身的來龍去脈以研究其現象本身。
這種觀點無疑是正確的。
現今，在全球化的背景下研究文化沖突問題，更需要深入了解我們自己世代相傳的文化，也更需要站在尊重對方文化體系的立場上，通過對不同文化的積極理解、比較研究，從而真正地實現中西文化之間的平等對話與交流。