① 新教文化是如何產生、形成和發展的
以羅馬教皇為首的羅馬天主教會，隨著西歐主要封建國家王權的增強而日趨衰落。它作為封建統治階級的社會意識形態，由於主張神權高於王權，己不適應中央集權制民族國家的形成和發展的需要。它急需變革和改造。就在這種歷史背景下，公元14世紀後半期，英國的威克里夫宗教改革運動蓬勃興起。威克里夫（公元1302—1384年）是位神學教授，他主張建立一個屬於國王管理下的英國民族教會，擺脫羅馬教徒對英國教會的控制；《聖經》是教義的唯一來源，人們與上帝直接溝通，無需以教皇為首的羅馬夭主教會這個中間人；王權來自上帝，與教皇無關等。威克里夫的這些宗教思想，同羅馬天主教會的神權思想是格格不人的，但卻迎合了王權思想的需要。教皇格利哥里十一世（公元137—1378年）曾發出五道訓諭，譴責威克里夫的宗教思想，曾幾次想審判他。但威克里夫的宗教思想符合時代的需要，不僅未能阻止這種新教文化思想的傳播，而且更有力地促進了人文主義文化運動和宗教改革運動的發展。
義大利是羅馬教徒的所在地，沒有趕上西歐統一民族國家形成的潮流，然而在局部范圍內，各個王國和城市國家也出現了集權的趨勢，政權與教權的矛盾更加尖銳和錯綜復雜。不過，羅馬教徒由於掌握著天國鑰匙，從天主教世界斂集大量的財富，在很大程度上維系著義大利的繁榮，許多義大利商人也藉助匯兌羅馬教廷的錢款而發家致富。為了不引起義大利的貧困化，不喪失西方世界的金融中心地位，因此，義大利的異端是純粹精神上的異端，即採取復興古典文化、從外部批判天主教會的所謂「文藝復興」的形式。因而，沒有釀成教會的分裂，也未引起任何脫離天主教會的民眾性運動。
義大利文藝復興運動是一次思想解放運動，它把人從神學的束縛下解放出來。人文主義所提倡的個人主義得以迅速擴展。但文藝復興運動也引出兩個不良後果：一是由於個人主義的膨脹，造成社會道德的倫喪。舊道德已不為人尊重，而新道德又沒建立起來。城邦主大都是通過變節背叛獲得地位，靠無情的殘酷手段來維持統治的。樞機主教應邀參加教皇加冕禮晏會時，他們唯恐酒中放毒，而自帶酒和酒童。二是人文主義者復興古典文化，在初期是生機勃勃和頗有創造性的，但後來變成了對古代進行盲目和空洞的模仿和照搬。人文主義淪為枯燥的「西塞羅主義。」可見，人文主義思想文化運動有待改進和深化。
正基於此點，當15世紀末人文主義思想傳播到義大利北方各國時，文藝復興運動便與宗教改革動動結合，人文主義思想運動由外部批判羅馬天主教會，轉人從內部變革羅馬天主教會。
宗教改革的新高潮首先在德國掀起。宗教改革的首領是路德（公元1483—1546年），他希望通過宗教改革建立民族宗教的形式，來建立封建中央集權制，實現：德國的統一。1517年10月31日，他利用德國人民對教皇利奧十世出售贖罪卷的不滿情緒，首先向羅馬教會發難，在威登堡教堂大門口貼出討伐羅馬天主教會的檄文——《九十五條論綱》，點燃了德國民族解放運動的熊熊烈火。路德發動和領導的德國宗教改革運動，雖然沒有最終完成統一德國的任務，但他創建了一個基督教的新教派即路德教。在公元1529年召開的斯拜爾帝國會議上路德教與羅馬天主教會公開分裂，這是繼基督教在1054年第一次分裂（分裂為東正教和羅馬天主教）之後，又一次大分裂，從而形成東正教、羅馬天主教和基督教新教三足鼎立的局面。路德教不僅為德國人民所接受，而且還越出國界，在1519年被丹麥和瑞典所接受，並確立為國教。挪威也緊隨其後，子1539年建立了路德教。路德教的建立和傳播，標志著新教文化的形成。
路德教建立之後，宗教改革運動以各種不同的形式在西歐其他地區和國家進行著。英國在16世紀三十年代，國王享利八世以自上而下的形式進行宗教改革，建立了英國的民族宗教，與羅馬天主教會斷絕關系，國王成為教會首腦。
加爾文（公元1509—1564年）幾乎在英國宗教改革的同時，也在瑞士的日內瓦進行宗教改革活動。他不僅建立了一個基督教新教派即加爾文教，而且還建立了一個政教合一的神權共和國。由於加爾文的宗教思想比較適合資產階級的口味，所以，在資本主義生產關系產生比較早和發展比較快的尼德蘭和英國迅速地傳播開來。後來，加爾文教成為尼德蘭資產階級革命和英國資產階級革命的旗幟。這說明，新教文化到了這個時代，已進入了全面發展的階段。
從14世紀到法國啟蒙運動前夕，西方文化的基本特色依然是宗教性質的。
文藝復興時期的人文主義者雖然無情地批判了羅馬天主教會，但他們並未全盤否定宗教。馬基雅維里認為教會是必要的，因為哪裡有教會，哪裡就易於確立軍事紀律，易於維持秩序。人文主義者本人也未叛教，而且都是虔誠的基督教徒。例如著名人文主義者羅倫佐·瓦拉，他堅決反對教皇權威，在1439年公開揭露《君士坦丁贈賜》是偽造品。然而，他並不否定宗教神學，甚至強調神學高於哲學。他還忠心耿耿地為教皇尼古拉五世服務，充任教皇秘書。
宗教改革家們所創立的新教，在宗教性質上與舊教沒有本質區別，他們都強調信仰在個人，上帝和聖經是唯一權威，反對教會專制，主張國家至上。宗教改革的三個目標是：「第一，整頓由於有人濫用羅馬會議，由於許多僧侶生活放盪而遭到破壞的教律。第二，按照先前遭到鎮壓的某些運動的方針改革教義，並返回原始的質朴狀態。第三，放鬆教義控制，准許個人在一定程度上可以自由地根據聖經作出自己的判斷。」新教在迫害自由思想人士方面並不亞於羅馬天主教的異端法庭。加爾文教在西歐各國家實行封建的神權統治，反對一切異端思想，並設立宗教裁判所屠殺科學家和異教徒。例如，塞爾維特正要發現血液循環過程的時候，加爾文便燒死了他，而且還活活地把他烤了兩個鍾頭。
既然新教如此殘酷無情，那麼，尼德蘭和英國資產階級為什麼還把加爾文教作為反封建專制的革命旗幟呢？其主要原因有兩個：一是當時一切領域仍處在神學的支配下，廣大群眾都沉浸在宗教意識之中，在這種社會背景之下，組織和發動任何形式的革命群眾運動，都必須打著宗教的旗幟，讓群眾的切身利益披上宗教的外衣。二是資產階級還不十分強大。尼德蘭和英國資產階級在進行革命斗爭時，資本主義生產仍處在工場手工業階段，經濟實力還不雄厚。在思想意識上還未形成資產階級自由、平等、博愛和人權等等的完善理論。在這種情況下，資產階級只能借用適合自己口味的新教思想。
17世紀是科學開始起飛的時代。這時期，科學不僅掙脫了神學的束縛，獲得獨立發展的權利，而且在大多數新教國家，都得到政府的保護和支持。盡管如此，由於當時整個社會仍處在宗教的氛圍之中，科學未能徹底消除神學的影響，不可避免地打上了宗教神秘主義的烙印。例如，刻卜勒（公元1571—1630年）把太陽看成神父，把恆星看成聖子，把居於其間的以太看成聖靈。甚至最著名的科學家牛頓也神秘地提出，「行星起初是靠神的手拋出去的。但當神做罷這事，又宣布了萬有引力定律，一切就自己進行，不需要神明再插手」
從14世紀到法國啟蒙運動前夕，是一個大變革的時代，在西歐各國政治、經濟大發展的基礎上，基督教的性質也發生相應的變革，逐漸由封建階段的宗教演變為資產階級的宗教。新教文化也伴隨著基督教的階級屬性的演變而逐漸過渡為資產階級的文化。
② 美國從英國那裡繼承了什麼基因，形成了怎樣的文化
盎格魯撒克遜新教（基督教新教）文化。是美國從英國方面繼承的並逐漸形成的。
盎格魯撒克遜新教文化體系，使得英美主導了世界秩序至今300年，引領了人類歷史三次技術革命。目前英國宗教信仰已經逐漸衰敗了，在整個西方世界唯獨美國繼續擁有深厚的宗教情懷。
盎格魯撒克遜新教文化特點是契約精神法治精神、宗教情懷和義務、崇尚個人自由、尊重個人價值和尊嚴，信奉憑借個人奮斗，勤奮努力的成功觀，天賦人權觀。