孝文化為什麼這么厲害

Ⅰ 為什麼說孝是中華文化的核心觀念之一

1、儒家孝坦昌道：

孝是儒家思想的核心觀念之一。孝經由儒家推廣也被人們認可，古代統治者還建立了一套以孝為主體的律法。

古時候，晚輩辱罵長輩，會被當地自訂的宗法所判，兒女打父母則是會被官方的律法判罪，罪可致死。又如父母喪亡，兒女需為其守喪三年，為官者則需褪去官服，守喪之後再復職。如此種種，不再多說，但這無一不表明了孝字在古時候的中國多重要。

儒家的孝在中華文化思想中佔有巨大的作用，為維持社會安定、社會秩序作了巨大貢獻。

2、孝的現代意義

今日的社會在大生產的經濟形式下，家族、地緣局部聯系日益淡化、鬆弛。而社會的整體聯系逐步加強。我們對「老吾老以及人之老」的理解已經不是由親到疏的梯級推廣轉向兼顧全社會的博愛。

因此，我們與父母長輩的關系是以自由平等協商，而非絕對服從是平等前提下的自由交流，而不是「無改於父之志」。是經濟上的互助互補，而不是強制贍養。是尊老愛幼的和諧關系，而不是「長幼有序」的有差別等級。

我們應該尊重父母，與父母平等的交流，和諧相處，讓家庭關系走向和諧。做到了這些，已經盡到了今日之孝，不必再度升華。否則，堅持保守，逆行復古，將與時代格格不入。

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典故：

1、親嘗湯葯

漢文帝劉恆，漢高祖第三子，為薄太後所生。高後八年（前180）即帝位。他以仁孝之名，聞於天下，侍奉母親從不懈怠。母親卧病三年，他常常目不交睫，衣不解帶；母親所服的湯葯，他親口嘗過後才放心讓母親服用。

他在位24年，重德治，興禮儀，注意發展農業，使西漢社會穩定，人丁興旺，經濟得到恢復和發展，他與漢景帝的統治時期被譽為「文景之治」。

2、卧冰求鯉

王祥，琅琊人，生母早喪，棚緩繼母朱氏多次在他父親面前說他的壞話，使他失去父愛。父母患病，他衣不解帶侍候，繼母想吃活鯉魚，適值天寒地凍，他解開衣服卧在冰上，冰忽然自行融化，躍出兩條鯉魚。繼母食後，果然病癒。王祥隱居二十餘年，後從溫縣縣令做到大司農、司空、太尉

3、恣蚊飽血

吳猛，晉朝濮陽人，八歲時就懂得孝敬讓和扒父母。家裡貧窮，沒有蚊帳，蚊蟲叮咬使父親不能安睡。每到夏夜，吳猛總是赤身坐在父親床前，任蚊蟲叮咬而不驅趕，擔心蚊蟲離開自己去叮咬父親。

參考資料：網路——孝

Ⅱ 百善孝為先，為什麼說「孝」是傳統文化之根

我國古代出現了很多的思想家和有道理的思想，其中的很多想法綿延到今租拆天，仍然值得我們每個人學習，卻用一生來踐行遵守。俗話說的百善孝為先，就是我們要始終去貫徹落實的事情，為什麼會有人說孝是傳統文化之根呢？第一，父母給了我們生命，我們如果連父母都不能孝順，那麼我們還會對什麼上心？第二，一些君王將他們稱為君父，希望百姓們能夠像對待父母一樣，去將自己的全部奉獻給君王。第三，還是因為儒家思想的深入人心，一些名人先哲讓我們敬仰。

中國文化比其他國家更加重視孝道，是因為受儒家文化和社會階級的影響。孝道文化講求要孝順，尊重父母，從中也體現了一種長幼有序的概念，而我國提倡的百善孝為先，也就充分體現了我們自古以來就對這一文化的重視。中國在古代有著幾千年封建君主專制的歷史，“君王為上，百姓為下”是當時社會的現狀，而孝道文化中體現的長幼有序的次序感對於維護階級的固化和君王的統治十分有用。因此，各朝的君王們很多都是倡導著要孝治天下，要求天下的百姓要孝敬天子；官臣們要孝敬軍王。孝道一直以來是我國的一種美德文化，其中的一些思想是有助於提升自身的修養的，是有積極意義的。但在一些朝代過度濫用儒家文化來保證統治就導致了一些對“孝”的曲解，從而發展出來了我們所說的“愚忠”、“愚孝”，這是我們現代社會應該舍棄的部分。

Ⅳ 為何要講孝道，孝道在現代仍然有重要意義

孝的倫理觀念是中華民族生生不息的重要精神基因，是中華文化的價值內核之一。任何一個民族的發展都不可能割斷歷史。孝文化作為中華傳統文化的重要組成部分，固然有「父為子綱」「不孝有三，無後為大」等需要批判和摒棄的東西，但其積極方面對於我們今天的精神文明建設和社會建設仍然具有重要價值。

孝作為一種親情，蘊含著父母養育未成年子女的責任和子女贍養年老父母的義務。這種責任和義務關系既不是契約關系，也不是任何意判跡櫻義上的等價交換，而是親情的自然產物，是一種不可推卸的道德責任和義務。

促進個體關懷他人和社會。在傳統孝文化看來，父母對子女的無私之愛，有助於培育子女對父母等親人的愛，進而外推到對其他社會成員以至民族和祖國的愛。這就是孟子所說的「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。因此，為父母盡孝是一切教化之本。

現代社會是所謂的「陌生人社會」，傳統社會中那種鄰里守望相助的局面發生了很大改變。在這種新形勢下，我們可以合理借鑒和弘揚傳統社會中由近及遠、由己及人的「大孝」精神。

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「孝」的歷史作用：

1、修身養性；

從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意掘叢義。

2、融合家庭；

從家庭來說，實行孝道，可以長州叢幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業；

孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會；

儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化；

中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明，其根本原因也在於孝道文化。

Ⅳ 簡述中國傳統文化重視孝的原因

孝道來自於儒家文化，自古以來中華民族以孝為美德，孝是人倫道德的基石，是中華民族的傳統美德。孝文化是家庭和睦的良方，是鄰里融洽的妙劑，是社會和諧的先機。因此，在新時期里弘揚孝道文化，對構建社會主義和諧社會，促進社會經濟全面發展具有重要的作用。

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Ⅵ 中國傳統中的「孝悌」文化影響深遠,博大精深,「孝悌」文化的豐富內涵有哪些

1、孝文化影響下的「感恩」

孝與感恩是中華傳統美德的重要組成部分。孝，讓人們很容易就想到順。可真正的孝要先知道感恩。儒家孝文化對古代人民最重要的一個影響就是懂得感恩，孝順、贍養父母都是作為子女應盡的義務與責任，而在敬愛自己父母的同時不忘敬愛其他的長輩，這正是中華民族優秀美德的體現。

2、孝文化下的「敬業精神」

建功立業，忠君報國，是中國古代男兒不變的「傳統」。「父子之道，天性也。君臣之少也。」父子之間體現了人類的天性，也體現了君臣關系。儒家孝文化是一種帶有政治色彩的文化，古代皇帝都是「孝治天下」。

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儒家思想文化，在古代中國具有獨特地位，更是受到統治者的青睞，尤其是儒家的孝文化。儒家孝文化在行為方式、思想觀念、事業的各個方面對古代人民產生了深遠影響，從而對社會的發展提供了思想基礎，也在社會上形成了「感恩文化」。

在古代社會，看重儒家文化，更是以德治天下。守喪，是古代人民表達自己孝的重要途徑。孔子主張對父母「生，事之以禮；死，喪之以禮」。因此，古代對守喪制度極為重視。朝中官員遇到喪期，必須要告假回家守喪，稱為丁憂。

儒家孝文化對古代人民影響深遠，它讓古代人民形成了「感恩文化」。孝，不只是一句空話，更重要的是行動。「感恩文化」也讓古代人民更加懂得孝的內涵。敬重、贍養，規勸、諫爭，喪親、祭親，這些都是孝文化教給我們重要的一課。弘揚孝文化，心懷感恩情，是古代孝子一生所求。

Ⅶ 俗話說「六親不認」中，「孝」為什麼能適用中國傳統禮儀文化上千年

我們傳統文化所謂「孝」是什麼？用現代的眼光看就是：奴慧基性、專制、盲從、缺乏平等精神、毫無自由民主、罪惡的血緣血統論，傳統文化意義上的孝，是人與人不平等的起點。。封建專制的基礎價值觀。。。古來孝子行孝，莫不從順從父母開始。對這個"順"的強調只能催生出更多的服從性人格和工具性人格。

所以說真正的孝應該是建立在人格平等的價值觀上，才更自然真切，應以「無條件的愛」和「相互尊重」為基礎，中國人傳統的孝道其實很愚蠢，畢滾只是簡單暴力的強迫每一個人以順從的方式去面對自己的父母，然後以近手碧余乎自虐的方式去犧牲自我，卻對父母的錯誤忍氣吞聲。其實經歷過西方文化洗禮的新一代，應該懂得，真正的孝其實還是以最真誠的心態與父母做好朋友。真正的愛，首先要做到的永遠是知己知彼，相互尊重。

子女不是天然上就欠父母的，真正的愛不是交易。真正的愛強調的是「感恩」，博愛，愛他人，當然就更愛父母。這種愛基於自願，我們傳統文化的愛基於交易和還債，唯長輩之命容易流於表層和做樣子，完全扭曲了愛。

Ⅷ 在當今社會 孝道的重要性主要體現在哪些方面

1，升華父母與子女之間的親情。

傳統孝文化認為，孝是一種自然生發的親情。這種親情植根於血緣關系，生長於父母與子女長期的共同生活中，尤其是子女「三年不免於父母之懷」的嬰幼兒時期。同時，在子女的整個青少年階段，父母都為子女盡心盡力，體現了無私的愛。

2，促進個體關懷他人和社會。

在傳統孝文化看來，父母對子女的無私之愛，有助於培育子女對父母等親人的愛，進而外推到對其他社會成員以至民族和祖國的愛。

3，助推家庭養老。

在傳統社會，養老問題基本上是在家庭內部解決的，其中孝文化起到了很大作用。諺語中所謂「養兒防老，積谷防飢」，就體現了這個特徵。

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孝的倫理觀念是中華民族生生不息的重要精神基因，是中華文化的價值內核之一。孝作為一種親情，蘊含著父母養育未成年子女的責任和子女贍養年老父母的義務。這種責任和義務關系既不是契約關系，也不是任何意義上的等型肢價交換，而是親情的鍵宏自然產物，是一種不可推卸的道德責任和義務。

在中國傳統社會，孝在一些時期與「父為子綱」緊密相連，因而在家庭關系中存在等級制和威權色彩，使孝的親情色彩受到嚴重削弱。這是不可取的。在當代社會繼承和弘揚傳統孝文化，應摒棄「父為子綱」等不合時宜的內容，而著眼於升華父母與子女之間的血肉親情。

Ⅸ 為什麼中國文化特別強調孝道

這得從中國極權文化傳統說起。在這樣的文化中，中國人把人作為工具來看待的，人與人之間的關系是主奴式的，強者是主人，弱者是奴才，社會道德則完全偏向於主人。在父母與孩子之間，父母自然更加強大，因此就像長子繼承製那樣剝奪了孩子的自由，出現父母單方面統治的局面，而孝道正是維護這類統治的意識形態工具。這樣一來，父母們也就有恃無恐了，即使後來孩子長大之後力量強了，也有整個社會倫理壓著，想造反恐怕是不那樣容易的。
除了天然的力量差別外，孝道還是極權文化為了自保而給予父母一種武器，目的是消滅孩子的自我意識。極權文化的天然敵人就是自由發展的人性，為了把這樣的自我扼殺在搖籃之中，社會要求父母對此加以嚴格控制。好像打仗要發給士兵武器一樣，孝道就是極權文化發給父母的精神武器，它希望能夠抹殺天然的舐犢之愛，而代之以社會教化的支配權，使得孩子通過支配式的家庭生活訓練，順從於社會中主奴邏輯與極權道德。
除了與父母的關系外，孝道還能在社會中起到迴避問題和轉移矛盾的作用。由於對孝道的過分強調，中國人評價某人的時候，總是把他與父母聯系起來，而忽略其餘的部分，這又維護了中國文化的極權邏輯。一個強盜盡管作惡多端，但只要他能盡心養活自己的老母親，似乎也是可以得到原諒的。一個藝術家為了尊嚴不與世俗同流，只能過窮苦的生活，可是卻會因為無力盡孝而遭到譏諷。看來在中國文化中，孝的魔力的無窮的，這里我只能套用莎士比亞的名言來說明了，「孝這東西，只這一點點，就可以使黑的變成白的，丑的變成美的，錯的變成對的，卑賤變成高貴，老人變成少年，懦夫變成勇士。它可以使受詛咒的人得福，使害著灰白色癲病的人為眾人所敬愛，它可以使竊賊得到高爵顯位，和元老們分庭抗禮，它可以使雞皮黃臉的寡婦重做新娘」。
中國文化中的孝道恰恰是利用並且玷污了這一點，把它改造為培養奴才的工具。而對於中國社會中的種種弊端，像孝道這樣的扼殺