中國和西方文化哪個好

㈡ 西方文明與中華文明本質區別是什麼二種文明，哪個更好呢

西方文明更強調「人本主義」思想，即人類要抗爭，要戰勝自然。中華文明更強調「自然為本」思想，即人是自然界的一部分，人與自然界有著共同本源和規律，人類必須要順應自然界（天人合一）；人類畢竟不是整個自然界，自然界的其它部分也會影響和威脅人類的生存，為了主存人類必須要抗爭和改造自然界（人定勝天，天人對立）；自然界是人類存在的基礎和環境，人類從必須要和它和諧相處（天人融合）。膚淺之見不知對否？

西方從文化根本上是談不上所謂文明的，西方的文化思想是以宗教為基礎延伸出來的，宗教信仰和思想始終是排斥其他任何民族的，就算當今最強大的美國內部民族也是相互對立和歧視的。

㈢ 大家認為中華文化和西方文化哪個更好，為什麼。

先說什麼是文化和信仰吧。
文化是一個非常廣泛的范疇，可以包括文字、著作、風俗習慣、生活方式、甚至信仰等等。所以信仰是文化的一個方面。
信仰是一種精神和內心的依靠和依託對象，其對象可以是理想、人物、精神、或者一般的「神」等。現在說的西方文化的信仰主要是基督教信仰，也就是基於聖經的以耶穌上帝為對象的精神信仰。
如果來比較文化和信仰的范圍大小，信仰是文化一個小的但主要的方面。如果文化是100，信仰最多隻是其中的一個1，甚至不到。所以說影響一個文明怎麼怎麼樣，會不會因為信仰的問題而落後，這樣去考量是很片面的。
現在中國人普遍感覺自身很落後，認為自身落後是因為文明和文化的關系，是因為中華文化太落後以至於造成中國全面落後。那其實是不是這樣呢？且先不說文化，可以說中國在很多方面現在都不如西方，比如經濟的方方面面，科技的方方面面，包括政治的方方面面。而這些方面經濟的發展是可以以最快的速度發展起來的，一般50年甚至不到就可以了，這在世界經濟史上是有大量實際史料可以考證的。其次是科技，科技的發展至少需要50年以上，看看韓國經濟是步入世界前列了，但是要說科技實力，還是很靠後的，而且這也受很多方面的限制；再說政治，由於冷戰的原因，尤其是對於我們中國人來說，到底是所謂的資本主義制度好還是所謂的社會主義制度好，這個其實是一個偽命題，但是卻意識形態化了。政治制度歸根到底是為社會服務的，不存在任何的顏色，資本主義好也是只在西方好，因為他發展了幾百年了，他好也不是因為他是資本主義好，而是因為他在不斷改進，改進了幾百年才好到如今的程度。所以，政治制度的發展就需要上百年的時間來積累。而政治制度也只是文化的一個方面。那文化的發展就需要更長的時間了，1000年的文化也只是不成熟的文化。而世界上最悠久的文化當然是中華文化。當今世界只有中華文化真正的傳承了5000年以上，其他的文化為什麼都斷絕了？因為時間和實踐是最好的和最殘酷的絞肉機。沒有深度和廣度的文化，只會在歷史中被無情的淘汰。說這些的意思其實就是說，中華文化傳承下來靠的不是運氣，他的傳承有的根本原因和優勢。那政治制度的發展成熟都需要上百年時間，可想越珍貴的東西越需要時間去建立。可想而知中國的文化是多麼珍貴。
那麼現在中國人為什麼反而普遍感覺到自身文化不行了呢，甚至比西方的文化差了呢？一是因為大部分人已經失去了對自身文化的了解，這是有歷史因素的，中國的文化素質普及程度還很低。當中國文化在海外備受推崇的現在，國人卻對自身的文化一無所知。在對國外的文化也一無所知的同時，卻盲目的認為西方文化非常先進。所謂自知者明，不自知何談自明呢？二是西方更早的進行了經濟制度的變革，資本主義社會制度的萌芽產生和發展，推動利益和效率至上，催生了產業革命和經濟發展，並激發了社會在經濟科技政治制度等各個方面的發展和騰飛，並把古老的封建主義經濟體制的中國遠遠的甩在了老後面。以至於中國在經歷上百年的追趕以後，還在各個方面落後於人。因為在經濟、科技、政治制度方面，在時間上中國已經落後與人。而再過50年，難說中國在這些方面不能超越西方。
而如今也有不少專家加入到思考和對比西方和中華文化的「終極」思考之中，其中很有看點的一種看法就是中國文化沒有信仰。最近連易中天「老先生」，都提中華文化范疇，貌似都要呼籲給中華文化來個「精神依靠」。其實中國文化發展了5000年，是不缺「信仰」的，但是現在的確沒有信仰了。如果要說信仰，中華文化比其他任何文化都不缺信仰，而且"信仰"這個時髦的東西早已成為了中華文化的殘羹冷炙了。中國以前也是有信仰的，而且很多，後來經過文明的發展和成熟都被拋棄掉了，因為中國的文化太博大太有深度了，已經不是一個上帝幾個神仙能夠代表和頂得住這么大一個帽子了。說了這么多，其實只想說的是，中國的文化已經內涵化，精神化了。或者可以簡單的說，中國文化擁有的是精神，中國文化已經上升到一種精神文化。西方基督教文化，還沒有進化到可以擺脫迷茫找到自我精神寄託的程度。基督教文化也強調原罪和自我救贖。但這同時成為其擺脫罪孽的借口。歐美一貫對內寬容和對外卻極端殘忍以及雙重標準的對外政策，其實也是其文化的一個側面反映。

㈣ 為什麼那麼多人覺得歐美文化好於中國文化

一,中西方啟蒙教育的認知方式不同
東西方民族各自具有獨特的文化背景和社會心理結構,生產活動方式和發展水平不同,反映在思維,認識方式和風格上就存在著很大的差異.西方民族思維方式以邏輯分析為主要特徵,而以中國為代表的東方民族思維方式則以直觀綜合為基本特徵.中西方不同的認識方式深深影響了本民族理論思維和科學文化沿著不同的路向發展.
西方重唯理,思辯,中方重經驗,直覺
希臘哲學是西方哲學的源頭,古希臘對自然有著濃厚的興趣,他們關心世界本源,主客體關系,事物如何發展變化等.雖然他們在簡單儀器下的觀察和實踐缺乏邏輯連貫性,理性的方式並不系統,但人們的這種直接觀察總是彌漫著理性思維的色彩,抽象思辯是西方思維的特徵.而作為東方民族典型代表的中國傳統思維方式,則以直覺和經驗為特徵.中國古代科學和哲學的各種范疇是靠向內思維得到的,是將各種經驗現象醞釀體會,豁然貫通而提出的概念的.這些概念的理解與西方向外思維邏輯演繹所得到的不同,理解只能意會而難以言傳,如對中醫醫理和氣功的理解,又如對一幅書法作品,一幅國畫的欣賞,只能向內領會,才能領略作者的神韻的起伏.
西方的細節分析與中方的整體綜合
西方文化結構以細節分析居優,東方文化結構則以整體綜合見長.如:在姓氏排列中,中國姓氏先是宗姓,輩份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整體.西方國家則先是自己的名字,再是父名,然後才是族姓,突出的是自己.又如:在時間,地址的書寫表達順序上,中國人習慣以年,月,日從大到小依次為序,地址則是按省,市,縣到門牌號碼排序,突出的是從整體到個別的析出關系,西方人則與中國人的順序表達恰好相反,突出的是個別到整體的合成關系.可見在中華民族的精神文化和意識結構中,從整體出發的綜合觀占突出地位,而這種整體綜合觀在考察事物時,通常忽略細節和成分分析,往往提供的是關於對象模糊整體的圖景.
二,中西方在人與自然關繫上的著眼點與執著不同
杜維民教授認為:"中國文化關注的對象是人".人與人的關系是中國文化關心的核心問題,人們立足於現實人生,所以政治倫理學相當發達.而西方文化較多關注的是自然,人與自然的關系是古希臘注重的中心問題,由此衍生出理智和科技.中國的哲學無論儒,道,佛學都是一種人生哲學.儒學求作為,道學求長生,佛學求悟覺.儒學以孔子思想為正宗,孔子思想的核心是"仁".何者為"仁" 孔子曰:"仁者愛人!"可見是怎樣做人的學問,興趣在闡發君臣,父子等一套人與人之間的倫理關系,修身養性的目的即實現自己的從政的抱負——齊家治國平天下.純科學的研究及所有的自然科學都成為多數人不屑選擇的行為和興趣.
中國文化在人與自然的關繫上也有著自己的執著.中國文化的一個重要特徵就是"天人合一",把自然人格化,追求人的精神消融於自然界之中,人與自然共呼吸的和諧狀態.中國文化的根深植於大地之中,中國文化自始即重農,"四民之中,士之下即為農","民以食為天"即緣由於此.道家思想更是要人們對人生留戀和在大自然中尋求到生命慰籍的傑作.
西方古代科學寓於對自然的探索之中,因此西方很早就出現了畢達哥拉斯,阿基米得這樣一些名垂千古的專業科學家.在人與自然的關繫上,西方文化認為天人處於對立的斗爭狀態,因而產生了與中國文化不同的對自然的態度,即人應征服,控制自然,強調人與自然的對立,把自然看成敵對力量.荷馬史詩純以海外遇險,征服自然為題材,他們的游戲都是在大自然的風浪中鍛煉成長的人物.西方人也講人與人之間的關系,但首先關注的不是倫理而是競爭,因而出現了"優勝劣汰"的規律.
中西方價值觀與人生追求的不同
中西方價值觀與人生追求的不同表現在社會生活的各個層面.
第一,中西方人生價值取向不同
儒家給中國人提供的價值觀念,在封建專制制度的支持下,逐步轉變為一種根深蒂固的人生信念.作為2000餘年來的中國文化的一根精神支柱的這種人生信念,認為人生的價值就是在現世的作為之中,一個人在社會越有作為,他的生命就越有意義的積極入世思想.在專制社會中權力就是一切,因此,人的作為最大者莫過於實現從政的抱負.齊家治國平天下的宏偉理想統治著千百萬中國文人碌碌無為的一生.受這種一元化的人生價值的影響,多數人不願問津自然科學,致使科學被困於萌芽狀態.另外,人的智慧才能都集中到了政治權術上,創造了一個世界上獨一無二的變幻莫測而實質又超穩固的政治,文化模式.在這種特殊的模式中,產生了中國獨有的歷史現象:當官不成,求當聖人;報國不得則退做隱士,或吟詩飲酒自得風浪,於是道教,佛教隨之興起,貪生的自去修道,厭世的不妨念佛.而西方文化中人生價值呈多元化.從政也是人生價值的實現,經商也被認為相當有價值.西方人眼中最好的職業莫過於律師,醫生.
第二,西方的個人本位和中方的家族本位
近代西方人文主義是在神學背景上產生的,原罪觀念在西方根深蒂固.因此,西方人的道德指向是個人向自己負責,通過個人奮斗向上帝贖罪,由此引申出一條基督教義,即"上帝面前人人平等".當上帝被否定了時西方又產生了社會原子觀念:個人就是原子,不依靠任何人而存在,個人權利任何人不得侵略,信奉個人本位,自我中心.這種個人本位的思想影響了生活的各個方面,親人間界線劃分明確,老少聚餐,各自付款,對孩子也非常尊重,進孩子房間首先要問:"我能進來嗎 "強調以子女脫離父母獨立生活奮斗為榮,樂於談論個人一得之見.而中國以家族為本位.家在中國人心目中是生活的宇宙,是一個生活的港灣,具有至高無上的凝結力.脫離家便是"遊子",強調"父母在,不遠游".家庭中有長幼關系,夫妻關系,要各安其分,各盡義務,即"盡倫"!孟子認為:聖人是"人倫之民",倫的核心是"絕對服從",幼服長,妻服夫.使家變得如此重要的原因之一就是"孝","百善孝為先","孝道"是中國的國本,國粹,中國自古就有孝的文化,有以孝治天下之說.家與孝原本有偉大的理性意義,但由於過分強調,終成了一種過分的家族意識,而忽略了個人自由的發展,"存天理,滅人慾",以個人向群體負責為人生宗旨.
第三,西方講功利,時效,中方講倫理,道德
西方文化由於自然科學的發展,因此比較重功利和實效,善於算經濟帳.例如:在一個大公司,如果每人節約幾秒,加起來可節約幾個人的時間,可少雇幾個職員,減少多少開支.又如:一個人在寫字,圓珠筆的筆尖向外放還是向內放比較節約拿筆寫字的時間,怎麼放的狀態最有效等.
中國文化由於長期處於封建的農業社會,自然科學不發達,著重於人倫關系的調節.禮義規范高於一切,"義","利"之辯的結果使價值觀念產生偏差,提倡人為了符合某種禮義規范應該犧牲自己的利益,"重義輕利"被視為高風亮節,品格高尚.更有甚者,到了"文革"期間,"只要社會主義的草,不要資本主義的苗",只算政治帳,不算經濟帳,對外中國只考慮政治影響,不顧及經濟效益.

㈤ 中國文化好還是西方文化好

西方文明起源於古希臘。地中海沿岸諸多優良港灣都為當地的對外貿易和商品經濟發展提供了得天獨厚的便利條件，市場經濟逐漸發展了起來。與這種經濟形態相適應，西方世界形成了強調競爭、自由，尊重私有財產和個人權利的文化特質。具體來說，西方文化強調個人權利和利益的實現，崇尚科學、民主，自由、平等，競爭、效率。西方思維方式是直線性的、二元對立的。它注重探討人與自然的關系，尋求自然界的奧秘，講究在征服自然中得到人的利益，確立人的價值。
可以說西方文化是由認識論輻射倫理觀和人本觀。在這種文化傳統的指引下，西方國家創造了自然科學史上一個個里程碑，為人類科學進步作出了突出貢獻。資本主義市場經濟也在這種文化氛圍中得以孕育成長，從而促進了生產力水平的迅猛提高和物質文明的極大豐富。但過分地強調個人權利而忽視義務容易導致極端利己主義；過分強調征服自然，導致自然資源損失殆盡，生態環境嚴重破壞；過分強調科學技術、經濟實力、優勝劣汰，而產生的科學主義、機械論世界觀、拜金主義、過度競爭，也使西方國家社會問題叢生，矛盾沖突越演越烈。
因此，一些西方學者開始到東方、中國來尋找拯救危機的「精神文明」
，試圖在中國古老的思想文化中獲得醫治創傷的良葯。
東方文明起源於亞洲的遼闊大陸，對外交往相對困難。在這種情形下，商品經濟很難發展起來，在中國長期占統治地位的經濟形態是自給自足的農業經濟。只有強大的中央集權才能滿足農業經濟對大范圍水利灌溉和長期保持社會穩定的需要。因此，中國文化形成了推崇集權專制、重視群體、強調個人的服從和義務承擔的文化特質。這種文化傳統不利於人們形成自由、競爭和爭取個人利益的價值取向，因而進一步抑制了中國市場經濟的發展。
具體來說，以中國文化為代表的東方文化，是由倫理觀輻射認識論和人本觀的。中國人的思維方式是圓形的，善於整體地考慮問題。中國文化強調家庭、宗族和國家利益的實現，強調個人對群體的責任和義務。它把人看作是群體的分子，認為人是具有群體生存需要、有倫理道德自覺的互動個體，每個人的命運都跟群體息息相關。
從個人來講，中國文化視「修身為本」
顧整體、求中和的中國文化，對中華民族的歷史發展過程有著巨大的作用和影響。中國傳統文化當中對不同民族、不同信仰、不同文化以及對自然萬物的尊重、承認和包容，通過溝通、協調而達到和諧共處，正是全球化社會所必需的精神指針。但是，發展成熟於封建社會的中國傳統文化也有其難以避免的歷史局限。如：缺乏個人的獨立意識和參與意識；過分注重人際關系，使原本體現為奉獻和給予的互動關系，更多地表現為牽制、依賴和索取；過分強調個人對家庭、部族和國家的責任，使得個人的權利、尊嚴被忽視，個人的主體自覺性很難發揮等等。
所以，東西方文化雖然不是一條發展路線，但它們並不是對立關系，而是互補關系。在經濟全球化的今天，形成於特殊歷史時期和地域環境的東西方文化終於有了真正相互融合的可能和必要，我們對這兩種文化所抱的希望是它們都能學習對方的優點，趨近於二者平衡的中點。
未來的世界文化的「重疊共識」應該是既尊重個體，又著眼於群體；既強調責任，又不忽視義務；既追求效率，又力爭公平的新文化。

㈥ 西方文化和中國文化誰是世界主流

中國文化，曾經是世界主流，亞洲多數國家都有使用漢字的鬧友歷史。工業革命，使西方崛起，迅速稱霸全球，西方文化這才贏得了主流地位。近來，隨著國力強稿彎明盛，孔子學院在世界的普及，重振歷史餘威，中國文化必將再創輝煌鍵告。

㈦ 中西方文化大對比.為什麼中國優於西方

~以下內容轉自知乎~

當你知道得越多，你就喊燃越知道：所有說東方文明怎樣，西方文明又怎樣，東方文明追求什麼，西方文明又追求什麼，東方是什麼性質的文明，西方又是什麼性質。全都是不靠譜的。

首先，中國古代並不缺乏科技發明，那種污衊農耕文明，盲目拔高海洋文明的論調完全是地攤水平的東西。

從大視角、大歷史跨度看，近代以前東西方科技差距並為大到出現代際差距，因此不存在「西方重科學東方重人文」的說法。西方還長期處於宗教控制下。

根本問題是農業文明會催生出一個龐大難以轉型的小農經鄭雀虛濟體，一旦無法及時轉變為資本主義，就會歲悉被競爭者甩在後面。實際上只有游牧文明是沒有出息的。

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㈧ 中國傳統文化和西方文化那個先進

我覺得還是中國傳統文化先進。西方傳統文化開始的比較晚，中華上下五千年的時候，西方文化隱世還處於起步狀態，當時最好的西方文化只是古羅馬和古希臘。我並不認同中國傳統文化在秦始皇時期就已經定型的說法，秦始皇時期離清朝有數萬年的歷史，這數萬年間中國的傳統文化一直都在進步，發展。不然，你以為中國曾一度成為泱泱大國憑借的是什麼。至於你說的如果沒有中國傳統文化世界不會有什麼猛咐影響，這句話簡直是在扯談，最明顯的例子就是日本，如果沒有中國傳統文化，日本一個經常遭受自然災害的小小島國，有什麼能力在短短數千年的時間里壯大，甚至想到要霸佔中國的領土？個人認為，你最好多看看中國歷史，你灶知肢會發現中國傳統文化遠遠要超出你的認知范圍。
有的地方言辭激烈只是因為情感，沒有別的意思，還請諒解

㈨ 中國文化與西方文化你更加看重哪一個

我更加看重我們的文化。因為傳統文化給我帶來了非常深刻的影響，從上學到現在，感覺傳統文化歲銀不僅教會了如何做人、怎麼做事，而且這影響會一直伴隨著我的一生。我覺得對我影響最為深刻的應該是儒家文化，大概也是因為自從漢朝以來，古代社會都是比較推崇儒家文化的。即使裡面有一些放在現代不太合理的地方，但是我們可以取其精華去其糟粕。

我其實對家庭算是比較淡薄的，因為我現在在外地上學，基本上一年回家的時間也只有幾個月。每次回家的時候父母都會問我想吃什麼他們去做之類的。我是農村人，家裡條件不能算特別好，看著爸爸媽媽四十多歲了還在做體力活兒就覺得挺不忍心的，感覺很心疼。所以我希望自己快點成功，能讓父母早日過上好生活。

㈩ 說出中國文化比西方文化好的原因

文化差異是有的，好不好不能明確區分，仁者見仁智者見智吧。

第一,是義利關系問題。一般來說，西方人重利輕義，東方人重義輕利或義利兼顧。東方人的意識就是義字當先,古時的關羽不正是一個不折不扣的義氣英豪.也被當時的人們大加贊賞,我想這也是由於古時的多方思想而造成的一種文化意識.5000年的文化也是造成這種重禮的不可忽視的原因.相對而言,短短的西方文化更注重利益,這也正是現實主義的表現,從侵華戰爭及西方的一切生活都可以看出他們的自我意識,也可以稱為不虛偽,實事求是的作風。當然,這也只是針對東方的絕大多數而言的。在東方比如中國人的生活中，謙讓是一種美德，而西方人對此不知如何是好。西方人在多數時候為了利益可以犧牲自己的義。

第二，是整體性和個體性問題。東方人強調整體性和綜合性，而西方人則重視個體性。比如中醫和西醫，中醫強調的是整體，西醫不一樣，從解剖學的角度來說，它重視整體中的局部。整體思維和個體思維之間差異還表現在交往中，比如在很多報導中，一為中國人到西方人家吃飯，當主人問今天吃中餐還是西餐時，客人很客氣的說道：「隨便。」「客隨主便。」西方人對這樣的答復難以理解，他們說一聽到撍奼銛這個詞就頭疼，不知道怎麼弄好，不好操作。我們思維方式深處，認為客隨主便是禮貌的表現，是對主人的尊重，可西方人不這樣看，這就是區別。反過來看看，歐洲人到中國來，你問他今天干什麼，他一定不會說「隨便」，一定會明確表明自己的願望。今天就吃西餐，或者就吃中餐，而中國人往往較少表示個人的願望，當我國代表團出訪時，外方接待我方代表團，對方問，各位想喝什麼？如果團長說喝茶，後面幾位可能也都說喝茶。人家奇怪，怎麼一個說tea，就tea,tea全下去了。

第三，是求同思維和求異思維的問題。我們中國人總是強調「和為貴」，「天人合一」等，而西方則講究多樣的標立新說。我們在感謝對方接待時往往是這樣幾句話：你們國家很美麗，你們人民很友好，你們接待很周到，等等。他們認為萬里迢迢從東方到西方，難道早返沒有任何一點不同的感覺，為什麼一律都是這么三句話呢？後來有一個代表團走的時候，除了三句話以後，拍睜橡他說，我現在想提點建議。這幾個人馬上很認真聽，想聽聽代表團離開前的建議。第一條建議是希望你們介紹材料能譯成中文。第二條是你們這個牛肉能不能煮得爛一點，血淋淋的實在受不了。第三點希望你們對中國歷史和文化能有所了解。他們聽了感覺特別好，聽到了不同的意見。他們表示，能做到的我們一定做到，做不到的我們也知道你們喜歡什麼了。

第四，是東西方感情表達方式的差異。在很多問題上中西方的差異是的，我敢打賭西方人看《梁山伯與祝英台》一定看不懂，這里頭最大的問題就是中西方文化間的差異，從而造成了中國人細膩含蓄的傾情和西方人的直接表露兩種不同的表達方式。中國古代的大家閨秀想必西方人一定毫無想像，更不必說中國古代的「男尊女卑」及古時的家法等一切束縛主義的思想。

第五，是我們思維方式里經常有意會性。他們是一種直觀性。比如我們有些文章或在生活中喜歡用暗示，或者喻古論今。這種含蓄需要你去意會，所謂此處無聲勝有聲，這與西方人的直觀性不太一樣。像錢鍾書先生的關於西方與中國文化方面的對比里，更是談到了中國詩的長處，它雖然只有寥寥數十字，但表達比西方襲旁的長詩更有意境。但對西方人來說，這又是很深奧且難以理解的東西。