黨建黨史如何與傳統文化結合

1. 兩結合兩促進指什麼

兩結合兩促進指的是：
黨史教育和教育整頓兩結合兩促進。

兩結合兩促進是機關黨建工作的具體舉措，具體內容是：機關黨建工作核心是服務中心、建設隊塵談伍，促進本部門本單位各項任務的完成。把握好這個機關黨建工作的定位，關鍵是要把機關黨建工作與業務工作緊密結合起來，與發揮好部門的信兄禪職能作用緊密滑塵結合起來，找准切入點和突破口。

2. 如何推動傳統文化的傳承與發展

1.根本途徑：社會實踐是文化創新的源泉、動力和基礎。立足於社會實踐，是文化創新的基本要求，也是文化創新的根本途徑。

2.基本途徑之一：繼承傳統，推陳出新。文化創新必須批判地繼承傳統文化，做到「取其精華，去其糟粕」，「推陳出新、革故鼎新」。努力為傳統文化注入時代精神。

3.基本途徑之二：面向世界，博採眾長。加強不同民族文化之間的交流、借鑒與融合也是文化創新必然經歷的過程。必須以世界優秀文化為營養，充分吸收外國文化的有益成果，同時，在學習、借鑒其他民族文化的優秀文化成果。

4.堅持正確方向，克服錯誤傾向：文化創新要把握好當代文化與傳統文化、民族文化與外來文化的關系，反對「守舊主義」和「封閉主義」，反對「民族虛無主義」和「歷史虛無主義」。

5.人民群眾是社會實踐的主體，也是文化創作的主體，文化創新必須充分發揮人民群眾的主體作用，關注最廣大人民群眾的根本利益，著眼於人民群眾不斷增長的精神文化需求，從人民群眾的偉大實踐和豐富多彩的生活中吸取營養。
    加快發展文化事業和文化產業，不斷滿足人民群眾的精神文化需求。一是繼續推進文化體制改革。加快政府職能轉變，明確政府在促進文化事業和文化產業發展中的職能定位，政府要切實履行好發展公益性文化事業的責任。充分發揮市場在配置文化資源中的基礎性作用，積極推進政企分開、政資分開、管辦分離。推進文化管理體制機制創新，努力在深化文化單位內部人事改革、經營性文化單位轉企改制、健全現代文化市場體系等方面取得新突破，更好地促進文化事業和文化產業健康發展。
二是堅持以人為本，著眼於滿足人民群眾文化需求，維護和實現人民的文化權益，逐步建立覆蓋全社會的公共文化服務體系。要進一步加大投入，把發展公益性文化事業作為保障人民文化權益的主要途徑，建立健全公共文化服務網路，豐富服務內容和形式，進一步提高公共文化產品和服務供給能力。繼續建設一批國家重大文化工程，優先安排關系群眾切身利益的文化建設項目。以重點文化工程為依託，大力推進農村和基層文化建設，突出抓好廣播電視村村通工程、社區和鄉鎮綜合文化站建設工程、全國文化信息資源共享工程、農村電影放映工程、流動舞台車工程、農家書屋工程等。
進一步繁榮新聞出版、廣播影視、文學藝術和社會科學。樹立精品意識，實施精品戰略，創作和生產出更多反映時代精神、積極向上、陶冶情操、愉悅身心的優秀作品。進一步完善國家文化藝術創新扶持和資助機制，支持創意性藝術創作和科研活動，鼓勵用高新技術推動文化產品的生產，增強文化產品的藝術表現力，引導創意性文藝創作健康發展。進一步加強文化遺產和檔案保護工作。開展全國文化遺產普查，重點做好世界文化遺產、大遺址、歷史文化名城和文物保護單位、重要革命歷史文物和重點革命歷史遺跡全過程保護管理，搶救和保護瀕危的民族文化遺產，加快構建覆蓋物質與非物質文化遺產的綜合保護體系。
三是進一步完善文化產業政策，大力發展文化產業。著力培育有創新能力和市場競爭力的文化市場主體。進一步深化國有文化企業改革，優化資源配置，把存量的改造、盤活與增量的創新、擴張結合起來，做大做強一批國有和國有控股的骨幹文化企業；引導各類社會資本依法進入文化產業，為各類文化企業健康發展和平等競爭創造有利環境，促進形成一批有自主創新能力和競爭能力的文化企業和企業集團。
實施全國文化產業服務工程，加強文化產業信息交流、產品交易、項目合作平台建設。支持對外文化貿易和外向型文化企業發展，把豐富的民族文化資源轉換成為優勢文化產品，增強民族文化產品的競爭力和影響力。

3. 如何把弘揚優秀傳統文化和發展現實文化有機統一起來

1、首先與現實文化相融通。
2、其次要善於把弘揚優秀傳統文化和發展現實文化有機統一起來，緊密結合起來，在繼承中發展，蔽拍晌在發展中繼承。
3、最後要堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，而不能搞厚古薄今、宏鋒以古非今，努力實現傳統文化的創造性轉化、創新性發展，使之與現實文化相融相通，共同服務以文化人的時代任務。以上就是把弘揚優秀傳統文化和發展現實文化有機統一起賀早來的方式。

4. 如何將社會主義核心價值觀與中國傳統文化融合在一起

五千年悠久燦爛的中華文化，為人類文明進步作出了巨大貢獻，是中華民族生生不息、
國脈傳承的精神紐帶，是中華民族面臨嚴峻挑戰以及各種復雜環境屹立不倒、歷經劫難而百
折不撓的力量源泉。社會主義核心價值體系則是社會主義意識形態的本質體現，是全國人民
團結奮斗的共同思想基礎。在社會價值觀轉型與重建的特殊時期，大力建設社會主義核心價
值體系尤為必要和緊迫。而構建社會主義核心價值觀，必須要搞清楚傳統文化與社會主義核
心價值觀的關系。傳沖孝統文化與社會主義核心價值觀聯系緊密，是相互融合，相互促進，相互
聯系的辯證統一體。

首先
，
中國傳統文化是社會主義核心價值體系的重要源泉。

第一，中國傳統文化為社會主義核心價值體系的形成提供了豐厚的文化基礎。中國傳統
文化深深地影響著國人的思維的方式和價值觀念，已經與社會價值觀、社會道德行為規范融
合在一起，當今建設社會主義核心價值體系，也正是以中國傳統文化作為歷史文化背景的。
脫離傳統文化而談構建社會主義核心價值體系無異於構建空中樓閣。沒有傳統文化作為依託
的社會主義核心價值體系是無本之木，無源之水，不可能煥發出生命力與活力，也不可能有
強大的向心力和凝聚力。社會主義核心價值體系屬於社會意識的范疇，是一種社會主義的觀
念體系。這種觀念體系是在特定的民族文化環境中發展起來的。在馬克思主義看來，任何時
代的社會意識，都和以前時代的社會意識有著聯系，它的產生和發展都要以前人所積累的思
想材料作為前提。社會主義核心價值體系正是植根於中國傳統文化的沃土中，吸收了中國傳
統文化的合理成分，才形成和發展起來的。因此，社會主義核心價值體系必須從傳統文化中
找到依託，更加註重與傳統文化的融合，社會主義核心價值體系才能建立起牢固的根基。

第二，中國傳統文化為社會主義核心價值體系提供不竭的營養。傳統文化不僅為構建社
會主義核心價值體系提供源泉，更加為構建社會主義核心價值體系提供動力與方法。因此，
社會主義核心價值體系的構建需要從傳統文化中汲取營養，用那些優秀的傳統文化去闡釋和
豐富社會主義核心價值體系的內涵，使社會主義核心價值體系更具生命力與活力。中國傳統
文化在幾千年的發展中，逐漸形成了中國文化傳統，它貫穿於中國人的價值觀、思維方式、
風俗習慣、
道德禮儀等各個方面。
社會主義核心價值體系是社會主義主導價值觀的理論體系，
其中的各個方面都貫穿著中國文化傳統。如中國文化傳統中的「剛健有為、自強不息」
、
「厚
德載物、包容會通」
、
「見利思義、誠信為本」
、
「勤儉廉政、精忠愛國」
、
「仁愛孝悌、謙和好
禮」
、
「克己奉公、修身慎獨」等精神，通過改造融入了中華民族精神和時代精神之中。

其次，社會主義核心價值體系是對中國傳統文化的繼承和超越。

馬克思主義指導思想是社會主義核心價值體系的靈魂，
但是只有中國化的馬克思主義才
真正符合中國特色社會主義的發展方向。中國共產黨堅持把馬克思主義基本原理同中國具體
國情相結合，不斷使馬克思主義中國化。從革命時期到建設時期形成了毛澤東思想、鄧小平
理論、「三個代表」重要思想和科學發展觀。比如，毛澤東思想中提出的群眾路線，充分體
現了傳統文化中
「民貴君輕」
的思想；
鄧小平理論的精髓實事求是與論語中的
「知之為知之，
不知為不知」的思想一脈相承；「三個代表」重要思想和科學發展觀旅伏中都包涵著「民本」和
「天人合一」的思想；基於「尚中貴和」思想，

還提出了構建社會主義和諧社會的戰略任

務„„可以說，正是在中國傳統文化的基礎和啟發之下，才不斷賦予馬克思主義思想新的富
有中國特色的內容。

民族精神和時代精神是社會主義核心價值體系的精髓，社會主義榮辱觀是社會主義核心
價值體系的基礎。愛國主義精神，是中國傳統文化的靈魂。它圍繞愛國主義這個核心，包含
了團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息等內容散鎮稿。民族精神這些方面的內容，都是在中
國傳統文化發展中凝練下來的，是中國優秀傳統文化的結晶。如《墨子
·
兼愛上》
：
「
若使天下
兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？
……
視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？
故大夫之相亂家、
諸侯之相攻國者亡有。
」
就表現出了以愛國主義為核心的團結統一、
愛好和
平的民族精神。時代精神是一種反映社會進步的發展方向、引領時代進步潮流、為社會成員
普遍認同和接受的思想觀念、價值取向、道德規范，是一個社會最新的精神氣質和精神風貌
的綜合體現。
以改革創新為核心的時代精神是中國特色社會主義的文化特徵和精神特徵。
《周
易》
：
「
一闔一辟謂之變，往來無窮謂之通。
」

「
窮則變，變則通，通則久。
」
湯《盤銘》
：
「
苟日
新，日日新，又日新。

」

以改革創新為核心的與時俱進、求真務實、奮勇爭先的時代精神，
是推動時代發展進步的強大精神動力，是在當代中國人民的偉大奮斗中不斷創造新的輝煌的
力量源泉。

由此可見，在構建社會主義核心價值觀的過程中，我們從傳統文化上追根溯源，汲取優
秀傳統文化的營養，不僅不會是一種倒退和老生常談，反而能發展和豐富社會主義核心價值
體系的內涵，從而有利於社會主義核心價值體系的構建。

張岱年先生曾經講
:
「民族凝聚力還有其精神基礎
,
亦即思想基礎
,
這就是能維系人心、
增強民族團結的思想意識
,
就中國而論
,
這就是中國文化中的優秀傳統。」經歷
5000
年風雨
洗禮的中國傳統文化，早已與中華民族的血液和靈魂融合在一起。我們甚至可以說，社會主
義核心價值體系的傳統文化淵源是其擁有強大向心力和凝聚力的基礎。所以，要構建社會主
義核心價值體系，就要更加強調其與中國傳統文化的融合，更加強調傳統文化的作用，這樣
才能廣泛地引起共鳴，才能引起人們的認同感

5. 如何繼承發展中華民族傳統文化 如何傳承中華文化

一。如何繼承和弘揚中華民族的優良傳統

取其精華，去其糟粕" ,批判繼承，古為今用。對於傳統文化中符合社會發展要求的、積極向上的內容，應該繼續保持和發揚 ；對於傳統文化中不符合社會發展要求的、落後的、腐朽的東西，必學加以改造或剔除。

1、 繼承發揚中華民族的有兩傳統
2、 正確對待外來文化影響
3、 必須與弘揚時代精神相結合
4、 最重要的是發揮主心骨作用

二、繼承和弘揚中華民族優良道德傳統的重大意義繼承和弘揚中華民族優良道德傳統，並在社會主義現代化建設實踐中加以發展，就能充分激發整個民族的潛能，為社會主義現代化建設提供精神動力。1．繼承和弘揚中華民族優良道德傳統是社會主義現代化建設的客觀需要。現代化的模式可以多種多樣，但都不能脫離自己的民族性。2．繼承和弘揚中華民族優良道德傳統是加強社會主義道德建設的內在要求。繼承和弘揚中華民族優良道德傳統能夠提高民族自尊心和民族自信心，增強民族自豪感和民族責任感；能夠使社會主義道德體系具有更豐富的內容，具有更為廣大群眾所喜聞樂見的民族形式。能夠使人際關系更加和諧，促進經濟社會更好地地發展；能夠使愛國主義、集體主義和社會主義思想更加深入人心，形成適應時代發展、具有中國特色的價值觀和倫理道德規范。3．繼承和弘揚中華民族優良道德傳統是個人人格完善的重要條件。中華民族優良道德傳統是中華民族的根，也是每一個中國人的根，是一塊永不磨蝕的「胎記」。

三、中華民族優良道德傳統的主要內容1．注重整體利益、國家利益和民族利益，強調對社會、民族、國家的責任意識和奉獻精神。「公私之辯證」是中國傳統道德發展演化的一條主線。「公義勝私慾」是道德的根本要求，「公」是作為道德的最高標准。強調在「義」和 「利」發生矛盾時，應當「義以為上」、「先義後利」，岩洞「見利思義」，主張「義然後利」，反對「重利輕義」、「見利忘義」。2．推崇「仁愛」原則，追求人際和諧。尊重人的尊嚴和價值，崇尚「仁愛」原則，主張「仁者愛人」，愛人要從愛旁邊的人做起，從愛親人做起，即孝悌是人之本（孝道），並把這樣的愛推廣到他人，即推己及人，「己所不欲，勿施於人」。「己欲立而立人，己欲達而達人」（忠道），能將心比心（恕道）。立足於自己，承認人的差異，主張「合而不同」，「和為貴」，講求和睦相處，強調社會和諧，「親仁善鄰，國之寶也」。3．講求謙敬禮讓，強調克驕防矜。謙即自謙，虛以處己；敬即敬人，禮以待人。謙敬與禮讓是聯系在一起的，「恭敬之心，禮也」，「凡人炎所以為人者，禮義也」。同時提醒人們「事思敬」、「不居功」。4．倡導言行一致，強調恪守誠信。「誠」即真實無妄，其最基本的含義是誠於己，誠於自己的本性，包括「誠」和「信」兩個方面。亦即誠實守信，就是言行一致，表裡如一，實事求是，嚴肅認真，尊重科學，堅持真理，堅守信諾。5．追求精神境界，把道德理想的實現看作是一種高層次的需要。《荀子·勸學》中說「積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。」這里講的「神明」是指人的精神面貌；「聖心」是指一種道德境界。所謂「成德至善」，是說個體的道德品質是一個由一種較低的境界到另一種較高的境界，不斷前進而逐漸趨於「至善」的過程。——「存之又存，相乃不舍」，逐漸地但無止境地趨於「至善」。6．重視道德踐履，強調修養的重要性，倡導道德主體要在完善自身中發揮自己的能動作用。中國歷史上的儒、墨、道、法各家都認為，在塑造人格的過程中，最重要是就是奮發向上、切磋踐履、修身養性。此外還有廉潔自律、寬厚待人、艱苦樸素、勤勞節儉、孝敬父母、尊老愛幼、尊師敬業，以及剛健有為、自強不息、捨生取義、見義勇為、奮發圖強等。

四、正確對待中華民族道德傳統自從1919年「五四」運動第一次中西文化大碰撞以來，如何對待傳統文化，特別是傳統倫理道德文化，以及如何對待外來文化特別是西方發達國家的倫理道德文化，一直是我們在文化和道德建設上進行戰粗旦枯略選擇的一個重大而無法迴避的問題。雖然我們作出了正確的分析和回答，但直到現遲猛在所謂新自由主義、「全盤西化論」和新復古主義、儒家救國論仍然不絕於耳，成為當今意識形態領域里斗爭的一個重要方面。有必要旗幟鮮明地表明馬克思主義的基本立場和原則態度，澄清理論是非，掃除思想障礙。中華民族傳統道德是一個矛盾體，具有鮮明的兩重性。①要堅持馬克思主義的立場、觀點、方法分析之；②在按社會主義的要求和建設的需要，做好取捨和創造性的轉化之；③要通過分析、鑒別、取捨和改造，剔除那些帶有明顯的階級和時代局限性的成分，繼承那些反映普遍性、共同性和一般性道德要求，對我們今天的道德實踐仍然具有指導意義的積極內容。在對待傳統道德的問題上，要反對兩種錯誤思潮。一種是文化復古主義思潮；另一種是全盤西化的思潮。這兩種思潮在對待道德問題上都割裂了共性和個性、抽象和具體、一般和個別以及普遍性和特殊性的關系。從中國歷史發展的過程來看，無論是復古論還是全盤西化論，都對社會的發展特別是道德文化的進步產生了十分消極的影響。一個國家或民族的文化發展和道德進步，除了要注意繼承和弘揚本民族文化和道德的優良傳統之外，還必須積極吸收其他民族文明的優秀成果。在對待其他民族或國家的道德文明成果上，要堅持馬克思主義的立場、觀點、方法，堅持以我為主、為我所用。

6. 如何做好中國傳統文化傳承與發展

文化察臘粗傳承創新是文化建設的基本內容，是文化發展繁榮的基本規律
中華民族具有悠久的歷史和優良的傳統。中華優秀傳統文化對於凝聚和團結全國各族人民，起著重要的紐帶和基礎作用。其中諸如以人為本，講究誠信，強調和諧，重視教育，倡導德治等等，在當今中國的改革開放和文化建設中，仍然是重要資源。傳承中華優秀傳統文化，培育和弘揚民族精神，對於增強民族自尊心、自信心、自豪感，使全國人民始終保持奮發有為、昂揚向上的精神狀態，實現中華民族的偉大復興，具有特別重要的意義。
先進文化是健康的科學的向上的，是代表未來發展方向，推動社會前進的文化，是人類文明進步的結晶，它影響人的精神和靈魂，滲透於社會生活各個方面。是否擁有先進文化，是否代表先進文化的前進方向，決定一個政黨、國家和民族的素質、能力和興衰。社會主義現代化應該有繁榮的經濟，也應該有繁榮的文化。中國先進文化，是凝聚和激勵全國各族人民的重要力量。它源於中華民族五千年的文明史，又植根於中國特色社會主義的實踐，具有鮮明的時代特徵。
文化是一個民族的靈魂和血脈，是一個民族的集體記憶和精神家園，體現了民族的認同感、歸屬感，反映了民族的生命力、凝聚力。失去了民族文化傳統，就如同浮萍，沒有了根，就如同流浪者，失去了家園。文化認同與文化傳承是民族賴以生存的基礎和繼續發展的前提，其重要性是不言而喻的。當然，人類已經進入了21世紀第二個十年，如何應對全球化的沖擊，如何在激烈的文化競爭中生存與發展，核心是文化創新。創新是一個民族進步的靈魂，是一個國家興旺發達的不竭動力，也是一種文化生生不息的源頭活水。即使是優秀的文化傳統，也要適應時代的需要，實現現代性的創造性轉化，同時融入民主精神、科學精神、市場精神、法治精神、競爭精神、公平精神等新理念。只有永遠保持創新精神，才能譜寫新時代民族文化的新篇章，賦予其新的內涵與活力。
中國特色社會主義文化發展道路，就是社會主義先進文化與民族優秀傳統文化相結合的發展道路，在這里，悠悠古韻與勃勃生機是有機結合的，文化傳承與文化創新是內在統一的。傳承是基礎，創新是生命，兩者不可偏廢。對此，我們必須始終保持清醒的認識。
建設優秀傳統文化傳承體系，著力推進文化建設的現代化、生活化、社會化、教育化、網路化
傳承與弘揚中華優秀傳統文化，要有一套具體的做法和合適的路徑。中華文化具有悠久的歷史，但是五四以來在文化方面總的看是破的多，立的少，從近百年來的文化討論來看，一些相同的主題幾乎過幾年就被重新提起，老是在批判傳統——重建傳統——再批判傳統——再重建傳統里兜圈子。結果是，在如何繼承優秀傳統文化方面，我們已經沒有多少時間可以再猶豫彷徨了。要從娃娃抓起，從最基礎的典籍著手，從最基本的文明禮儀和規范做起，在文化建設方面多做扎扎實實的工作——
現代化。這里的現代化主要指的是現代化的科技手段。中華民族五千年的文明積累了極為豐富的文化遺產，既有物質文化遺產，也有非物質文化遺產。要加強規劃，加大投入，特別是運用現代科技手段，認真做好文化典籍整理工作，切實保護我們的文化瑰寶。
生活化。逐步使仁義禮智信、溫良恭儉讓、禮義廉恥成為日常生活規范。培育與人為善、樂於助人的道德情感，見利思義、顧全大局的行為准則，形成相互尊重、禮讓寬容的人際關系，互諒互讓、友好協商、人人為我、我為人人局鋒的社會風尚，創造關愛他人、團結互助、維護公平、伸張正義的社會氛圍。
社會化。使中華文化走入社區和社會，改造和發展具有濃郁民敗鎮族特色的民間風俗禮儀，開展豐富多樣、健康有益的民間民俗文化活動，保持中華民族共有的精神記憶和文化傳承。
教育化。使中華文化成為小學、中學的重要課程。要切實做好中小學生的傳統文化教育，各學科課程都要結合學科特點融入中華優秀傳統文化的內容，在全國中小學生中廣泛開展典籍誦讀活動。
網路化。要把中華文化的豐厚資源與現代數字、網路技術結合起來，使網路成為傳播中華文化的重要載體。使更多的人了解傳統文化，喜愛傳統文化，成為優秀傳統文化的承載者和傳播者。
傳統文化是一個復雜的矛盾體，需要具體分析。要全面認識祖國傳統文化，取其精華，去其糟粕，使之與當代社會相適應，與現代文明相協調，保持民族性，體現時代性。
在中國特色社會主義的偉大實踐中進行文化創造，倡導和發展中國先進文化
中國特色社會主義的偉大實踐是當代中國文化建設的基礎。在中國特色社會主義的偉大實踐中進行文化創造，必須堅持——
以科學發展為主題。必須抓住和利用我國發展的重要戰略機遇期，在堅持以經濟建設為中心的同時，自覺把文化繁榮發展作為堅持發展是硬道理、發展是黨執政興國的第一要務的重要內容，作為深入貫徹科學發展觀的一個基本要求，進一步推動文化建設與經濟建設、政治建設、社會建設協調發展。為繼續解放思想、堅持改革開放、推動科學發展、促進社會和諧提供思想保證、精神動力、輿論支持和文化條件。
以建設社會主義核心價值體系為根本任務。社會主義核心價值體系是興國之魂，是社會主義先進文化的精髓，決定著中國特色社會主義發展方向。必須把社會主義核心價值融入國民教育、精神文明建設和黨的建設全過程，貫穿改革開放和社會主義現代化建設各領域，體現到精神文化產品創作生產傳播各個方面。堅持用社會主義核心價值體系引領社會思潮，在全黨全社會形成統一指導思想、共同理想信念、強大精神力量、基本道德規范。要堅持馬克思主義指導地位，堅定中國特色社會主義共同理想，弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，樹立和踐行社會主義榮辱觀。
以滿足人民精神文化需求為出發點和落腳點。要維護人民群眾的文化權益，滿足人民群眾多層次多方面的文化需求，讓全體人民共享文化改革與發展成果。人民群眾是文化發展的主體，也是文化消費的主體。文化的發展繁榮不僅要體現在文化發展的良好環境和氛圍，出人才出精品，歸根結底要體現在人民群眾的文化消費數量增加，質量提升，內容充實，形式多樣，人民群眾呈現出良好的精神風貌和文化形象。
以改革創新為動力。要以更大力度推進文化改革發展，必須加快文化體制改革，加快構建公共文化服務體系，加快發展文化事業和文化產業。要推進文化觀念創新，文化內容創新，文化業態創新，文化機制創新，不斷激發人民群眾的文化創造活力，推動社會主義文化大發展大繁榮。

7. 如何繼承與弘揚中華優秀傳統文化

取其精華，去其糟粕，批判繼承來，古為今用，面向世界，博採眾長。吸收有益來的外來文化，以我為主，為我所用。反對歷史虛無主義、守舊主義。批判的繼承傳統文化，不斷推陳出新，革故鼎新，為傳統文化注入時代精神。

繼承是發展的必要前提，發展是繼承的必然要求，它們是同一過程的兩個道方面。要把握好文化繼承與發展的關系，在繼承的基礎上發展，在發展的過程中繼承，批判地繼承傳統文化，不斷推陳出新，革故鼎新。

8. 傳承傳統文化我們應該怎麼做 如何繼承傳統文化

對於如何繼承和發揚中華民族傳統文化，第一點也是最重要的一點那就是取其精華，去其糟粕。我們要吸收的是中華民族傳統文化中優秀的文化，而對於其糟粕只能夠去除。

傳承傳統文化我們應該怎麼做

取其精華去其糟粕，批判繼承古為今用。對傳統文化中符合社會發展要求的積極向上的內容，應保持發揚；對於傳統文化中不符合社會發展要求的落後的腐朽的東西必須見加以改造或剔除。

樹立高度的文化自覺文化自信，堅持對傳統文化的創新，堅持正確方向，克服錯誤方向。立足實踐，堅持人民群眾的主體地位。堅持中華文化立場，尊重自己民族的文化，培育好發展好的民族文化。推動中華優秀傳統文化的創造性轉化，創造性發展，結合新的時代條件和實踐要求，對其內涵和表現形式加以拓展、補充、完善，賦予其新的時代內涵和表現形式，充分展現中華文化獨特魅力和時代價值。

繼承是發展的必要前提，發展是繼承的必然要求，它們是同一過程的兩個道方面。要把握好文化繼承與發展的關系，在繼承的基礎上發展，在發展的過程中繼承，批判地繼承傳統文化，不斷推陳出新，革故鼎新。

處理好繼承弘揚與轉化創新的關系

忘本來才能開辟未來，善於繼承才能更好創新。尊重傳統，繼承和弘揚優秀傳統文化的目的，在於對其進行創造性轉化和創新性發展。要按照時代特點和要求，賦予優秀傳統文化新的時代內涵和現代表達形式，激活其生命力。

要按照時代的新進步新進展，對優秀傳統文化的內涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和感召力。繼承和弘揚優秀傳統文化，還必須在不同文明的對話、交流、互鑒中兼容並蓄、海納百川，在不斷汲取各種文明養分中豐富和發展中華文化。

9. 我們應該如何繼承與發揚中華民族傳統文化

對於如何繼承和發揚中華民族傳統文化，第一點也是最重要的一點那就是取其精華，去其糟粕。我們要吸收的是中華民族傳統文化中優秀的文化，而對於其糟粕只能夠去除。中華民族傳統文化是我們中國人民幾千年來的智慧結晶，其中是蘊含了很多的大大小小的方面。例如民族節日，像春節，清明節等等，像二十四節氣，講究道德禮義廉恥等等之類的，它們都是蘊含著文化的。然而，對於繼承和發揚中華民族傳統文化，我們必須分清楚其精華和糟粕。

同時要說發揚得話，那我們必須要把中華民族優秀傳統文化走出去，走到國外去，讓別的國家也知道，並且向我們學習，這才是真正的發揚。