㈠ 關於陰宅風水的問題
古代中國人很早就認識到人類對自然的依附、順應關系，衣食住行，生老病死都與自然息息相通，必須和諧相處，人脫離了自然就會出現問題。人們在對自然的總結中產生了的風水思想，「入土為安」、「天人合一」是這一思想在喪葬上的反映。 「葬」字，形象地說明了這一觀念：死後入土，上面覆以植物。今天可以在很多墓地看到，祭奠活動後人們把鮮花灑落在墓碑上或在墓碑周圍種花植樹，「葬」這一古老的傳統習俗仍然延續。
當代人越來越重視居住環境，購屋置地之前要選位置，看周邊，那麼應該為故去的人選擇什麼樣的「居住環境」呢？尤其是當前墓地以公墓的形式集中安置，許多人心中希望為逝去親人選擇一塊風水好的福地的心願能實現多少呢？
依山傍水的原則
依山傍水，青山綠水是人們普遍嚮往的優美環境，也是好墓地的基本原則，反映在風水學說里的就是「山主人丁水主財」，意思就是擇山，可以令後世人丁興旺；擇水，可以令財源滾滾。石為山之骨，水為山之血脈，仁者樂山，智者樂水。水是生命之源，山有了水才有了生命，沒有坦悄水的山就彷彿沒有靈魂，所以風水有言：有山無水休尋地，未看山時先看水。由此可見，「山主人丁水主財」是考察墓地風水最簡要亦是最精闢的總結。一些注重理氣的風水理論講求藏風聚氣，所謂：「風水之法，得水為上，藏風次之」（《葬書》）認為水面越大，聚氣越厚，財富也就越厚。
前朝後靠左右抱的原則
「左青龍右白虎，前朱雀後玄武」恐怕是人們在墓地聽到比較多的話，這是風水對墓地的周邊地形的總結，實際上就是四面環山，中間是一個寬敞的盆地，風水所講的「穴」就在這個盆地里，四面的山風水上叫做「砂」。這個地形在前面說到的「 葬」字上也有體現，就是葬字下面的「廾」（發音拱），意思是雙手捧著，雙手並在一起捧著，形成了一個中間凹陷的穴窩，古人認為這就是一個好的葬地，所以說葬字本身就體現了古人的殯葬觀。
屈曲蜿蜒的原則
過去的四合院，寺廟，對著大門都有影壁，現代人裝修的時候也比較重視玄關的設計，影壁和玄關都是應風水而產生的，而不單單是為了好看漂亮。它們的作用就是避免直通，阻擋正面沖撞而來的煞氣。墓地如何擋住煞氣呢，風水原理主張「直則沖」、「曲則順」，道路要屈曲，山水要蜿蜒，就是彎彎曲曲。曲徑通幽不僅有風水所講的實際效果，而且還具有獨特的藝術效果，如江南的園林建築.
明堂開闊的原則
古代有人出了名、當了官或者發了財，人們往往會議論這個人祖墳的風水，稱之為：地靈人傑。風水認為明堂開闊有利於孕育人材，發展事業，因此既要「登山看水口」，還要「入穴看明堂」，明堂是指墓穴前面要有一片廣闊平整的地方，明堂開闊，生機勃勃，才能前途無量。反之，墓地不宜設在窄小局限的山谷。
回歸自然的原則
現在的城市規劃里，墓地離城市越來越遠。為什麼不離城市近一點呢，去掃墓祭奠還方便，豈不更人性化？包裹在高樓大廈中間豈不更現代？在這里，陰宅的風水與陽宅恰恰相反，都市人主張人車合一、人機（計算機）合一、工作第一、效率第一，墓地則講求自然第一，天人合一。
上風上水的原則
墓地也講究「上風上水」，北京上風上水的方向是西北，所以明十三陵就坐落於北京西北的昌平區。西北是根據北京的中軸線確定的，這條中軸線北起鼓樓芹信扮，經過故宮博物院、前門，南至永定門，中心點就是故宮，也稱紫禁城。
綜上所述，風水的意義在於幫助人們擇吉避凶，這與辦喪事選墓地希望讓逝者安息，生者安心的出發點是一致的。至於風水是否會福蔭子孫，人旺業興，則是仁者見仁，智者見智，不過擇一塊吉壤福地，總不會錯的。據說大名鼎鼎的建築大師貝聿銘，超級富豪比爾·蓋茨在選擇建築設計和住宅的時候都會參考風水的因素。
中國很多的歷史文化遺產與風水是分不開的，北京城就是一座地地道道的風水之城，所以要了解風水，不能不來北京，陽宅不能不看紫禁城，陰宅不能不看十三陵.
概括地講：山川有靈無主，屍骨有主無靈。若把有主無靈的屍骨葬到相當好的有靈無主的山川上去，則可使無靈的嫌灶屍骨有了靈氣，無主的山川有了主人。這在「風水」學上叫「理氣」。理氣好對後人會有極大的福蔭，財、丁、貴、壽均可於此而出。
《易經？系辭》雲：「古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹。」遠古時代殯葬極為簡易，隨著人類社會的發展，對死者的埋葬問題，逐漸發展成為一件大事。今日保存下來的許多重要文物古跡，不少就是墳墓的遺跡遺物，如著名的埃及金字塔，就是四五千年前埃及法老的陵墓。中國至春秋時代時，孔子大力提倡「孝道」，厚葬之風日盛，歷代不衰，並逐漸形成一套隆重復雜的祭祀禮儀制度和墓葬制度，以及種種講究。於是，墳墓被認為是安葬祖宗及父母之首邱，上可盡送終之孝，下以為啟後之謀。所以上至皇帝，下至百姓，對墳墓的安置均格外重視。而作為為人擇地卜葬的堪輿家（風水師），更以陰宅為先務之急。
風水理論認為，祖墓的風水，會影響後人的命運；而一國之君陵墓的風水，則會影響整個國家的命運。歷代的皇家陵寢都十分重視選擇陵穴，以圖皇權永固。皇陵一般都位於京師附近，如西周、秦、漢、隋唐均以長安為京師，故此這五個朝代的皇陵大多集中於長安附近；而元、明、清三代均以北京為京師，所以這三代的皇陵皆位於北京附近。
唐朝帝王陵墓區，分布於關中盆地北部，陝西渭水北岸之乾縣、禮泉、涇陽、三原、富平、蒲城一帶山地，東西綿延三百餘里。唐陵的特點是「依山為陵」，不象秦漢陵墓那樣採取人工夯築的封土高墳，而開「山陵」之先河。十八座唐陵中，僅獻陵、庄陵、端陵位於平原，余均利用天然山丘，建築在山嶺頂峰之下，居高臨下，形成「南面為立，北面為朝」的形勢。
昭陵是唐太宗李世民的陵墓，位於陝西省禮泉縣東22公里的九峻山主峰，九峻山山勢突兀，海拔1888米，南隔關中平原，與太白、終南諸峰遙相對峙。東西兩側，層巒起伏，溝壑縱橫，愈加襯托出陵山主峰的險峻雄偉。除了四周山巒的護衛之外，更有涇水環繞其後，渭水縈帶其前，山水具佳，愈加顯得氣勢磅礴，蔚為壯觀。
由昭陵主峰迤邐而南，有167座功臣貴戚陪葬墓，佔地約30萬畝。李世民的玄宮居高臨下，陪葬墓列置兩旁，襯托出昭陵至高無上的氣概。
乾陵是唐高宗李治與女皇武則天的合葬陵，坐落在乾縣西北的梁山上。據《新唐書？高宗本紀》記載，李治於光宅元年（684年）葬於乾陵，神龍二年（706年）重啟乾陵墓道，將武則天合葬於墓中。梁山海拔1049米，呈圓錐形，山巔三峰聳立，北峰居中最高，即乾陵地宮所在，為陵之主體，與九峻山遙相比峻。南面兩峰較低，東西對峙而形體相仿，猶如天然門闕華表捍陵。上面各有土闕，望之似乳頭，俗稱「奶頭山」。梁山東有豹谷，西有漠谷，整個地勢似一個頭北腳南仰卧在大地上的人體。乾陵因山為陵，以山為闕，氣勢雄偉，規模宏大，陵園有內城外成之分。內城的南、北、東、西城垣基址程度分別為1450米、1450米、1582米和1482米，城垣均為夯築而成。內城四面各開一門。陵園內有石刻群，除內城四門各有一對石獅，北門立六石馬（今存一對）外，其餘石像均集中排列在南面第二、三道門之間……從南至北，計有華表、翼獸、鴕鳥各一對，石馬及牽馬人五對；石人十對，還有無字碑、述聖碑和六十一個「蕃酋」像，絲毫不減皇宮之氣派。
北宋帝王陵墓，從宋太祖趙匡胤父親的永安陵起，至哲宗趙煦的永泰陵止，共計八陵，集中於河南鞏縣境內洛河南岸的台地上。陵區以芝田鎮為中心，在相距不過十公里的范圍內，形成一個相當大的陵區。
北宋王朝建都開封，陵區卻設在鞏縣，遠離京師汴京，其主要原因是這里山水秀麗，土質優良，水位低下，適合挖墓穴和豐殮厚葬。陵區南有嵩岳少室，北有黃河天險，可謂「頭枕黃河，足蹬嵩岳」，是被風水家視為「山高水來」的吉祥之地。
宋代帝陵在地形選擇上與別代迥異。歷代帝陵或居高臨下，或依山面河，而宋陵則相反，它面嵩山而背洛水，各陵地形南高北低置陵台於地勢最低處。原來，在宋代盛行與漢代圖宅術有關的「五音姓利」風水術，該風水術把姓氏按五行分歸五音，再按音選定吉利方位。宋代皇帝姓趙，屬於「角」音，利於壬丙方位，必須「東南地穹，西北地垂」。因此宋代各陵地形皆東南高而西北低。
明代以後，風水學特別重視關於山川形勝的形法，因而明清兩代的帝陵風水格外講究，加之建築的配合，皇陵的選擇與規劃達到了很高的藝術水準。
明十三陵，位於北京西郊昌平縣北十里處，自公元1409年開始修建長陵，至1644年明朝滅亡，十三陵的營造工程歷經二百餘年，未曾間斷。燕王朱棣在南京登上帝位以後，即打算遷都北京。永樂五年（1407年），皇後許氏死，朱棣沒有在南京建陵，而是派禮部尚書趙江和江西風水名師廖均卿等人去北京尋找吉壤。
朱棣派出的人馬足足跑了兩年時間，才找到幾處可供選擇的地方。據說，最初選在口外的屠家營，但因皇帝姓朱，「朱」與「豬」同音，豬要進了屠家定要被宰殺，犯地諱不能用。另一處選在昌平西南的羊山腳下，因後面有村叫「狼口峪」，豬旁狼則更危險，也不能用。也曾選過京西的「燕家台」，可「燕家」與「晏駕」諧音，不吉利。京西的潭柘寺景色雖好，但山間深處，地方狹窄，沒有子孫發展的餘地，也未能當選。到永樂七年，最終選定了由江西風水師廖均卿等人選定的現在這片陵區。
清東陵位於京東燕山南麓的遵化馬蘭關附近，它北依昌瑞山，南屏金星山，東傍鯰魚關，西依黃花山，共有陵墓14處，葬150多人。
關於東陵的選址，流傳著一段順治帝親自卜地的故事。自從順治皇帝進了關，在北京立都坐殿後，他的母親孝庄皇太後和叔父多爾袞就派人四處選陵地，先後有兩批欽天監大臣和風水名師來過京東一帶，他們均看中了這塊寶地，回京稟報皇帝後，順治帝非常高興，表示要親自前往審視。時隔不久，順治皇帝由眾多侍衛大臣和八旗健兒簇擁著出外狩獵，他們一路縱馬揚鞭來到了京東的燕山山脈，躍上了鳳台嶺之巔。順治帝登高遠眺，向南望，平川似毯，盡收眼底。朝北看，重巒如涌，萬綠無際。日照闊野，紫靄飄渺。真是山川壯美，景物天成。順治帝前瞻後眺，左環右顧，發出由衷的贊嘆。他反身下馬，在鳳台嶺上選擇了一塊向陽之地，十分虔誠地向蒼天祈禱，隨後相度了一塊風水相宜的地勢，對左右的侍臣說道：「此山王氣蔥郁，可為朕壽宮。」說著，將手上佩帶的白玉扳指取下，揚下山坡，道：「落地之處定為穴」。於是群臣在扳指停落的地方打樁作記。後來，當真在這里建起了清東陵的第一座陵寢，即順治皇帝的孝陵。
孝陵背靠昌瑞山主峰，左右兩翼為天然砂山，整座山陵北高南低，順勢而布，節奏鮮明，氣勢雄偉。為了防止汛期山洪沖毀陵墓，不僅在建築之下打樁加固，而且修建了整套的排水系統。地上利用天然的傾斜地勢設置了排水明溝，使雨水排泄通暢。陵區之水通過明溝暗渠，全部匯集於隆恩門外的神路橋下，再由兩邊水道順勢排泄出去。可見孝陵風水在一定程度上體現了古代中國人的選址的科學性和建築技術的高明。
古代的風水選址，除了生態、實利功能以外，還是一門藝術，其對環境景觀的組織是十分重視的。在古代，萬物有靈的觀念導致了山川自然崇拜，並逐漸發展成為敬祀天地日月山川的國家祀典。人們崇尚自然，熱愛自然。「天人合一」的哲學觀念又指導著人們以人的精神、人倫道德及社會秩序擬態於自然，並以此寄託他們的生活理想。所以在風水的觀念中，也常包含著一種追求優美的、賞心悅目的自然和認為環境思想。
㈡ 「陰宅」風水真的是科學嗎
陰宅風水有科學根據嗎
陰宅風水生氣學說的科學性
風水學的內涵是什麼呢？風水學是一門科學，一個顯著的特性就是強調人與自然環境生氣的和諧。另外，風水學也是一種使陽宅（住宅）、陰宅（墓地）與宇宙中的地氣取得和平相處的藝術，在中凱褲風水學中，氣是用來解釋自然環境的。陰宅與自然環境生氣有機的聯系就是遵循著風水學的內涵。
晉代大風水家郭璞在《葬書》中曰：「氣乘生氣也」、「氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。風水之法，得水為上，藏風次之」。乘生氣的理論，是風水的中心主題。生氣，指流走於土中，具有致福生旺人的一種能量。生氣能夠調和陰陽、生發萬物，住宅得之，生人則平安多福；墓穴接之，墓主子孫則興旺富貴。風水學歸根結底在於叫人識別運用生氣為人類造福。《葬書》曰：「夫陰陽之氣噫為風，升為雲，斗為雷，降為雨，行平地中而為生氣」。生氣是陰陽二氣輪回周期中的一個環節，陰陽之氣運行不息，不斷變換成風、雲、雷、雨及生氣等表象。「五行之生氣，行乎地中，發而生乎萬物。」當生氣露出地面，升入空中，就變為風，風被吹散盪盡，因而無法利用，故為了將生氣聚止於某地，有必要防止生氣盪散。只有環繞吉地的層層山巒才能遮擋住風，只有緩緩的流水和湖泊等才能聚集生氣。這就是吉地之所以通常是為群山所環抱、流水環繞、主流支流交匯處的原因。
巒頭風水的生氣有：前有秀水太陽照，後有玄武山靠，左右青龍白虎砂環抱；八宅派風水的生氣方有：東四命（宅）的東、東南、南、北方，西四命（宅）的西、西南、西北、東北方；玄空飛星風水的旺方有：坐山朝水旺山旺向，坐得令當運、向得令當運，一白、六白、八白、九紫方，還有八八旺官方，一六文昌方，還有城門方、七星打劫雙星到向；玄空大卦的正神坐山和零神見水，龍山向水一卦純清，龍山向水合生成合十；三合派六十透地龍的旺相方，七十二穿山龍的吉龍、福龍；長生水法的來水生氣、帝旺、臨官、冠帶，去水衰方，龍門八局的先天水旺官旺男子，後天水和庫池旺財旺女性；擇吉風水學的生氣有：生氣正月在子癸、二月在丑艮、三月在寅甲、四月在卯乙、五月在辰巽、六月在巳丙、七月在午丁、八月在未坤、九月在申庚、十月在酉辛、十一月在戌干、十二月在亥壬。
巒頭風水的煞氣有：路沖、橋沖、弓背沖、門沖、天斬煞、穿心煞、尖角煞、煙囪煞、橫梁壓頂、反弓水；八宅風水派的賣簡煞方有：東四命（宅）的西、西南、西北、東北方，西四命（宅）的東、東南、南、北方；玄空飛星風水的煞氣有：上山下水、二五交加大煞、五黃煞、二三鬥牛煞、六七交劍劫煞、九七回祿火災煞、三四桃花煞、三七穿心煞；三合派六十透地龍的孤虛方，七十二穿山龍的火坑、空亡孤虛方，黃泉煞；年星的三煞方、太歲方、歲破方、五黃方，二黑方；擇吉風水學的死氣有：正月在午丁、二月在未坤、三月在申庚、四月在酉辛、五月在戌干、六月在亥壬、七月在子癸、八月在丑艮、九月在寅甲、十月在卯乙、十一月在辰巽、十二月在巳丙。
微地形對小氣候及生態環境的影響，極為風水所重，概括成有利的選址模式，比喻為「穴」，如針灸中人體上的穴，一般是三面或四周山巒環護，地勢北高南低，背陰向陽的內斂型盆地或台地；甚至人工經營的地形，也准此模式。這種「穴」的典型模式，被認為是「藏風聚氣」、利於生態的最佳風水格局，所謂：「內氣萌生，外氣成形，內外相乘，風水自成」；注雲：「內氣萌生，言穴暖而生萬物也；外氣成形，言山川融結而成形象也。生氣萌於內，形象成於外，實相乘也。」實際闡明了微地形、小氣候、生態和自然景觀的依從關系。這種認識，是完全科學的。如我國近幾十年來探索在亞熱帶種植橡膠樹，在海南、雲南西雙版納等地所發現適宜橡膠樹生長的微地形、小氣候特徵，就正與風水所謂「穴」的典型格局，在性質上完全一致。
總之一切具體的風水活動，都必須以得生氣、避煞氣而展開，將先人陰宅建在生機勃勃之處，實現人的小宇宙之氣同周圍的大宇宙之氣相協調、相統一，子孫後代乘天地生氣而大有作為。
歷史上所謂陰宅風水具有科學性嗎?
其實這些都是古代科學，不能算是迷信，是古代人們總結出來的經驗，與歷史結論結合而來的猜測…依現在的辯證觀來說是不科學，其實也是一些自然規律孫悄的總結。總之，這些古代的學問很深奧，就算是現在的所謂的科學理論也無法解釋，更別說否定了…所以，這些東西不可不信，但也不要全信就是了…
地理效應
「天地定位，山澤通氣，雷風相搏，水火不相射……，天列星宿，地列山川，天光下臨，地德上載，在天成象，在地成形」。古人認為地球上的山川與宇宙中的星系存在著嚴格的對應關系，地球是宏觀宇宙的縮影。造山運動的海陸變遷，山脈、水系的形成，都是宇宙各星系對地球長期作用的結果。
現代地球物理告訴我們，上述作用一方面通過改變地球地幔內岩漿的分布引起地殼的構造運動、板塊漂移和地殼的升降；另一方面促使古水系的發育和形成，引起地殼表面物質剝蝕、搬運與沉積。山脈的起點為河流的發源地，山脈與河流往往相伴而行，最後逐漸下潛並消失在江河交匯或環繞之處。 (風水www.azg168.cn)
論陰宅風水的科學存在
所謂陰宅，就是安葬祖先靈柩的地方，也就是墳墓，是祖先得以長眠安息的地方，故稱之為陰宅。
我們民族的傳統歷來都是很重視尊敬祖先，講究天人合一的理念，所以也非常相信給祖先找到一個好的安寢之所，必定能帶給子孫後代吉祥如意。所以也就逐漸形成了風水這個特殊的理論體系。
那陰宅風水到底有沒有呢？到底是不是真的存在呢？它的起源與存在機制是什麼？它的物質屬性是什麼？它為什麼能延續數千年而不滅？到底是不是真的在影響著子孫後代呢？關於中國古典葬制的起源，關於天人合一的宇宙觀和陵園風格的演變，關於魂魄離聚的生死觀與葬式的演變，關於近現代中國社會厚養薄葬的源起，關於殯葬改革與精神文明建設，關於現代公墓及現代殯葬事業等等，都不能恰到好處地回答這些問題。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大而笑之。不笑不足以為道！……（引自道德經第四十一章）
有生就有死。生則不時，死則有地。活著的人為死去的人所做的首要工作就是殯葬活動，殯葬活動是人類為自身進行的一項古老而永恆的活動，是極富特色的一種文化現象。透過殯葬活動的歷史演繹來探究其與中華文化之間的關系，我們就會發現此間存在一條永恆的定理：沒有「死」就沒有「生」。
風水術一詞起源於漢代的殯葬活動（早在先秦時期就已經有了相地行為），沒有殯葬活動就沒有風水術。在過去的幾千年裡，風水術的存在離不開人們對靈魂存在與否的認識，如果人們不「默認」鬼魂的存在，也就沒有了殯葬活動（起靈、招魂、扛靈幡等現象）。幾千的傳承，有它廣泛的社會基礎和思想基礎。就是現在一提起風水術，大多數人會聯想到墳墓……。為什麼會這樣？要想說明白這個問題，就必須要先認識一個問題，那就是「中國的鬼文化」。
鬼文化曾經是中國社會頗具影響力的一種民俗文化現象。法國學者「格羅特」說：「在中國人那裡，鞏固地確立了這樣一種信仰、學說、公理，既似乎死人的鬼魂與活人保持著最密切的接觸，其密切的程度差不多就跟活人彼此的接觸一樣。當然，在活人與死人之間是劃著分界線的。但這個分界線非常模糊，幾乎分辨不出來。不論從哪方面來看，這兩個世界之間的交往都是十分活躍的。這種交往既是福之源，也是禍之根，因而鬼魂實際上支配著活人的命運。」這僅是從信仰方面著眼，其實鬼文化所造成的影響何止於此，古代中國社會的政治、哲學、藝術、文學等方面無不烙著它的斑斑印痕。即使在今天的偏遠山區，鬼文化的某些事象也仍在不同程度地被接受、被傳承。
假如我們將目光移向整個世界，則會發現鬼文化乃是一個帶有世界性的普遍現象。無論哪個國家、哪個民族，在歷史上都無一例外地有過對鬼魂、冥界的種種設想，都有過祭鬼、驅鬼、招魂、鬼事禁忌等諸多行為現象，都有過豐富多彩的鬼故事流傳。可以說，它是每個民族的歷史卷中必然要揭開的一頁。
那麼，什麼是鬼文化呢？在我們看來，鬼文化是古代的人們對人類死亡現象及相關問題的思考所帶來的觀念和行為。它大體由以信仰為核心的觀念（如鬼魂觀念、冥界觀念）和儀式、風俗為表現形式的行為事象（如喪葬、祭鬼、驅鬼、招魂、鬼故事的講述以及鬼事禁忌）構成一個整體。前者是抽象的、隱秘的、深層的；後者則是具體的、顯現的、表層的，是對前者的「物化」。除此之外，各種有關鬼的小說、戲曲、美術、建築、音樂、舞蹈、歌謠、諺語、俗語等，也屬鬼文化的范疇。
我們知道，現代科學的發展使今天的人們掌握了科學理性地認識自然和人自身的現象的武器。然而原始時代的人類卻非如此，他們由於受認識能力的局限，對自然界、人自身的許多現象無法作出合理的解釋。認為世界的背後有一種神秘的力量在支配著自然現象和人類的行為，也就是「人類學」上所說的「靈力」（靈力的物質屬性是「靈子」，它小於mm＾-34）。在「靈力」觀的基礎之上，原始時代的人類又因為對夢境、幻覺等生理、心理現象的誤解，把夢幻中的自我視為「第二個自我」，賦之以超人的特性，並推及到整個自然界，萌生出「萬物有靈」的觀念。這種觀念一經與人的死亡現象相聯系，便發展為以死人為對象的鬼魂意識。人們害怕它，信仰它，並在行為上做出種種舉動（如遇到困難祈求本部落死者鬼魂幫助，事情順利時對鬼魂進行祭獻、答謝等），從而形成最初形態的鬼文化。這樣的思維流程在世界各民族都是共同的，中國也不例外。因此，鬼文化是發軔於原始時代具有普遍性的文化創造。