如何領悟禪文化境界

Ⅰ 禪的三種境界

第一境界：落葉滿空山，何處尋芳跡；不知道禪為何物，即使就在你身邊，也無從下手；

第二境界：空山無人，水流花開；初窺門路，能以平常心修行，但身邊有草葉；

第三境界：萬古長空，一朝風月。大師境界，無相，世界為「一」。

草葉是禪語，代表在尋求真禪過程中的困難和迷茫；芳代表真理，禪宗成立後，「不立文行世鎮岩字，教外別傳，直指人心，見性成佛」，禪講求的是覺悟，覺道即對佛道的覺悟，迷為世人覺為佛。所以講求開口失命，根據楚圓禪師的描述「葯多病甚，網細魚稠」所以說多了，反而使人不得要領。

又要不停的說，德山禪師講」若要提問就錯了，若不提問又是對禪的違背。「禪不是向外探詢，去追問而得到的東西，是要去內心的體悟而到達明心見性。當真正到達了，萬古長空，一朝風月。

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禪的智慧，是要我們活在當下，停下匆忙的腳步，聆聽內心真實的聲音，從而使生命多一份從容與淡定。生命，我們既要好好把握，又不要過分執著，隨緣任運，閑適人生，正所謂「萬事無如退步人，孤雲野鶴自由身」。

禪是一種意境，有的人用一生都不能放下執念，悟出菩提；而有的人在靈明開啟的一瞬間，就從萬象紛紜中走出，步步生蓮。禪是要靠自己領悟的，「只可意會，不可言傳」。每個人對禪的看檔旅肢法可能都不一樣：禪是一種智慧、一種人生態度、一種哲學；禪其實什麼都不是，禪就是人心。

Ⅱ 如何在參禪的過程中領悟人生的真諦

參禪
參禪是禪宗用以學人求證真心實相的一種行門。參禪所參的是出生宇宙萬法的實相--自性心---即第八識--如來藏阿賴耶識，若得參透，便是明心。然此參禪又外延至見性和過牢關。
參禪最要生死心切。和發長遠心。若生死不切。則疑情不發。功夫做不上。若沒有長遠心。則一曝十寒。功夫不成片。只要有個長遠切心。真疑便發。真疑發時。塵勞煩惱不息而自息。時節一到。自然水到渠成。
[編輯本段]參禪方法
用功的法門雖多。諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選二十五種圓通法門，以觀音菩薩的耳根圓通為最第一，我們要反聞聞自性，就是參禪。在今天的末法時期，大勢至菩薩憶佛念佛圓通法門尤為契合眾生心性，適合參禪。
參禪不一定是坐禪，就是在行、做、坐、卧中也能參。參禪靠的是有正知見，知道五陰、十八界、十二入不是真心；要有福德，去聆聽善知識法語；要有定力，必須具備未到地定及其以上的定力，才能一一現觀五陰十八界的虛妄性，才能現觀真心無形無相而出生十八界法；要有因緣，得佛菩薩善知識攝受而明心見性。
從《五燈會元》等禪宗古籍的記載，佔大多數的真悟祖師是在動中開悟的。比如洞山良價禪師，還有近代的虛雲法師也是在動中開悟的。所以，培養動中的定力是參禪的一個可靠手段。
坐禪須知
平常日用。皆在道中行。那裡不是道場。本用不著什麼禪堂。也不是坐才是禪的。所謂禪堂。所謂坐禪。不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。
坐禪要曉得善調養身心。若不善調。小則害病。大則著魔。實在可惜。禪堂的行香坐香。用意就在調身心。此外調身心的方法還多。今擇要略說。
跏趺坐時。宜順著自然正坐。不可將腰作意挺起。否則火氣上升。過後會眼屎多。口臭氣頂。不思飲食。甚或吐血。又不要縮腰垂頭。否則容易昏沉茄襲。
如覺昏沉來時。睜大眼睛。挺一挺腰。輕略移動臀部。昏沉自然消滅。
用功太過急迫。覺心中煩躁時。宜萬緣放下。功夫也放下來。休息約半寸香。漸會舒服。然後再提起用功。否則。日積月累。便會變成性躁易怒。甚或發狂著魔。
坐禪。有些受用時。境界很多。說之不了。但你不要去執著它。便礙不到你。俗所謂『見怪不怪。其怪自敗。』雖看見妖魔鬼怪來侵擾你。也不要管他。也不要害怕。就是見釋迦佛來替你摩頂授記。也不要管他。不要生歡喜。楞嚴所謂。「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」
參禪需要先起要有看話頭的能力，看得住話頭後，就可以起疑情，這就是「見山不是山」，在疑情生起後而不退失，待因緣巧合時，便黑漆桶底脫落，親見真心實相如影如幻。坐禪不要陷入馬祖大師說的「磨磚做鏡」的巢窟里了，否則，永遠不能明心開悟。
所謂「明心見性」，就是明白自家的「本心」，見到自家的「本性」。這個心就是菩提心，這個「性」就是佛性。能否成佛，關鍵在於能否悟「本心」、「本性」的真面目。悟到這個悔納侍真面目,即使普通人也能成佛，悟不到這個道理,即使佛也變成了普通人。佛與凡夫本無差別，只在「迷」、「悟」之間。
明心見性是佛教修持者夢寐追求之事。何謂「明心見性」？
「明心」就是了知在人類世界所應有的作為，由自己的靈性來明悉與體證。「見性」就是見到自己的本性，明白體證天地演繹對一切有情眾生皆一體如是。 要知道碧吵在凡塵，不論在任何地點、環境、時間、空間，皆可見到自己的本性。
見性的體證，必須要將自己的心燈來點燃。否則，任有再大的功德，仍無法跳脫三度空間的束縛，僅是在未來與下世有再修持的因緣而已。
明心見性是要在覺性中來成就。而覺性必須要在人類世間來達成，讓自己體證生存的辛酸過程，在酸甜苦辣中去印證自己生存的一切取向，更讓自己在生存中不會脫離人世間的群居社會。覺性是了知天地萬物的根本源。生活的過程就是讓自己明了「覺性的根本源」。若脫離生存的取向過程，擯棄了生活的潤生過程，就難有真實的生存經驗去作內心世界的滋潤資糧。
生存的過程，皆在「無常」中造就。無常是對自己在生存過程的取向中，去作自我成長的歷練。在人生的每一日當中，一切生存取向，有時是一種經驗的累積，有時是一種學習的成長，有時是一種過程的穿流。每一個動作皆關系著自己的靈性是上升還是下墜，這由每個人思想意識所導致的生存取向來決定，就看自己怎樣來篩選了。

Ⅲ 禪茶文化的八個境界

禪茶原本是指寺院僧人種植、採制、飲用的茶葉，主要用於供佛，待客、自飲、結緣贈送等。禪是一種境界，講求的「禪茶一味「禪」」是心語，「茶」是物質的靈芽，「一味」就是心與茶、心與心的相通。中國禪茶文化精神概括為「正、清、和、雅」。

有人說茶文化其實什麼都不是，只是一個空名頭，但是當你真正面對茶，用心去感受茶、沖泡茶的時候，在這個過程中你能有自己感悟，能悟出生此氏活中的一些道理。泡茶、喝茶，可以說與修行佛陀的教誨「八正道」一致。因為泡茶時，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。此外，靜靜地喝茶態度，也類似於坐禪修行發。

但是又有幾人能從初入茶道的新人做到回歸生活的茶人，需要經過什麼樣的過程呢，習茶之路和生活森春散一樣，有喜悅、有迷茫、有浮有沉，但最後皆回歸於自然。

Ⅳ 什麼是禪.才能到這個境界呢

凡是對佛教有研究的人都知道，這個題目嚴格說來是有問題的，因為禪是不能講的。禪的境界是言語道斷，心行處滅，是與思維言說的層次不同的；但是，「妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會」。為了把禪的境界介紹給大家，不得已，仍然要藉言語來說明。

現在的社會到處煩亂，物質生活奢侈浮華；但是，有不少人卻感到生活空虛，精神焦慮，苦痛倍增。所以，這個能解決生命問題，提高生命境界的禪學，乃在世界各地，引起知識份子和社會人士的重視。

「禪」可以開拓我們的心靈，啟發人們的智能，引導我們進入更超脫的自由世界。禪合乎真善美的條件；雖然不容易談，可是要知道什麼逗察是禪，那我們就不能不盡力弄清楚。現在我分成三個部分來敘述，這三部分是山埋茄禪的歷史、禪的內容與禪的修法。

一．禪的歷史 A

佛陀談經三百餘會，說法四十九年，三藏十二部經典浩瀚無涯，可是，這些無數的文字般若，與禪宗的起源並沒有直接的關系。相傳有一天，佛陀在靈山會上，登座拈起一朵花展示大眾，當時眾人都不明所以，只有大迦葉微笑了一下，佛陀當時就說：「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。」佛陀於是將法門付囑大迦葉，禪宗就這樣開始傳承下來。

印度禪師代代相傳，第二十八祖菩提達摩到中國來，時值南朝梁武帝在位。梁武帝篤信佛法，曾經三次捨身同泰寺，布施天下僧眾，造橋建廟，依常人眼光看，真是功德無量。當達摩祖師見梁武帝時，梁武帝問他說：『我所做的這些佛教事業有無功德？』

達摩祖師說：『並無功德。』

梁武帝被潑了一盆冷水，心想我如此辛勞，怎麼會毫無功德？所以，他對達摩祖師的回答，並不滿意。

其實，從深一層面來說，梁武帝所得的只是人天果報，應屬福德，並非功德。在禪的立場看，達摩祖師所說，正是直心之言，但是卻不得梁武帝的欣賞，因此，達摩乃轉往嵩山少林寺面壁。

從這一段記載中，我們可以體會到禪的高妙，確實不能以一般的見解去論斷的。像梁武帝的這種用心，只求為善得福，並不是禪宗的究竟目標，即使有所得，也是人天福報而已，在禪師的眼裡，是與開悟的道無關。

神光慧可，河南人，少年精通世學，壯年在龍門香山出家，後入嵩山少林寺，拜謁達摩，要求開示，並請為入室弟子，達摩不準許，神光遂在門外佇候。時值風雪漫天，過了很久，雪深及腰。達摩見他確實真誠求法，允許入內。並問他：『汝究竟來此所求何事？』

神光答道：『弟子心未安，乞師安心。』

達摩喝道：『將心拿來，吾為汝安！』

神光愕然地說：『覓心了不可得！』

達摩這時居然說道：『吾與汝安心竟！』

神光慧可豁然大悟。煩惱本空，罪業無體，識心寂滅，無妄想動念處，是即正覺，就是佛道。若能會心，佛性當下開顯。

神秀博通三藏，為五祖弘忍座下的大弟子，講經說法，教化四方，當時的人，莫不以其為五祖的傳人。這時卻從南方來了一個惠能，根性甚利，雖處南蠻猶獦獠之地，求法熱忱，並不落人之後。

當他見到五祖時，五祖曾試探他說：『南方人沒有佛性。』

當時惠能答道：『人有南北，佛性豈有南北？』

五祖經他這一反駁，知道這人是頓根種姓，非常人所及。為了考驗他的心志，就要他到柴房舂米，暫避眾人耳目。

後來，五祖令眾人各舉一偈，以為傳法的依據，若是見性，即得衣缽，成為五祖傳人。這時大眾都以為衣缽非神秀莫屬，所以沒有人敢與他競爭。

當時，神秀日夜思量，終於提出一偈：

「身是菩提樹，心如明鏡台；

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」

這一偈子，五祖認為雖然不錯，但卻仍未能見性。所以衣缽沒有傳給他。

惠能在柴房裡得悉此事，心想我也來呈一偈如何？遂央人替他把偈語題在牆上。這偈語是這樣的：

「菩提本無樹，明鏡亦非台；

本來無一物，何處惹塵埃。」

五祖見了，知道惠能已經見性。為恐其招忌，乃著人將偈拭去。然後到柴房敲門。問道：『米熟了沒有？』

惠能答曰：『早就熟了，只等著篩耳。』

五祖遂又在門上敲了三下，惠能會意，乃在半夜三更，到五祖座下，請他開示。

五祖傳授他《金剛經》，至「應無所住而生其心」時，惠能頓然大悟。五祖遂將衣缽傳他，並命他南行，以待時機。五祖送到江邊說：『我操船送你。』

惠能說：『迷時師度，悟時自度。』遂自行到南方弘化，終成為震爍古今的六祖。

從這些歷史記載，可知禪的風格確是相當獨特的，所謂教外別傳，不立文字，實是得其真機。但是由於禪門宗旨，並非人人能解，所以也常受人曲解。然液嘩而禪的機鋒教化，都是明心見性之方，全是依人的本性而予以揭露。他的原則是建立在「眾生皆有佛性，人人皆可成佛」的道理上。所以進一步言「放下屠刀、立地成佛」又有多少人能把握這一層的意義？梁武帝的希求人天福報，不就是典型的一例嗎？至於今天誰才能直探禪門本源？這就要靠眾生求法的宏願和實踐了！

Ⅳ 禪定境界如何劃分每個境界如何修如何判斷自己在哪個境界

唯識學解釋四禪八定境界：通俗易懂哦！
妙境法師：八識規矩頌講義

眼耳身三二地居

這底下又說到這個識，在三橘慧前界里邊的差別，在欲界、色界、無色界、三界的差別。
眼耳身三，是指眼識、耳識、身識。這三個識二地居，【地是九地】，【三界里邊共有九地，即九種境界】，一是五趣雜居地，二是離生喜樂地，三是定生喜樂地，四是離喜妙樂地，五是舍念清凈地，六是空無邊處地，七是識無邊處地，八是無所有處地，九是非想非非想處地，一共是九個地。【五趣雜居地是欲界】，離生喜樂地，定生喜樂地，離喜妙樂地，舍念清凈地，這是色界四禪。後邊的四個地，是無色界的四空定。

第一個五趣雜居地，是欲界里的境界，欲界就是這個世界的眾生，都是有欲的，欲界的「界」字怎麽講，我們說世界，當然也就可以，但是在經論里邊圓清，它有一個特別的解釋，一個人他不發脾氣，他心裡一直是很平和，你怎麽樣阻撓他，他心裡一樣平靜不動，叫做「能持自性」，能保持你自己的性格不變、不失掉。「持」就是能拿得住、不失掉。能持自性就叫做「界」。這樣講說欲界、色界、無色界。

欲界就是這個世界的人都是有欲的，這個「欲」把持住不變。五趣：指地獄、惡鬼、畜生、人、天。這五類的眾生都是有欲的。究竟欲是什麽？什麽欲呢？在俱舍論上看，它說兩種欲，一種是段食慾，一種是婬欲。

像我們的飲食，有形段的，它有營養。吃到體內，能夠滋養我們的生命，但是它還有雜質，還要排泄。【欲界天上的人，他們不排泄】，吃的東西都是營養，這是有段食慾，都要吃東西，不吃，這個生命不能存在。欲界天上的人，人間碧沒的人，三惡道的眾生，都要有飲食，都有這種欲。惡鬼道是有這種欲，地獄的眾生也有這種欲，而能不能吃到，有沒有飲食，那又是一回事，但是有這種欲，也都是有婬欲的，所以叫做欲界。

二是離生喜樂地。「離」就是把欲界的煩惱遠離了，欲界都是有欲，其實「欲」都是煩惱的一種，眾生有很多很多煩惱，但欲界這世界上的眾生，眾多煩惱里邊，欲的煩惱是最重的，所以說是欲，其實他還有其他的瞋恚的煩惱、痴煩惱、高慢的煩惱、疑惑的煩惱、很多很多的煩惱，但是就說特別重的煩惱，這個欲，現在這個欲界的人，他感覺到欲是苦惱，他想要離欲，這就要坐禪，修不凈觀，數息觀或修念佛三昧也好，把欲界的欲遠離，這件事要經過欲界定，未到地定，進步到初禪的時候叫做「離生喜樂定」。

欲界定也是不容易成就的，未到地定，也是很難的，要是得到未到地定，得初禪還是容易的，在天台智者大師摩訶止觀里，有兩句話，即「事障未來，性障根本」。事障未來，就是事能障礙你成就未到地定。性障根本，就是性能障礙你得離生喜樂地，得初禪。「根本」就指初禪、二禪、三禪、四禪，四個禪都是根本禪，指初禪來說，性障根本。

「事」指身體說，身體的事怎麽會障「未到地定」，未到地，就是你成就了「奢摩他」，成就了三昧，但是根本三昧，根本初禪還沒來，所以就叫做未到地定，現在的境界比一般的靜坐情況已進了一步，但還沒有成就初禪。什麽是未到地定的障礙，就是這個身體，靜坐的時候，不管坐得怎麽好，【若還感覺到有身體的存在，那就還沒到「未到地定」】。要是心裏面一念不生，明靜不動，一坐七天，【但是還感覺有身體的存在】，也還沒得未到地定，所以叫事障未來。

若忽然間有一天，或者是白天，或者是夜間，靜坐時感覺身體沒有了，空了，好像虛空一樣，就是【未到地定成就了，這個時候有輕安樂】，未到地定還沒有得初禪，因為「性障根本」，「性」還是障礙，「性」是什麽呢？就是還有欲，得到未到地定，若能坐七天都不用放腿子，或者是更多的時間，或者有種種靈感，如果佛法沒有多學習，就感覺自己有神通，但其實也沒有。

其實初禪還沒得到，就是因為心裏面還有欲，心裏面還有欲，有的時候還會有瞋心，也會有高慢心，這個時候還沒得初禪，還要努力靜坐，努力修行，修行到有一天，這欲心沒有了，其實這就要修不凈觀，把欲心破除去。

這時靜坐的境界又進了一步，就是又有了身體，未到地定時，身體沒有了，【這時候又有了身體，這身體如雲如影的樣子，此時有更殊勝的輕安樂出現，這時候是初禪】。初禪離生喜樂地，遠離了欲界的煩惱，這時候就生出來喜樂，只是說個喜樂，前面還有尋伺，尋伺在鳩摩羅什法師譯作覺觀，【初禪里有尋伺喜樂，五樣事情】。

尋伺就是來對治欲界煩惱的正憶念，對治欲界貪煩惱的這些法門，修數息觀也是在內。尋和伺的不同，就是粗細的不同，【伺是微細的，尋是概略性的觀察】，覺觀和尋伺的意思是一樣，因為有這樣子的正憶念，把欲界煩惱對治熄滅了、破除去了。破除去以後，身體就有變化，成功了，心裏面特別的歡喜，人就是少睡覺、少吃飯，把所有的事情都停下來，專心的靜坐，要求得禪定，忽然間成功了，心裡會特別的歡喜。

樂就是輕安樂，輕安樂是怎麽一回事呢？我們人是欲界的人，我們身體里邊，地水火風是欲界的物質，但是長期不斷的精進用功，得到色界定的時候，就是【色界的地水火風出來了，到現在欲界身體里邊來，那色界天的地水火風和欲界的地水火風一接觸，就有了快樂】。

我們人身有病，如身體生個瘡，生瘡這地方流膿流血就痛，這流膿流血的瘡也是地水火風，但是因有罪過的關系，使令人痛苦，但是由長期修止觀、靜坐，成功了。把色界的地水火風引來到身體裡面，不感覺痛，而是感覺非常快樂，都是地水火風，但作用不同，感覺不同，雖然有尋伺喜樂，但內心還是寂靜的，心安住在一個境界上，明靜不動，相續不斷的明靜不動，這是離生喜樂地。

因遠離了，熄滅了欲界的煩惱，欲界的煩惱也就不活動，煩惱的種子還是存在，因沒得到聖道，煩惱是不能斷的，一定要見到無為法，才能斷煩惱，只是修定，而不修般若的智慧，是不能得聖道，由定的力量使欲界的煩惱不活動，這叫做離生喜樂地。

第二個定生喜樂地，我們沒得定的人，假設歡喜靜坐的人，不要說是得到色界初禪，若得到欲界定，心裏面都感覺到非常歡喜的，要是得到未到地定，得到初禪離生喜樂定，那還了得。

得了定的人，多數是有高慢心的，原來高慢心可能不大，得了定以後，高慢心就大起來，但是已經得定的人，要長期不斷的入定，不能說得定以後，隔七天才入定，那是不行的，【要天天入定，定就不容易失掉】。

常常入定，他的想法，和我們修靜坐還沒成功的人不同，有什麽不同呢？他對尋伺這件事，感覺到很苦，所以他就想辦法對治，要把尋伺去掉，【他一靜坐下來，要用尋伺，然後才能喜樂】，他不高興尋伺，就想辦法破尋伺，一靜下來，心裡就思惟尋伺的過患，來破壞它。

如師父收徒弟，徒弟不守規矩，師父就訶斥他，類似這樣子，當然也不是晝夜六時一直訶斥，靜坐時心裡訶斥覺觀也是意思意思，這尋伺就不起了，尋伺不起了，這個時候叫什麽名字呢？叫做內等靜。

定生喜樂地，就是把初禪的尋伺破壞了，不斷的靜坐，入初禪時去訶斥尋伺的過失，這樣子忽然有一天，【尋伺不起了，即「內等靜」，定生喜樂地就出現了】。

內等靜，這句話怎麽講呢？「等」是前一念和後一念相等，前一念，後一念，這個心剎那剎那相續下來，我們沒得定的人，前一剎那視為一件事，後一剎那又視為別的事。得定的人，一剎那，一剎那都是平等的，都是一樣，就是【心一境性，沒有尋伺的分別】，所以叫做「內等」。

「靜」是信的意思，信以誠敬為意，如水很混濁，但不動搖它，水就慢慢澄清了，我們內心沒有信的時候，心裡是混濁的，有了信心時，心裡是清凈的，所以信是清凈的意思，這里邊表示什麽意思呢？

就是靜坐的人，還沒得初禪的時候，他心裡總是疑惑自己能不能得到初禪，當有一天忽然得到了，就有了信心我能得到初禪，我已得到初禪，就有了信心。這是什麽意思呢？因為我們沒有得到禪定的人，還有欲的人，欲的煩惱是很難除斷的，很難把欲去除，所以自己沒有信心得初禪，忽然間得到初禪，欲雖然難斷，我是把它斷了，已得初禪，已有了信心，這叫【離散必染】。

這個「染」有兩個意思，一個是我們散亂心的人有欲，是一種染污，得到禪定以後，【對於定的境界也有愛著心，這也是個染】。得到初禪的人，他有了信心，欲是很難斷的，但是還是能斷，有了信心，得到初禪以後，感覺非常歡喜，很愛著這個境界，愛著久了，【又感覺這尋伺不對勁，我有沒有信心把尋伺除去呢】？又是不決定。

得到二禪的時候，初禪不對勁的地方，我也能把它去掉，又增加了信心，對定的染也能把它去掉，所以又增加了信心，這時候叫做靜，「內等靜」。「靜」就表示信心的意思。「內等」就表示把初禪的尋伺除去了，內心裡更深刻的寂靜，就是定力又加深了，這個時候，也是有喜有樂，而這喜樂當然比初禪的喜樂更殊勝，這叫做定生喜樂地，因得二禪的定，所引生出來的喜樂。這和初禪不同，可是得了二禪以後，這個喜，當然是人之常情，做了一件事成功了，心裏面就歡喜，但是得到定的人的歡喜，也不是一般人的歡喜能比得上，他的樂也不是一般人的欲樂能比得上，可是時間久了，又不歡喜這個喜，不歡喜，所以他又想辦法修三禪。

三禪里邊有五樣功德，第一就是「舍」。把二禪里邊的「喜」棄舍了，不要了，他也是在入了定以後，訶斥喜的不對勁，這也不是一下子就能去掉的，所以這裡面加個「舍」。正念是什麽意思呢？就是「不忘」，常在定里邊明明了了的去掉這個喜，叫喜不要出來，不要歡喜，這是正念。

「正知」是什麽呢？有時失掉正念，喜又出來了，喜又出來時，要知道，要覺悟，要去掉，所以叫做正知，成功了，這時有極殊勝的樂。

這個樂，在大智度論上，瑜伽師地論上也是說到，就是在三界里邊，這個樂，它是最第一的，沒有其他的樂能趕得上它，最殊勝的。【第三禪的樂是最殊勝的】，雖然是樂，心裡還是定的，安住在一個境界上，相續、明靜不動，這就是三禪的境界，三禪就是把這個喜不要了，叫做【離喜妙樂地】，把二禪的喜去掉了，得到不可思議的妙樂，這叫做第三禪離喜妙樂地。

四禪叫做舍清凈地，舍念清凈地怎麽講呢？就是三禪的樂，雖然是特別的殊勝微妙，但是久了，他心裏面也厭煩，日久生厭，厭煩這個樂，那麽就要想辦法去掉它，這就開始了四禪舍念清凈地，要長時入三禪的定里邊，訶斥這個樂，棄舍它，所以叫做「舍」。

「念」就是這件事要明明了了的不忘。不忘這件事｜要把樂去掉，經過長時期的用功，後來成功了，成功了以後，這第四禪的人心裏面的境界，就是不苦也不樂。

「不苦不樂」這句話怎麽講呢？本來在初禪的時候，就沒有憂愁，憂愁是從那裡來的呢？就是從欲來，我們欲界的人因有欲，有欲就有憂，得到初禪以後，就沒有欲了，因欲而生的憂也沒有了。因有欲，也就有苦，有苦惱，要是得到初禪離欲了，就沒有苦了，但是就得初禪的時候，不說沒有苦，要得二禪的時候，才說沒有苦，大毘婆沙論上的解釋，為什麽要這樣說呢？因為對治熄滅欲界因欲而有的苦，誰有這樣的力量呢？是初禪，初禪能夠熄滅欲界的欲，苦也沒有了，初禪是能對治的，欲界的苦是所對治的。

得到初禪，就沒有欲界的苦，【但這能對治的初禪還在，要超過初禪，對欲界之苦，距離也就更遠了，所以這時後，才說沒有苦】，這是第一個解釋。

第二個解釋：得禪定的人，他不歡喜出入息的事情，得禪定的人，他在那裡坐下來，他不歡喜出入息，但還有出入息，還不能夠停下來，盡管是得到禪定的人，他的息是慢的，還是有。有息，他還是不歡喜，有出入息他感覺到是苦。【【得了四禪以後，沒有出入息了，出入息停下來，所以叫做不苦】】，【【三禪的樂也取消了，所以叫不苦不樂】】，這是第四禪，有「舍」、有「念」、有「不苦不樂」，這時候禪定特別深了。

佛說在四禪八定里邊，站在佛法的立場來說，這第四禪最好，【【佛是在第四禪里得阿耨多羅三藐三菩提的】】，就是因為第四禪是最合適的，比初禪、二禪、三禪好，也比無色界的四空天好，四空天雖然它的定力很深，但是修學聖道來說，它還不如第四禪來得好。【【所以第四禪對佛教徒來說，是最尊貴、最寶貴】】。

第四禪這個時候，沒有八種擾亂的事，也就是沒有八種災害的事，就是沒有憂苦、沒有喜樂、沒有出息、沒有入息、也沒有尋伺。這八種事情都沒有了，所以稱第四禪叫「不動定」，它是最殊勝的一種定，這叫做舍念清凈地，舍清凈、念清凈、最殊勝、最清凈的定。

五趣雜居地、離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、舍念清凈地。五趣雜居地，在雜居地居住的人都是有欲的人，後邊的離生喜樂地到舍念清凈地，這四個地是色界天的四禪，四禪中的舍念清凈地，是最好的一個地方。

在初禪的時候，雖然禪定很好，但是有尋有伺的鼓動，第二禪有歡喜的鼓動，也不是太好，第三禪因為有極殊勝的樂，也使令有這樣禪的人，心裏面有了厭煩心。當然也有的人得到這樣的禪定，就為樂所迷，沒有厭煩心。

要是佛教徒得到三禪，心情會不同，因為他的目的是要得聖道，有這樣的樂，對於他得聖道也會有障礙，所以他就破除這個樂，去成就第四禪舍念清凈地。成就了四禪以後，他的內心沒有尋伺、喜樂，沒有出入息，沒有憂苦，沒有這麽多擾亂的事，他的內心非常的清凈，也非常的寂靜。

在寒山詩上面有一個頌說：
「吾心似秋月，碧潭清皎潔；無物堪比倫，教我如何說。」
這是寒山大師寫出來他內心的境界。
「吾心似秋月」，寒山大師在浙江天台山上修行，修行到這麽一個程度，心就像秋天的明月似的，秋天的時候，天空明凈，這時月亮的圓滿光明比夏天好得多，所以用秋月來形容。
「碧潭清皎潔」，又舉出一個比喻，心像秋天的月亮那麽圓滿光明，又像碧綠的深潭那樣清凈皎潔，一塵不染。
「無物堪比倫」，沒有什麽東西可以比得上他內心的清凈光明。
「教我如何說」，這樣光明清凈的心，教我如何為別人講呢？

我讀弘一律師年譜，上面記載一件事，就是郭沫若先生託人向弘一律師請求給他寫字，弘一律師就是寫這首詩給郭沫若先生，當然弘一律師他的內心可能另有個用意，因為郭沫若是個左派唯物主義者，弘一律師寫這首詩：「無物堪比倫，教我如何說。」這首詩是贊嘆心的光明的重要，物是不能比的。

在修行人來說，能夠從欲界定，經過未到地定、到色界定、到第四禪，這時他內心沒有八種擾亂的事情，特別的清凈，又特別的寂靜，也可以說一念不生了。但是這種境界要是站在聖人的立場來看，是什麽呢？四禪舍念清凈雖然是很高了，但是還是凡夫的境界，並不是聖人，所以雖然是很好，但是美中不足，就是【還沒有佛法的諸法實相的智慧，所以他還是凡夫】。

如果他想要得聖道，在舍念清凈地里邊，【修四念處觀、修諸法實相觀，那就很容易得無生法忍】。

下邊還有空無邊處地，識無邊處地，無所有處地，非想非非想處地，這四個地是無色界的境界，但是在人間修定的人，可以修成這四種定的，就是他在舍念清凈地里邊，長期的入定，時間久了，就有變化。【他感覺到地水火風這個身體不太好，就想要破除去】，他就在舍念清凈地里邊作觀，觀這個身體是空的，但是這種觀法，不是佛法里邊所說「色即是空，空即是色」這種觀法，是另一種方便，是怎樣一種觀法呢？

在鄉村裡邊有種器具叫「籮」，它是用一種東西織成，有橫，有豎，有孔，他就從那裡得到一種智慧，觀察他的身體，【這毛孔擴大，地水火風生理組織漸漸減少，空漸漸擴大，漸漸的就不見有身體】，只是看見虛空，他的內心不念一切的色法，不再思念一切色法，【對於色的愛著完全沒有了】。他原來就是厭煩身體的形象的，所以他就用這樣的空，常常的觀，就把身體不見了，當然這種觀法，就是觀一個時期，然後修「奢摩他」，修「奢摩他」一個時期後再修觀，逐漸的就成就了空無邊處地，就是得到空無邊處定。

得到空無邊處定以後，時間久了，他又不歡喜了，所以【放棄了以空為所緣境】。就觀察我們的識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，觀察這個識有過去的、現在的、未來的，無量無邊，叫識無邊處地，觀察久了，他就成就了識無邊處定。成就了識無邊處定之後，時間久了，他又不歡喜了，【感覺到觀察空、觀察識，都是心有所緣】，他現在就放棄了，也不觀察空，也不觀察識，而【觀無所有，以無所有為所緣境】，時間久了，他就成就了這個定，叫無所有處地。

觀這一「無所有」為所緣境，這樣久了，他又不歡喜這個境界。【觀空無邊，觀識無邊，都是有想】，【觀無所有可以說無想】，現在又不高興有想、無想。所以觀非有想，非無想，【他就破有想，也破無想】，時間久了，他的定力更進一步，就住在非有想非無想這里，就叫做非有想非無想處地。

這個非有想非無想，怎麽樣解釋呢？他在無所有處地的時候，他想進一步修非想非非想處定的時候，他要破這個無所有處地，破這個無所有處地的時候，他發覺了一件事，就是「緣無所有的」這個是誰？雖然【以無所有為所緣境】，但是【還有能緣的心】，這個心是最微細，最寂靜的地方，不是那麽樣粗顯。

因為這個能緣無所有的心，非常的微細，不是那麽明勝，【明了的力量不是那麽強，那麽明顯殊勝，所以叫「非有想」】，它本身非常微細，叫做昧劣，有個昧劣想，所以叫「非無想」，是有想，不過是特別微細，不那麽粗顯，所以叫「非有想」有微細的想，所以叫「非無想」。如果不是佛教徒，他成就這非想非非想處定，他認為世間上這個定是最高的，這就是涅槃了。

在智者大師釋禪波羅蜜，解釋這「非有想非無想定」，其中有一句話：真身不滅，就是那一念微細的想。

「真身不滅」換一句話來說，就是「我」，是「真我」，真我是常住不滅的，以前沒得這個定，在欲界的時候，為種種的欲，種種的苦惱所困，離開了欲，到了初禪、二禪、三禪、四禪，乃至空無邊、識無邊、無所有處，又種種的虛妄分別所困，現在成就非有想非無想定的時候，真我出現了，這是涅槃的境界，外道就是這樣思想。

若是佛教徒，他觀察非有想非無想，還是苦、空、無常、無我的境界，用這種苦、空、無常、無我的智慧去觀察它，也能破除去，就得「滅盡定」，那就是阿羅漢果。這是九地，三界分成九地，我剛才說阿羅漢，那是聖人了，現在這個文，是指凡夫說，凡夫這個九地。

說「耳鼻身三二地居」，就是眼識、耳識、身識，這三個識，在三界九地里邊是怎樣情形呢？

【【「二地居」，就是第一個「五趣雜居地」及第二個「離生喜樂地」，這兩個地有眼識、有耳識、有身識】】，就只有第六識。

這只提眼識、耳識、身識三個識。鼻識、舌識沒有提。鼻識、舌識只在五趣雜居地里邊有，有欲的人的世界。眼、耳、鼻、舌、身這五個識都有的，要到了離生喜樂地，得到【【初禪以上的境界，鼻識、舌識也不活動了，沒有了】】。為什麽鼻識、舌識沒有了？

因為鼻識、舌識，它的對象是什麽呢？就是段食，鼻所緣的香，或者是好香，或者是惡香，舌識所緣的酸甜苦辣的味，這都屬於段食之內，到了【【色界天上去的人，得到這種定的人，他們是禪悅為食，不需要有段食，沒有所緣的境，能緣的識就不活動了，就不生起】】。

這個眼識、耳識、身識在初禪還是有，在離生喜樂地它還是有作用的，在【【二禪天以上，這五個識都不動了，只是第六識】】，所以叫做：眼耳身三二地居。

Ⅵ 禪的三個境界

見山只是山，見水只是水 - 初次接觸，隨意觀察，表面印象，沒有深入探討。
見山不是山，見水不是水 - 進入懷疑、批判階段，疑團滿腹，眼前是假象。
見山仍是山，見水仍是水 - 經驗證、分析後獲得領領悟和證明，疑慮解除。

為道「三見」之見山只是山，見水只是水
只是山、不是山、還是山，這是禪宗的三種境界。原句是，第一境界：「見山只是山，見水只是水。」第二境界：「見山不是山，見水不是水。」第三境界：「見山還是山，見水還是水。」三句話中的「見」和「山知槐」「水」是同本；而「只是」、「不是」、「還是」則是異象。下面就分別講一下。
「見山只是山，見水只是水。」這里的「見」是指觀察，不僅僅是用眼去觀察，同時用眼、耳、鼻、舌、身，用身體的各個部位去感觸。用手去摸，看它是光滑的還是粗糙的，是熱的還是涼的，這也是觀察。這種直覺觀察，就是「見」的直接的意思。那麼，這個「山」和「水」也是一種代表，它代表了物質世界的所有萬事萬物。
這里的「只是山」、「只是水」，只是說明了一個局限性，局限在什麼地方呢？局限在表面。有人講初次見面叫第一印象，這個印象就是表面印象，一種初次的印象，也是偶爾留下的一種表象。所以說是一種表面的，也可以說是一種片面的。因為無論從你的眼、耳、鼻、舌、身，無論你怎麼觀察事物，無論你從哪一種角度，用什麼方衫拆式去觀察，都沒法觀察到事物的全部。所以這只能得到一個表面現象。在你觀察的時候往往會有誤區、有死角。有人講，自己看自己的鼻子看不見，這就是視力的一種死角；還有一種說法：「後腦勺子的頭發只能摸得到，但看不到。」這也是眼睛的局限性。

由此可以看出，無論你怎麼去看，都是「看山只是山，看水只是水」。實際上真是山，真是水嗎？只是一個假象而已。為什麼講是假象呢？前幾課都講過。因為搭塌友這只是一個名、相上的東西。你作為一個主體，去觀察山也好，觀察水也好，觀察樹木也好，觀察天上的雷電、雲彩、日月也好，你怎麼去觀察都沒法觀察到它的全部，所以講它只是一個假象而已，所以為「只是」。

如果反問一句：書本上的知識是不是都是真理呢？實際上它有它的作用，它能給我們介紹一些有益的東西，給你提供一些參考，也就是指指路。行人想找酒家問牧童，牧童只是遙指。這些書上的文字是知識嗎？是知識。但這些知識只是起一個指路的作用，只是個「遙指」的牧童而已。真正來講，它還不是事物的本體。事物的本體、真象是無法用語言表達的，所以老子說「道可道，非常道」。「道」就是指事物的本體，你能用語言表達的那就不是「道」了。你表達出來的東西不是真的，那也只不過是指指路而已。這里只是講一下「只是」二字。

為道「三見」之見山不是山，見水不是水
「見山不是山，見水不是水」。這里的「不是」與前面的「只是」正好相反了。前面是肯定，這里是否定了，在為道階段就是否定階段。為什麼呢？這個否定表現在什麼地方呢？表現在懷疑、批判上，通過懷疑、通過批判再提出自己的假想，提出自己的觀點；再通過推理，通過思辯、論證。那假想能成立嗎？哥德巴赫猜想是哥德巴赫的猜想，陳景潤的證明離皇冠只差那麼一步；還有法國的物理學家安培，他提出一個假想：「分子或原子中間的電子運動形成的電流是物質磁性的起源」。他提出這么一個假想，後來有多少物理學家證明了他的假想是正確的？

以前書本上已有的，但有誤區、有錯誤、有偏見、有缺陷，在此基礎上我們提出自己的觀點，甚至是新的發現。這里的「不是」是一種否定、一種批判，否定錯誤的，糾正偏面的，實事求是地去探索事物的實質和全部，看得比「只是山」、比「為學」階段要全面一些、深刻一些。這里的「不是」，是指不是事物的真相、實質。

為道「三見」之見山還是山，見水還是水
「見山還是山，見水還是水」。這里的「還是」又回到前面那知識表面上了嗎？不是，也沒有落到第二階段「不是」的層面上。這個「還是」就是看出事物真正實質性的東西，通過對它表面的東西的觀察，看到它「只是」，再通過經驗去推理、去分析、去想像、去猜想，然後形成一種獨有的理念，看出事物的另一面，也就是更深刻的一面。但是這還不夠，還要在這種基礎上再進一步觀察，在某種高度上觀察，此時會發現原來「還是」這個東西。

Ⅶ 唐宋時如何驗證禪宗開悟

在唐宋時期，驗證禪宗開悟的方法主要有兩種：一是通過訪談，二是通過實踐。

首先，通過訪談來驗證禪宗開悟。在唐宋時期，禪宗開悟的驗證主要是通過訪談，即通過與禪宗開悟者的交談，來檢驗他們是否真正開悟。在訪談中，禪宗開悟者需要清楚地表達自己的觀點，並能夠深刻地理解禪宗的思想，以攜賀及能夠灶隱慧清楚地解釋禪宗的思想。

其次，通過實踐來驗證禪宗開悟。在唐宋時期，禪宗開悟的驗證也可以通過實踐來進行。禪宗開悟者需要在實踐中體驗禪宗的思想，並能夠深刻地理解禪宗的思想，以及能夠清楚地解釋禪宗的思想。例如，禪宗開悟者可以通過禪修來體驗禪宗的思想，以及通過實踐來檢驗自己是否真正開悟。

總之，在唐宋時期，驗證禪宗開悟的方法主隱答要有兩種：一是通過訪談，二是通過實踐。通過訪談，禪宗開悟者需要清楚地表達自己的觀點，並能夠深刻地理解禪宗的思想；通過實踐，禪宗開悟者可以通過禪修來體驗禪宗的思想，以及通過實踐來檢驗自己是否真正開悟。

Ⅷ 怎樣才能達到坐禪的境界

宣化上人開示：
坐禪，坐到內無身心，外無世界，遠無其物的時候，就能無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這就是：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』到這種境界，並不是得到真功夫，怎樣了不起。或者坐一個鍾頭，或者坐十個鍾頭，或者能坐一個月，甚至能坐十個月，這不過是功夫有點相應的現象，得到一點輕安的境界而已。經過輕安境界之後，繼續參禪，便到初禪的境界。
初禪天名叫『離生喜樂地』，就是離開眾生所喜歡的境界。在離生喜樂地打坐時，很快入定，在定中，呼吸停止，不入不出，不來不去。好像烏龜在冬季的時節，把頭縮回殼內，外邊停止呼吸，可是內部呼吸活動起來，這是冬眠現象。參禪人，在定中停止呼吸，出定時，照常滾配亮呼吸。各位注意，如果到這種境界的時候，不可打妄想：大寬『哦！沒有呼吸啦！』這個妄念一生，馬上恢復呼吸，不可不慎；否則，失去機會，必須再重來。
由初禪天精進修禪定，進入二禪天的境界。二禪天名叫『定生喜樂地』，就是常在定中生出一種快樂，這種快樂無法形容，所謂『禪悅為食，法喜充滿。』的境界。在定生喜樂地坐禪時，在定中不但呼吸停止，而且脈搏也停止。要注意：停止不是斷絕，出定時，又恢復正常。
由二禪天精進修禪定，進入三禪天的境界。三禪天名叫『離喜妙樂地』，就是離開粗的歡喜，尚有細的歡喜，得到微妙的快樂。在離喜妙樂地坐禪時，在定中不但呼吸和脈搏停止，而且心念也停止，真像死人一樣。這時念停止了，沒有一切妄想。呼吸停止，血液沒有氧氣，停止循環，所以心臟不活動，沒有脈搏。這時，一切雜念都沒有了，譬如呼吸是風，脈搏是浪賣塵，心念是水。沒有風，就無浪，水自然平靜，所謂『風平浪靜』，就是這個道理。這種情形，在定中是暫時的作用，並不是死亡的斷氣。可以隨時隨地恢復呼吸和脈搏的正常活動。
由三禪天精進禪定，進入四禪的境界。四禪天名叫『舍念清凈地』，就是捨去三禪的妙樂，心念清凈。氣停止，脈停止，念停止，而且也舍了，這時清凈本來妙真如性現前。這種境界，不可認為了不起，這不過是四禪的境界而已，並不是證果的現象，仍然是凡夫地位。因為還沒有斷欲，如果勇猛精進，修外道邪定，則進入無想天，受快樂的境界。修正定正受，則進入五不還天，這才是證果的境界。
證初果羅漢，不但在定中沒有妄念，就是在行住坐卧中，也沒有妄想，沒有執著。到初果的境界，還有七番生死。並不是證到初果，就入涅槃。只是斷了三界八十八品見惑而已。
到初果時，無論見到什麼境界，也不動其心。所謂『對境無心』，只有道心，專一修禪。外邊境界如何庄嚴？如何美好？或者是美女，或者是俊男，也不動搖其心。這時候，不貪財、不貪色、不貪名、不貪食、也不貪睡，一切無所謂。到這種境界，才可以說是證果。證初果的羅漢，走路沒有聲音。因為腳離開地面約有寸高，為什麼？證果人，心懷慈悲，深恐踩死小蟲等，所以在虛空走路。。。

Ⅸ 禪的三種境界

禪宗把人對宇宙的頓悟分為三個境界。

第一層境界是「落葉滿空山,何處尋形跡」,這是尋找不到禪宗本體的時候。

第二層境界是「空山無人，水流花開」，這是似乎領悟而其實還未領悟的數友狀態。

第三層境界是「萬古長空，一朝風月」，這是頓悟。

天地萬物所蘊涵的機趣皆從自然之「道」化來，領悟不同事物的機趣還不如領會「道」的機趣，如此這般，那麼可以從一粒沙中看世界，一朵花中見天堂。對於世間人事也大抵如此，如果能夠識破局勢的關鍵，那麼千古英雄人物的謀略也不過如此，在適當的時機適時領塌畢坦悟而已。

禪的三種境界：和諧之心，自由之心，無心之心。

禪是所有哲學和宗教的究竟事實，一團桐切理智活動，最後一定是這個結果。
禪使我們對事物有了新的觀點，一種認識生命的真理和美好以及認識世界的新方式。禪使我們在意識深處發現一種新的力量之源。禪給我們完全和充足的感覺。也就是說，禪徹底檢查我們內在生命，為我們展開一個夢想不到的新世界，所以，產生了奇跡。也就是說，產生了一種復活。
禪可以失去所有的文獻，失去所有的寺廟，但是，只要其中有悟，禪會永遠存在。
也像花兒開放是緣於內在的需要一樣，見到自己的本性也是自己內心充溢的結果。
在禪里，沒有任何需要解釋的東西，沒有任何需要教的東西。這些東西是增加你的知識，但是，除非來自於你自己，否則，任何知識對你都是沒有價值的，因為，借來的羽毛是不會生長的。

Ⅹ 禪的境界是什麼

「禪」的最高境界就是不「著相」。所謂不著相就是看空世間一切事物實體，凡是著相的人很難進入「禪」的最高境界。 禪宗的初祖達摩禪師來到中國時，曾與梁武帝有一段發人深省的對話。 梁武帝是一個信佛虔誠的皇帝。他見到達摩禪師時，問道：「我登臨帝位以來建了不少廟，印了不少經，供養了許多僧尼，是否有大功德？」 達摩回答說：「沒有。」 梁武帝感到很奇怪地問道：「為什麼呢？」 達摩說：「因為你所做的只是追求世俗的小果報而已，說不上真功德。」 梁武帝又問：「那麼，什麼才是真正的大功德呢？」 達摩納彎敏回答說：「真功德是圓融純凈的智慧，它的本體是空寂的，不可能用世俗的方法得到它。」 梁武帝聽後大為不悅。 達摩發現梁武帝離真正佛理還很遠、且與梁武帝沒有緣分，就前往北魏嵩山少林寺去了，並最終開創了中土禪宗。在我們周圍處處都有「相」，人們執著於它，追求於它，陷溺於「相」中，無法自拔！《金剛經》雲：「菩薩無住相布施，福德亦如是，不可思量。」一個索要布施回報的人與沒有布施的人是沒有本質差別，仍然在生死當中，有時甚至是造業，因為他更加執著於「相」，更加地希望回報，也更加地貪婪。 白居易的一首詩中這樣寫道「為當夢是浮生事？為復浮生是夢中？」人生如夢。在我們的生活中每天都有勾心鬥角，爾虞我詐，令人好不疲憊。惟有遠離是非、自我灑脫才能脫離苦海。對於悟者而言，夢就是生活的鏡子，告訴你所執著的東西都是虛空，世上的一切不能永遠掛在你的心頭，能在心中常駐的惟有心識、佛性而已。人生當真是：「來時無跡又無蹤，去與來時事一同。何須更問浮生事，只此浮生是夢中！」 人生之「相」萬千億種，人之「欲」亦萬千億種。疲於欲中的人洞枝們忙忙碌碌，勞費精神，若有一點不順，就會心神不寧，思慮重重。但人生之意義並不盡在於此。須知「相」本為空，追尋一輩子的東西，到死那一天也不會陪伴你去另一個世界。人生苦短，何不瀟瀟灑灑、快快樂樂地度過。所謂「塵網依依三十春」怎及得上「心頭無事一床寬」。 宋朝一詩雲：「流水下山非有意，片雲歸洞本無心。人生應得如雲水，鐵樹開花遍界春。」人都應遵循自己的本性，如雲水一樣自然，去掉非分之念，忘卻世俗之擾，順應自己的佛性，那人生就再也不會有悲傷、嫉妒、苦惱、不平，更多的是和諧與美好。這樣的世界才是和平和清靜的。 生命！我們既要好好把握，又不要過分地執著，貴在用大智慧看破慾望帶來的苦惱，也貴在不被「相」所羈絆。讓自己的心契入天地至理，順應自然，笑傲人生，這樣的人生才是快樂的。正所謂「鬧巧萬事無如退步人，孤雲野鶴自由身。松風十里時來往，笑揖峰頭月一輪」。 人生！當如「掃相破執」，尋回自己，「明心見性」，純凈自然。