中國為什麼會延續古文化

⑴ 中國傳統文化能延續至今的原因

傳統文化的主體是儒家文化，它的現代價值，首先表現在對其它文化的開放性上。這是中國傳統文化能夠發展到今天並在現代社會發生作用的一個基本的前提。但傳統文化或儒學的開放性還有它特定的意義，那就是主張每一個體對於他所生活於其中的社會國家的開放性，強調個人對社會國傢具有參與感。這種參與感的特點是重在參與的實踐過程本身，而不是過分看重當下的功利性的結果。在如此的文化模式的熏陶下，人們能夠暫時忍受艱難困苦，孜孜不倦地努力工作，這可以說是中國現代化實現的重要文化動力。在科學已經成為群體和社會的取向的氛圍下，在群體的要求下接受和追求科學也就成為了約束自己行為的道德自律的真實內容。修身養性的自我品格鍛煉可以轉化為樹立、培養和堅守對科學文明的嚮往和信念。在某種意義上，當代中國的科學熱情前所未有地高漲，在一定程度上折射出倫理在促成和助長這一趨勢過程中的積極的作用。而且，中國傳統文化主張求變，《周易》講："窮則變，變則通，通則久。"可以說中國文化的現代價值最突出的一點，就是它大張旗鼓地宣揚通過變革以求發展的精神。可以說，變革與發展的互動，在當今中國改革開放的現代化實踐中，表現得最為突出。如此的"正氣"塑造出了堅韌不拔的民族精神，維系著綿延不絕的文化傳統。但傳統文化並非不重視物質生命的價值。以物質生命承傳為基礎的孝道思想，使承載於生命的道德意識和自然知識的傳播推廣受到重視，不論是為功名、為財富、為名聲，它都鼓勵人的積極努力。盡管這個"為"的有意識追求本身在宋明以後成為"人慾"，但作為一種內在的動力機制，它實際上支配著人的日常生活實踐和價值追求。中國文化的核心范疇和中國人追求的終極的價值理想就是"聞道"。孔子說："朝聞道，夕死可矣。"它既是傳統的，迄今已有幾千年的歷史發展；同時又是現代的，甚至與後現代文化也可以相容。一陰一陽和合而成之"道"，是"和而不同"的思維傳統的產物。無論是陰是陽，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向發展，就需要異性的補充，就需要外來之性與自性的親和與轉化。這一點可以說是中國傳統文化為中西互補提供的最為重要的理論依據。 就流行的以天人分合模式看待中西文化及其價值的觀點來說，中國文化既非典型的天人二分，也不是簡單地一體合一。而是有合有分，分合互補。天人合一緣起於人與自然的原始親和關系，道家的天人合一是建立在自然無為基礎上的人與自然關系的和諧，儒家的天人合一則主要是作為道德理想和精神境界發生作用，是儒家學者以倫理為本位建構自己的世界圖景的產物。認識人與自然的差別並進行合理的調節，考慮和尊重人的價值，並使人的作用得到最充分的發揮，是天人有分思想最為重要的特點。正因為中國哲學是合一與有分的統一，所以並不缺乏作為哲學的基礎的主體性的觀念。相信人本身的力量，相信主體能夠把握客體，既是天人之際思辨的最合理的內容，也為今天中國的現代化所必需。

⑵ 傳統文化保留至今的原因是什麼

傳統文化延續至今的原因：
1.傳統文化的價值
（1）特定意義
傳統文化的主體是儒家文化，它的現代價值，首先表現在對其它文化的開放性上。這是中國傳統文化能夠發展到今天並在現代社會發生作用的一個基本的前提。但傳統文化或儒學的開放性還有它特定的意義，那就是主張每一個體對於他所生活於其中的社會國家的開放性，強調個人對社會國傢具有參與感。這種參與感的特點是重在參與的實踐過程本身，而不是過分看重當下的功利性的結果。在如此的文化模式的熏陶下，人們能夠暫時忍受艱難困苦，孜孜不倦地努力工作，這可以說是中國現代化實現的重要文化動力。在科學已經成為群體和社會的取向的氛圍下，在群體的要求下接受和追求科學也就成為了約束自己行為的道德自律的真實內容。修身養性的自我品格鍛煉可以轉化為樹立、培養和堅守對科學文明的嚮往和信念。在某種意義上，當代中國的科學熱情前所未有地高漲，在一定程度上折射出倫理在促成和助長這一趨勢過程中的積極的作用。而且，中國傳統文化主張求變，《周易》講："窮則變，變則通，通則久。"可以說中國文化的現代價值最突出的一點，就是它大張旗鼓地宣揚通過變革以求發展的精神。可以說，變革與發展的互動，在當今中國改革開放的現代化實踐中，表現得最為突出。如此的"正氣"塑造出了堅韌不拔的民族精神，維系著綿延不絕的文化傳統。但傳統文化並非不重視物質生命的價值。以物質生命承傳為基礎的孝道思想，使承載於生命的道德意識和自然知識的傳播推廣受到重視，不論是為功名、為財富、為名聲，它都鼓勵人的積極努力。盡管這個"為"的有意識追求本身在宋明以後成為"人慾"，但作為一種內在的動力機制，它實際上支配著人的日常生活實踐和價值追求。中國文化的核心范疇和中國人追求的終極的價值理想就是"聞道"。孔子說："朝聞道，夕死可矣。"它既是傳統的，迄今已有幾千年的歷史發展；同時又是現代的，甚至與後現代文化也可以相容。一陰一陽和合而成之"道"，是"和而不同"的思維傳統的產物。無論是陰是陽，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向發展，就需要異性的補充，就需要外來之性與自性的親和與轉化。這一點可以說是中國傳統文化為中西互補提供的最為重要的理論依據。 就流行的以天人分合模式看待中西文化及其價值的觀點來說，中國文化既非典型的天人二分，也不是簡單地一體合一。而是有合有分，分合互補。天人合一緣起於人與自然的原始親和關系，道家的天人合一是建立在自然無為基礎上的人與自然關系的和諧，儒家的天人合一則主要是作為道德理想和精神境界發生作用，是儒家學者以倫理為本位建構自己的世界圖景的產物。認識人與自然的差別並進行合理的調節，考慮和尊重人的價值，並使人的作用得到最充分的發揮，是天人有分思想最為重要的特點。正因為中國哲學是合一與有分的統一，所以並不缺乏作為哲學的基礎的主體性的觀念。相信人本身的力量，相信主體能夠把握客體，既是天人之際思辨的最合理的內容，也為今天中國的現代化所必需。
（2）思想信仰
中國傳統文化具有濃厚的人本主義色彩。中國最早擺脫了神的權威控制。盡管中國古代也存在各式各樣門類繁多的宗教儀式，如祭天、拜祖等等，但神學真正在思想信仰層面對人的控制或曰束縛是極少的。「子不語亂力怪神」，「未知事人，焉知事鬼」，中國傳統文化對鬼神採取的是「敬而遠之」的態度；相反它更關注人，關心凡身肉體所構成的芸芸眾生，子曰：「仁者愛人」，「泛愛眾而親仁」，提倡對人的關懷是中國傳統文化的一大精華。這一點，與我們當代社會提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，具有極強的時代意義。
中國傳統文化的優秀品質，以及燦爛的傳統文化，為世界上許多國家所稱道。這不僅對於樹立中國的自信心，也對於世界文化的發展有重要意義。當功利主義、拜金主義日益侵蝕著人們的心靈，當人們面臨「後工業化」、「後現代」的心靈荒原，當人們在物慾橫流的現代社會，再也找不到價值信仰。中國傳統文化「內傾」性品質，以及「內聖外王」原則，給了多少人以心靈慰藉。當人們不再相信正義、善良，不再相信博愛和同情；當人們專注於愛情的肉慾性愛中，當人們只干著「損人利己」、「惟利是圖」時，中國傳統文化道德的純粹性，給了多少人以行事准則，不再讓他們在現代社會中找不到自我。中國優秀的傳統文化，為許多外國人所仰慕和傾倒，故宮、長城總會贏得外國人贊嘆。這種真正屬於中國的東西，具有十分重大世界意義。英國著名歷史學者湯因比曾經說過：如果允許他自由選擇時間和國度的話，他說希望自己能夠成為公元1世紀的中國人。可見，中國古代文化對外國人的吸引力。如今，好萊塢，頻頻從中國古代歷史故事中取材，拍攝電影，這都證明了中國傳統文化的優秀性。在經濟高度發展的今天，人們在開發和利用資源的過程中，中國古代的「天人合一」的思想，為其提供了准則。
2.中國傳統文化的核心價值及其現代意義
（1）仁者的關懷：中國傳統文化的人本色彩
相對於以宗教為主導的西方文化，中國傳統文化具有濃厚的人本主義色彩。中國最早擺脫了神的權威控制。盡管中國古代也存在各式各樣門類繁多的宗教儀式，如祭天、拜祖等等，但神學真正在思想信仰層面對人的控制或曰束縛是極少的。「子不語亂力怪神」，「未知事人，焉知事鬼」，中國傳統文化對鬼神採取的是「敬而遠之」的態度；相反它更關注人，關心凡身肉體所構成的芸芸眾生，子曰：「仁者愛人」，「泛愛眾而親仁」，提倡對人的關懷是中國傳統文化的一大精華。這一點，與我們當代社會提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，具有極強的時代意義。
（2）道德的教化：構建文明的必然途徑
除了對個體意義上的人具有強烈的人文關懷外，中國傳統文化更注重對群體，倫理意義上的人的道德規范與教化。儒家有一整套道德規范體系，概括起來就是忠孝仁義。這種品德規范對於個體來說，內化為個人人格的修養，外化為在人倫關系中實踐道德上的義務：尊老、愛幼、忠君等等。
這一點也是我們對傳統文化爭議頗大的一點：過去我們在批判傳統文化時，總習慣於把封建文化中的三綱五常等作為首要批判對象，然後不計其餘地把整個傳統文化打入冷宮。如果我們轉換一下思路，不難發現這一整套道德體系在某種程度上是促進了而非阻礙了當時社會的「和諧」與發展的。只是對於當代社會來說，我們需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表現的不合理成分，去偽存真，弘揚一種現代社會正常動作所需的道德規范。而這種注重對人的道德教化，「以德治國」的思想，是非常值得我們今天構建精神文明所繼承和發揚的。
（3）和諧：人生宇宙的至高境界
中國傳統文化的另一大精華所在，便是和諧的思想。「以和為貴」，「家和萬事興」，「天人合一」中國傳統文化在對待人與人，人與社會，人與自然等多方面關系的時候，總是自覺不自覺地把和諧放在了首位。儒家思想中的中庸之道，強調不偏不倚，及而不過，強調一種中和之美，協調之美。「天行健，君子自強不息」在中國傳統哲學看來，人的品性與天地合一，四肢對四季，五臟對五行，中國傳統文化把人與自然和諧相處的思想描述得至善至美，「天人合一」是一種合諧的境界，更是一種詩化了的人生宇宙的至高境界。
對於當代中國來說，中國傳統文化所強調的和諧，不僅具有極大的社會意義，更具有強烈的美學意義，哲學的況味，它所能涵蓋的不僅僅是我們日常所說的人與環境關系的范疇，而且上升到了人生信仰的范疇，因此中國傳統文化對現代人人生境界的提升，彌補信仰上的迷失，具有深遠而廣泛的意義。

⑶ 中華文明為什麼可以延續至今

中華文明可以延續至今原因如下：

一、得天獨厚的地理優勢

中國三面環山，一面臨水，中間有著廣袤的大平原，這種地理環境，讓華夏大地形成了以農耕為主的生產方式。其次，山與海形成了天然的屏障，能夠有效地抵禦外侵，而即便是有外敵入侵，逐漸強大的主體民族，漢族憑借自己的人口以及文明優勢，也能夠將他們漸漸地同化。

二、獨特的文明

中國有著與其他文明迥然不同的哲學——中國先賢們思考的是人與人之間的關系，而不是人與神或者人與物的關系。在這種哲學體系之下，先賢們特別注重歷史記錄以及祭祀活動，時刻不忘自己的「根」。於是，中國的文化能夠始終做到一脈相承，從未斷絕。

三、統一的思想與文化

秦始皇奠定版圖，漢武帝統一思想。以這兩位皇帝為代表的封建統治者逐漸將「統一」的思想灌輸到每個華夏兒女的心中，疆域上的統一、思想文化上的統一都使得中華文明延綿不斷。

主要特點

華夏文明是人類歷史上唯一沒有中斷的文明。在漫長的歷史發展過程中，華夏文明形成了如下一些主要特點。

華夏文明是一脈相承、連續發展的，呈現出明顯的階段性。某一階段的能量耗盡了就會起變化，變化了血脈就暢通，再接著生長、發展，如此螺旋式上升，使華夏文明生命力不絕、延續至今，正所謂「窮則變，變則通，通則久」。華夏文明的發展雖有階段性，但沒有間斷和轉移。

我們今天還能讀懂數千年前的文獻資料，古代經書上的格言警句還活躍在我們的日常用語中。在歷史演化中，華夏文明的中心有過多次遷移，但整個歷史都上演在歐亞大陸東部這塊廣袤的大地上。史學領域，以顧頡剛為代表的「古史辨派」，用西方整理古代資料的方法，重新梳理了中國史書。

「他們認為，歷史不斷有各個朝代的學者在不自覺與自覺之間添加了自己的想像和解釋，但後來者會誤以為這是真正的歷史。上古的記錄本身就是很模糊，但後來者不斷追加，造成了今天所見的歷史。

華夏文明不曾間斷，主要靠文明不斷累積。這種累積主要體現在兩個方面：一是由文字記載而形成的大量書面文獻資料；二是眾多的實物，包括器物、遺跡、遺址等。前者如歷史文獻，數千年文明連續不斷地記錄在史籍中，僅正史就有25部之多。

還有《通典》、《文獻通考》、《通志》等大量的「政書」以及野史、筆記等。華夏文明就在這浩如煙海的歷史典籍中保存著，這在世界上是絕無僅有的，本身就是一種高度發達的文明現象。

後者如考古資料，20世紀以來的大量考古發現，使華夏文明尤其是華夏文明的源頭有了越來越清晰和確切的實物證明，這是十分了不起的。除此之外，還有口口相傳的文化傳統、各地多姿多彩的民俗風情等等。

⑷ 中國的文化能延續五千年，主要原因是什麼

中國的文化能夠延續五千年，主要原因是什麼呢？我們常說中國的文化源遠流長，擁有上下五千年的文化不間斷，那中國的文化之所以能夠延續五千年，它的主要原因是什麼呢？我認為中國的文化能延續五千年，主要原因有兩個。

綜上所述，就是我認為中國的文化能延續五千年的主要原因。