非物質文化遺產如何走向國際化

㈠ 「中國茶」申遺成功，江蘇3個項目成「世界級非遺」！這有什麼意義

這代表著我們一直堅守的傳統技藝得到了世界的認可，也不枉我們一直的堅持。

“中國茶”申遺成功，江蘇3個項目成“世界級非遺”！

真的是值得開心的好消息，就在最近，我們中國傳統的制茶技藝與相關的習俗被宣布列入了聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄中，其中就包括江蘇的3個項目，分別是揚州富春茶點製作技藝、蘇州洞庭湖碧螺春製作技藝、南京雨花茶製作技藝等項目。

中國傳統制茶技藝和相關的習俗不僅是我們國家的優秀文化，也是全人類的優秀文化，它應該被傳承下去。一杯一盞，茶與我們相伴千年之久，申遺成功並不是重點，是我們對它保護與傳承的新起點。我們國家現在已經有40多個項目列入了聯合國教科文組織非物質文化遺產的名錄、名冊當中，在世界排名第一。

申遺的成功是對於我們堅守傳統技藝的肯定，是對我們歷史文明的肯定，讓更多的世界人民從我們國家不同的文化中了更加深入的了解中國，了解中國的歷史，了解這一個擁有五千年文化底蘊宴旦的國度。

㈡ 如何讓非物質文化遺產走向國際化

十年來我國非物質文化遺產傳承與保護取得了世界公認的"中國經驗",一批批非物質文化遺產項目從單純的文化資源逐步發展成為一種重要的經濟資源,甚至成為地方的支柱性產業,進而開始邁出國門走向世界,由此迎來了一個承前啟後的歷史節點。在生產性保護理念深化和實踐發展的背景下,提出非物質文化遺產國際化應當進行產品和服務的雙重品牌塑造,並從生產到生態實現圈層集聚發展,通過差異化扶持和多層次推動的保障機制和一系列政策設計,在實現非物質文化遺產活態傳承和可持續發展的同時成為中華文化"走出去"的重要載體。

㈢ 非物質文化遺產

非物質文化遺產
根據聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》定義：非物質文化遺產(intangible cultural heritage)指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和激發人類的創造力。
根據《中華人民共和國非物質文化遺產法》規定：非物質文化遺產是指各族人民世代相傳並視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。包括：（一）傳統口頭文學以及作為其載體的語言；（二）傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；（三）傳統技藝、醫葯和歷法；（四）傳統禮儀、節慶等民俗；（五）傳統體育和游藝；（六）其他非物質文化遺產。屬於非物質文化遺產組成部分的實物和場所，凡屬文物的，適用《中華人民共和國文物保護法》的有關規定。
非物質文化遺產概述

「民族」——非物質文化遺產的歸屬
關於「非遺」，往往側重於個別少數民族的、特別是瀕臨消亡的人口基數小的民族文化的搶救，這當然是「非遺」保護的一個重要方面，但同時也給我們提出了一個問題：能不能突破個別民族、局部區域、特定時間、某個行業的「非遺」，在中華民族的宏大敘事中，去發掘對56個民族的大家庭成員有普遍影響，在全國大部分地區普遍覆蓋，不分男女、貧富、行業、信仰等差別在全社會廣泛適應的「非遺」呢?

「非物質」——非物質文化遺產的特徵
非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式。非物質文化遺產是以人為本的活態文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神，其特點是活態流變。突出的是非物質的屬性，更多的是強調不依賴於物質形態而存在的品質。但在物慾橫流、精神空間被嚴重擠壓的當今社會，「非遺」同樣不可避免地在申報過程中被不同程度地物化。如何避免非物質文化遺產過度物化包裝的態勢、突破物質形態的藩籬和局限、保持「非遺」的非物質特徵，是尊重本民族祖先留下的遺產的必要態度。

「文化」——非物質文化遺產的性質
「非遺」，都有著濃厚的文以化人的禮樂作用，大部分是先輩在勞動、生活中產生的對憂樂、生死、婚配、祖先、自然、天地的敬畏與態度的表達，是滿足人的自然需求、社會需求和精神需求的活態文化。其實用性，也表現在以人為本的基礎上。但現實保護中，我們對遺產的文化品質在不斷消解，功利性目的越來越突出，甚至「非遺」的留存、申報乃至保護，都有著強烈的利益驅動，不僅是個人的需要，還有當地政府的助推，使得申遺工作變成了本地的廣告、旅遊的宣傳、增值的途徑。更有甚者，「非遺」的申報就是一個異化的過程、商品化的過程、去神聖化的過程、從文化常態中剝離的過程。沒有經濟利益的沖動，有多少人會從文化本位上關注「非遺」?

「遺產」——非物質文化遺產的淵源
「非遺」是先輩通過日常生活的運用而留存到今天的文化財富。根據《保護非物質文化遺產公約》的定義：「非物質文化遺產指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。」在歷史的長河中自然生成又不斷發展流變至今，雖然隨著族群所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，但對遺產的文化認同感和歷史感是始終不變的。今天的「非遺」，如何保留遺跡的自然狀態和真實性而減少人造的成分、如何繼續保持日常性而減少節慶性、如何增強實用性而減少表演性、如何體現民間性而減少官方性，這才是還原前人的遺產對今天後人的作用，失卻了這種作用，遺產就成了包袱。特別是今天看到的「非遺」，大部分是農耕時代形成並在相對封閉落後的地方保存下來，能否在現代化的大潮中繼續發揮作用、如何避免被現代性同化而發揮作用，是有資格繼承遺產的孝子賢孫必須考慮的問題。

「保護」——對非物質文化遺產的態度
「保護」一詞用於非物質文化遺產，本身就說明了非物質文化遺產的脆弱性。任何事物都有產生、成長、延續、消亡的過程，「非遺」的未來，同樣在這樣一個動態的過程中。「非遺」自身如果沒有足夠的生命力繼續發展下去，我們今天的保護就成了對「非遺」的臨終關懷。當一個「非遺」不能讓後人自覺傳承而需外力被動留存時，我們不能不考慮其維持的時間有多久?當一個「非遺」要靠項目申報的方式來保護而自身難以維系時，我們不能不想到有多少沒有被列入申遺的非物質文化遺產在我們沒有關注到的偏遠村落苟延殘喘直到停止呼吸並隨著歲月漸漸流失?現代化的沖擊，商品化的影響，使非物質文化遺產失去了原有存在土壤和社會環境，也就慢慢走向消亡。當一個文化項目被裝進保護的溫室里，供後人從外部考察、觀看、品味的時候，也許已經是一種憑吊了!

「名錄」——對非物質文化遺產價值的認同
我們基於西方的學術理念、按照西方文化分類方式和程序進行申報，也因為符合西方的價值評判標准而被列為世界非物質文化遺產名錄。在這個過程中，「非遺」本身可能被肢解，系統的整體性可能被碎片化、活態性演變成標本化而走失了「非遺」原來的模樣。
非物質文化遺產之所以要保護，不是因為好看，而是因為有用!如果「非遺」是中看不中用的東西，非物質文化遺產保護就跟古董和藝術品收藏沒有什麼區別了。在中華民族偉大復興的今天，非物質的無形的遺產更加重要，民族非物質文化遺產，包含著難以言傳的意義、情感和特有的思維方式、審美習慣，蘊藏著傳統文化的最深的根源，保留著形成該民族文化的原生狀態。