A. 祠堂文化傳承的意義與展望
祠堂文化傳承的意義與展望
祠堂文化傳承的意義與展望，在現實生活中，祠堂在很多人看來都是一個神聖不可侵犯的地方，它庄嚴肅穆，而祠堂的存在在風水中也有一些說法，為大家分享祠堂文化傳承的意義與展望。
宗祠文化作為民族傳統文化重要組成部分，遠在幾千年前的夏商周時期便開始萌芽，到宋代形成了較完備的體系，明清時發展到高峰。
宗祠是中國古代農耕社會人們敬畏自然，尊崇祖先的反映，也是服從服務於多數歷史朝代「孝道治國」的大政方略。盛世修志，盛世建祠。宗祠文化的繁榮也是側面反映社會穩定，經濟發展，政通人和，國泰民安的現實。
宗祠，俗稱家廟、祠堂。它是儒家禮制的產物，是崇孝敬祖的場所，是民間建築的瑰寶。舊時祠堂又稱「家廟」、「祠廟」。按禮記規定，宗廟為帝王專有，繼之諸侯、大夫才能設宗廟祭祖 。
後來宋代朱熹始提倡建立家庭祠堂。每個家族可建立一個祭祀高、曾、祖、考四世神立的祠堂神龕。直到明代，朝庭才允許民間百姓亦可建家廟。宗祠多建於家族聚居地中心位置，隨著族丁的繁衍興旺，大家族便分宗專門建起了宗祠或支祠。
祠廟大多建築宏麗、工藝精美，集建築、雕刻、繪畫、書法、文學於一體，承載體現了深厚的歷史積淀和悠遠的傳統風俗，千百年來為民眾所重視。可以說，宗祠文化是博大精深的民俗文化中最為突出的經典。
古時各姓氏都不惜重金聘請風水師，反復勘察，一般都擇前有涇，「前水為鏡」，人工開鑿或引水成池，後有峰，「後樹為屏」，若無峰，就堆土成丘，植樹造林;左獅右象為對稱，正面視野開闊，出入方便，前山層疊綿延，為祠址之地。
現在的宗祠，大多保留延用明代以來的建築風格。有些宗祠雖建築規模不一定大，但結構精巧端莊、古樸凝重，帶有濃郁的地方特色，基本保持明清建築的基本特徵。
祠堂一般分為二大類:一是姓氏家族祠堂，即宗祠;二是歷史名人祠堂，即歷史名人紀念專祠。
姓氏祠堂最大的特徵是：內部設有神主堂，供奉的是家族祖先的神主牌位，而且龕前都有香爐、燭台等祭皿，四周牆上有繪畫、浮雕，柱上有楹聯，橫樑上、壁上懸掛匾額，內容或是歌頌祖先功德，或是宣傳忠孝德善。祠堂中大多有戲台、廂房，以供娛樂教化之用。正門外繪制門神。
而歷史名人堂是則官方或民間建立的紀念性祠堂，堂中有名人塑像或畫像供後人瞻仰、陳列名人有關生平、資料、著述和文物等。歷史名人專祠，現在大多被列為文物保護單位或愛國主義教育基地。
宗祠的主要功能是祭祖敬祖，宗親聯誼。宗祠是有血緣認同，和宗睦族;緬懷祖德，傳承文明;弘揚正氣，激勵子孫;獎優助學，排憂解難等等作用。如果說尋根敬祖是「繼往」，那麼激勵子孫則是「開來」，也就可以說，宗祠即是繼往開來的一處「心靈聖地」。
眾所周知，我國的姓氏文化源遠流長，是中華民族文化的重要內容。作為人人皆有的姓氏，以血緣文化形式記錄著中華民族形成與發展的歷程，並以不斷的連續性，強大的凝聚力，對民族融合，國家統一發揮著特殊作用。
以姓氏為徽記，中華民族世世代代傳承共祖炎黃，百姓一家的觀念和血濃於水，分裂不開的情感，也同時傳載了以「和諧」為核心的人文精神。
而傳載這些精神的表現形式，諸如譜牒、格言、家規、家訓 及家廟、宗廟、祠堂等，即是傳承的重要有形載體，為世代留傳下這些寶貴精神財富發揮了不可替代的重要作用。
當今，大眾普遍對挖掘上述文化形式表現出深厚興趣，充分說明了社會發展和人文精神的需要，這理所當然的應引起每一個炎黃子孫的重視。
宗祠文化的現代價值
宗祠文化是一個姓氏道德情操、精神風貌、文化底蘊和生產、生活素質的反映，說到底是一種民俗文化，應該抱有歷史責任感全面考量宗祠文化的現象和本質，科學、辯證地認識宗祠文化的積極作用，提煉其實質精華，挖掘其現代價值，積極運用於社會發展和社會管理。宗祠文化的現代價值是值得探討的。
宗祠文化的傳承有利於弘揚和發展民族優秀文化。基於宗祠特定空間的民俗活動，是群眾千百年來對自然、社會和人本身認知的結晶。節律性的群體活動，寄託人的信仰、調節人的心態、釋放人的情感、抒發人的情懷，具有很高的文化價值。保護和傳承宗祠活動有利於弘揚和發展民族優秀文化。
宗祠文化的傳承有利於群眾的思想道德建設。改革開放30多以來，在精神層面的負面影響越來越多，「公平、正義」觀念淡化，傳統的優秀倫理道德加速流失，雖然法制有所進步，但遠沒有達到有效規范個體行動的程度。當人們感到「道德失靈」而導致社會問題越來越多時，發現宗祠文化恰在這時可以發揮有效的作用。
每個宗祠都有族訓家規家風等，其中有敬長老、孝父母、尊師長、崇儉朴、戒奢侈、禁賭博等倫理規范，這是族群共同的精神空間，也成了族群內道德約束的天然資源。此外通過宗祠活動，展示、推廣本地區、本族姓輝煌歷史和傑出人物，有利於群眾增強對本土文化的認同感和歸屬彰顯本族對社會的貢獻，並以這種方式激勵族內後人堂堂正正做人，刻苦求學。
宗祠文化的傳承依託中華「和諧」文化可以形成樸素的鄉約文化，有利於社會和諧穩定。從1982年我國開始把村民自治寫入憲法以來，中央政府就一直以「自我管理、自我教育、自我服務」為目標來推進鄉村治理。
但在實際操作中，村級組織自然成了政府的代言人，而農民處於失語狀態。當兩個群體利益產生矛盾多了，就會出現「政府失靈」的尷尬。宗祠文化在這樣的真空狀態下可以發揮重要的作用，促進基層人民的和諧共進。
祠堂，是族人祭祀祖先或先賢的場所，是我國鄉土建築中的禮制性建築，是鄉土文化的根，是家族的象徵和中心，也是地方經濟發展水平的象徵和民俗文化的代表。從民俗學家的角度看，祠堂是「用自己存在的方式詮釋時代文明」。
作為中國民間保存最好的一種古建築群體，祠堂留給後人許多珍貴的歷史、文化研究價值。千秋功過，於祠堂可見一斑；華夏祖先，從祠堂可知譜序流傳。
祠堂的由來
祠堂起源於氏族社會逐步解體之後，是由同一個祖先所生、自成系統的血緣親屬集團與地緣組織統一而成的宗族組織，在居室外獨立建造的祭祖、尊賢、求神的場所。漢代正式出現祠堂的名稱。
宗族通過祠堂尊祖敬宗的功能來體現封建宗法的根本原則，顯示宗族至尊的族權。祠堂也就成為宗族祭祀的聖地，它象徵著宗族的團結。當然，也有些人通常把祠堂簡單理解為死去祖先的家，神靈所聚之地，祭祀祖神陰靈的場所。
祠堂的主要功能
祠堂既然是祖宗神靈聚居的地方，供設著祖先的神主，那麼祭祀先祖就是祠堂最主要的功能，祠堂的另一種重要功能是珍藏宗譜、纂修宗譜。
祠堂還是討論族中事務的會場，也是教書育才之地，亦是家庭法庭，每當風俗年節或族內重大的喜慶活動，祠堂又是全族歡慶或娛樂的場所．
祠堂的文化意義
祠堂是家族或宗族權力和經濟文化的象徵和標志。它在我國幾千年的封建統治中，國家統治集團起著核心作用，宗族地域集團及家族血緣組織也起到了一定的歷史作用。
它們在對封建法制的輔助和補充，維護封建統治的穩定起著重要作用，也長期起到所謂治國安邦的社會作用，所以它仍然是歷代統治者確認的保障的一種輔助統治。
一、祠堂的'由來
祠堂起源與始祖社會逐步解體之後，是由同一個祖先所生、自成系統的血緣親屬集團與地緣組織統一而成的宗族組織，在居室外獨立建造的祭祖、尊賢、求神的場所，漢代正式出現祠堂的名稱。
宗族通過祠堂尊祖敬宗的功能來體現封建宗法的根本原則，顯示宗族至尊的特權。祠堂也就成為宗族祭祀的聖地，它象徵著宗族的團結。也有人祠堂理解為死去祖先的家，神靈所聚之地，祭祀祖神陰靈的場所。
凡祀帝王先師的祠宗廟，而祀公侯、先賢的稱為祠，這些宗祠均為官廟公祠。只有宗族為先祖所建的祠廟，才是通常真正意義上的祠堂。
每姓必建祠堂，必安顯祖，名門大族還建多處祠堂。如：楊、顧、朱、王等姓氏，又有總祠、支祠、分祠之別。較多的祠堂附近，就是他們的祠田、祠產。
二、祠堂的構成和分布
（一)祠堂建築:它是全族祭祀的場所，是用來對族眾進行尊祖敬宗為主題的禮儀宣教的所在，重在精神上教化族人。
(二)祠田族產，是全族的公產，大多由族內各界人士募捐義贈，也有的是族內某人的遺產或賢達受封爵、賞賜田產的一部分，祠田多寡不一，無錫地區有些宗族富甲一方，祠田廣達數千畝之多，它主要用途之一是用來賑災恤族、救濟本族貧苦族人，它是古代社會福利保障的一種初級形式，重在從物質經濟上團聚族人。
(三)宗譜、家譜、家乘等譜牒文獻的編修。宗譜最直接反映該宗族及其成員的歷史，它是通過對該宗族的祠堂組織、職能機構、血緣、世系、祭祀活動、宗規家訓、宗族田產、恤義學等基本內容，作多方面的完整歷史記載，使同族人明根論輩.重在維系族眾的血緣聯系。