文化的最本質的內涵是什麼

1. 文化的本質是什麼為什麼要有文化

文化的本質其實是一種精神方面的東西，有文化可以讓你的精神得到升華。很多人都說想要當一個文化人，但是其實很多人對於文化的理解還是比較片面的。大家所說的文化是那種在學校好好讀書，上班以後認真學習工作中所需要的技能。但這些其實只是文化的一方面，文化真正的本質內容在於精神上的升華。做一個有文化的人不僅僅是說讓你學習各種知識，更重要的是你精神方面的東西要升華。

綜合上面所說，我認為文化本質是一種精神方面的東西，文化可以讓你整個人變得更加好。當然這也並不是說沒有文化的人就一無是處，。只不過相比較而言，這個社會的發展更需要那些有文化的人去支撐，沒有文化的人可能相對來說就會比較落後一點。隨著社會的進一步發展，很可能第1批淘汰的，就是那些沒有文化的人 。

2. 什麼是文化文化的本質內涵是什麼

文化是相對於經濟、政治而言的，人類精神活動和精神產品，本質內涵是一種精神力量。

3. 文化的內涵是什麼

做人要有道家的境界、佛家的胸懷、儒家實踐的精神
梁武帝的時候，有一天傅大師去看他。他頭上戴著道冠，身上穿著枷沙，腳上穿著儒生的鞋子。梁武帝就問他，你這是什麼打扮？你是道、是僧還是儒？他回答說，做人要有道家的境界，佛家的胸懷，儒家實踐的精神。
這是中國文化很重要的內涵。【哲園】

中華文化的內涵有兩個層面，一個是官方治政的厚黑學，一個上面說的是中國文化精神，主要反映在中國智識階層的身上（ 胡適、魯迅、羅素、黑格爾等等人早都進行過分析，中華文化的劣根也不少）好的方面和不好的方面。

季羨林

我曾經把文化分為兩類：狹義的文化和廣義的文化。狹義指的是哲學、宗教、文學、藝術、政治、經濟、倫理、道德等等。廣義指的是包括精神文明和物質文明所創造的一切東西，連汽車、飛機等等當然都包括在內。

周一良先生曾把文化分為三個層次：狹義的、廣義的、深義的。對於深義的文化，周先生有自己的看法。他說："在狹義文化的某幾個不同領域，或者在狹義和廣義文化的某些互不相乾的領域中，進一步綜合、概括、集中、提煉、抽象、升華，得出一種較普遍地存在於這許多領域中的共同東西。這種東西可以稱為深義的文化，亦即一個民族文化中最為本質或最具特徵的東西。"他舉日本文化為例，他認為日本深義的文化的特質是"苦澀"、"閑寂"。具體表現是簡單、質朴、纖細、含蓄、古雅、引而不發、不事雕飾等。

我不想從民族心態上來探索，我想換一個角度，同樣也能顯示出中華文化的深層結構或者內涵。

中國哲學同外國哲學不同之處極多，其中最主要的差別之一就是，中國哲學喜歡談論知行問題。我想按照知和行兩個范疇，把中國文化分為兩部分：一部分是認識、理解、欣賞等等，這屬於知的范疇；一部分是綱紀倫常、社會道德等等，這屬於行的范疇。在這兩部分的後面存在著一個最為本質、最具有特徵的深義的中華文化。

寅恪先生論中國思想史時指出："南北朝時，即有儒釋道三教之目。故自晉至今，言中國之思想，可以儒釋道三教代表之。此雖通俗之談，然稽之舊史之事實，驗以今世之人情，則三教之說，要為不易之論。故兩千年來華夏民族所受儒家學說之影響，最深最巨者，實在制度法律公私生活之方面，而關於學說思想之方面，或轉有不如佛道二教者。"

對中國思想史仔細分析，則不難發現，在行的方面產生影響的主要是儒家，而在知的方面起決定作用的則是佛道二家。潛存於這二者背後那一個最具中國特色的深義文化是三綱六紀等倫理道德方面的東西。

專就佛教而言，它的學說與實踐也有知行兩個方面。原始佛教最根本的教義，如無常、無我、苦以及十二因緣等等，都屬於知的方面。八正道、四聖諦等，則介於知行之間，其中既有知的因素，也有行的成分。與知密切聯系的行，比如修行、膜拜，以及涅盤、跳出輪回，則完全沒有倫理的色彩。傳到中國以後，它那種無父無君的主張，與中國的三綱六紀等等，完全是對立的東西。在與中國文化的劇烈沖擊中，佛教如果不能適應現實情況，必然不能在中國立定腳跟，於是佛教只能做出某一些偽裝，以求得生存。早期佛典中有些地方特別強調"孝"字，就是歪曲原文含義以適應中國具有濃厚綱紀色彩文化的要求。由此也可見中國深義文化力量之大、之不可抗禦了。

這一點，中國的學者是感覺到了的。馮友蘭先生說："基督教文化重的是天，講的是'天學'；佛教講的大部分是人死後的事。如地獄、輪回等。這是'鬼學'，講的是鬼；中國的文化講的是'人學'，注重的是人。"事實上，孔子就是這種意見的代表者。"子不語怪、力、亂、神"，就是證明。他自己還說過："未知生，焉知死。"我認為，中國文化的特性最明顯地表現在或者可以稱為深義的文化上，這就是它的倫理色彩，它所張揚的三綱六紀以及解決人與人之間的關系的精神。

(節選自季羨林《陳寅恪先生的道德文章》)

4. 文化的本質內涵為何廣義文化包括哪幾個層面

文化是真善美為主流，以心靈為內涵的事物。——本質內涵。

廣義的文化是人類心靈（精神世界）的外化。精神世界具有內在性的一面，人的心靈總有一些他人無法感知的東西，這些方面不是文化；精神世界具有外化性的一面，人的心靈總會通過各種形式表現出來，這些形式就是文化。波普的「世界Ⅲ」指的就是文化。

狹義的文化是指精神文化，與經濟、政治相對應（「文化建設」等概念和相關判斷中的文化一詞）。

最狹義的文化是指語言文字和文學藝術等等，與思想道德、科技教育相對應（「文化素質」等概念和相關判斷中的文化一詞）。

5. 如何理解文化的本質和核心是「人化」,舉例說明

《 文化的本質是「人化」和「化人」》

作者：李德順

一、文化的本質是「人化」和「化人」

「文化」主要是個動詞。梁漱溟說，文化歸根到底也就是「人的生活樣式」。要聯系人的活動方式和過程，注重人的「生活樣式」來理解文化。總之理解文化就是理解人。

1、什麼是文化？「文化」這個詞，一向有從小到大、從狹到廣的多種涵義。

在中國民間，曾把「識文斷字」，即上過學，受過教育，有知識，就叫做「有文化」。這大概是最狹義的文化概念了；

在學術上給文化作界定，又往往把它說成是「人類創造的物質和精神成果的總和」，包括物質文化、制度文化、精神文化等在內，成了一個幾乎無所不包的廣義概念；

而我們現實中所強調的文化，則是特指「觀念形態的文化」，即由思想理論、宣傳教育、新聞出版、文藝演出和文物管理等構成的領域。這是介於最「小」和最「大」之間的「中」義文化，實即「精神文化」。而這些都僅僅是從概念的外延方面來說的。

2、從內涵的方面理解什麼是文化，歷來也表現出很大的模糊性和隨意性。據考證，世界上給文化下定義的權威說法有二百多種。沒有一個公認的精確定義，多是因為下定義的學科本身角度和層次不同；而「文化」又正是一個能夠覆蓋多數學科的視野。

3、關於文化的本質，在肖前教授等主編的《馬克思主義哲學原理》一書中，曾給出了一個體現馬克思主義中國化風格的簡要表述：「文化即人化」。這個表述，可以說是總結了歷史上中西文化觀中最重要的核心和實質內容。

4、從辭源上看，早在《周易》里，中國古人就有「觀其天文，以察時變；觀其人文，以化成天下」的說法。據此產生的「人文化成」應該是漢語言中「文化」一詞最早的形態。古語「文」字原指「色彩」、「紋理」,引申為事物的「道理」（結構、秩序等）；「化」就是「變、改變」，「使……（完全地）變成……」。這樣「人文化成」就可以解釋為：用人文的道理來造就人的世界；「文化」則表示用人的標准和尺度去改變對象的行為過程及其結果。

5、在英語等外文中，「文化」（Culture）一詞來自拉丁文，它的原始含義是「耕作」。後來用於指稱人工的、技藝的活動及其成果，還擴展及風俗習慣、文明制度等。英

國學者泰勒在《原始文化》一書中較早說明，文化或文明「乃是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體」；

後來美國克魯克洪和克虜伯概括為：「文化是歷史上所創造的生存式樣的系統」；

巴格比將文化定義為「社會成員的內在和外在的行為規則」，但強調其中不包括來自遺傳性的那些規則；

德國李凱爾特說得更明白：「文化」是一個用來區別於「自然」的概念，「自然產物是自然而然地從土地里生長出來的東西。文化產物是人們播種之後從土地里生長出來的。」

總之，盡管有許多不同說法，卻可以看出其中共同的基本意思：文化就是按照「人」的方式和標准，去改變環境和人自己的。

中西辭源顯現了共同的內涵。說到底，文化就是「人化」和「化人」。「人化」是按人的方式改變、改造世界，使任何事物都帶上人文的性質；「化人」是反過來，再用這些改造世界的成果來培養人、裝備人、提高人，使人的發展更全面、更自由。「化人」是「人化」的一個環節和成果、層次和境界。

「文化」這個詞，無非是用一個整體性的抽象概念，給人類生存發展的這種根本方式、基本過程、基本狀態和總體成果本身，作出了一個概括性的描述。所以恩格斯說，對人類而言，「文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步」。

這樣理解文化的本質，要注意兩點：

（一）文化是一個最體現「以人為本」的概念。文化並不在人之外而獨立存在，它不是一個「筐」，倒像是「顏色」（任何物體都有顏色）。文化是任何人的活動都具有的「色彩」的，也就是人的思想、感情、活動及其結果中所包含並表現出來的特徵和意義；

（二）「文化」主要是個動詞。梁漱溟說，文化歸根到底也就是「人的生活樣式」。不要把它只當做一個名詞，企圖尋找某個現成的「東西」來代表文化，而要聯系人的活動方式和過程，注重人的「生活樣式」來理解文化。總之理解文化就是理解人。

附帶談談「文化」（Cultura）與「文明」（Civilization）的關系。國內常有人問這個問題，其實是由語境差別所帶來的困惑。在國外很多論述中，這兩個詞並沒有統一明確的分工。有的喜歡用Cultura，有的喜歡用Civilization，也有的兩者並用，但不強調其間的差別，但各種表述的意思大體相同。把不同文本譯成中文後，卻顯得有點亂了。因為在漢語中對這兩個詞歷來是有斟酌的。特別是當我們有了「兩個文明建設」的提法以後，更賦予它們一種當代中國式的分工和界定：嚴格說來，「文化」是相對於「自然、天然、本能」狀態而言的，屬於描述性、中性的概念；「文明」是相對於「蒙昧、野蠻、落後」等狀態而言的，是一個評價性、褒義的概念。也就是說，在當代中國的語境中，「文明」被用來表示文化中積極、有效、肯定性的成果和形態，它與「文化」之間是一種蘊涵關系。我們這樣去約定和使用兩個概念，就不會猶豫含混了。

二、文化是「體」與「魂」的統一

借用黑格爾的一個比喻來說：文化像洋蔥頭，它的皮就是肉，肉也是皮；如果把皮一層層剝掉，也就沒有肉了。

作為人的「生活樣式」，文化總是有很多顯形的「體」，每一種「體」的形式下都負載著隱形的「魂」。要觀察和理解文化，不僅要見其有形之體，更要識其無形之魂。體載魂、魂附體，魂體統一構成了生機勃勃的文化體系。古往今來，世界上各地區、各民族乃至各行業都形成了自己的文化體系，每一文化體系都是它自己的「魂體統一」。

廣義文化之「體」，簡單說就是人的社會生活本身。構成文化之體的形式，如同生活本身一樣極其繁復。經過抽象概括，我們可以把它扼要表述為：以主體為「原點」，由「四個層面」構成，按「兩大環節」運行的系統。

四個層面。指一個文化體系的靜態構成，通常包含四個基本的層面。按照由表及裡，由淺入深，由顯到隱的順序來說，這四個層面大體是：

（1）社會風俗、行為習慣、實踐風格層面，即通過人們的共同行為表現出來具體面貌，包括在器物、飲食、服飾、宗教、藝術等日常生活習俗方面表現出來的具體樣式和特徵。這是每一個文化體系自身歷史地形成的實際形象；

（2）規則規范體系層面，即在人們的思想感情和行為中被認同和遵循的導向、分寸和界限，如道德規范、法律體系、經濟和政治方面的政策措施等。它通過要求和引導人在任何事情上「怎樣去做，不怎樣去做」，來顯現和保持一種文化體系的性質和特徵；

（3）社會（共同體）的組織制度和運行機制層面，即人們怎樣組織起來，怎樣分擔生活的權利與責任，如何行使並監督權力的整套方式和程序。這實際是人們的社會地位、利益關系的結構和秩序的體現，主要表現於經濟和政治的基本制度、體制層面；

（4）核心價值或基本理念層面，主要是指一個文化體系最終「為了誰、為了什麼」的定位與導向。它處於文化體系最深層內核的位置，向外展現為制度和規范體系的制定，並經過長期反復的實踐，最終落實為一定的風俗習慣。

兩大環節，是指文化的「生產」與「消費」。這是一切文化體系必有的動態結構。馬克思說，人類每天都在重新生產自己的生活。這里不僅指物質生活資料的生產，也包括精神生活的生產和人本身的生產。生產出來的東西最終供人來消費，消費也是一定意義的生產。文化生產和消費的循環前進，必然推動上述四個層面不斷地更新。所以，文化從來不會停止不動，而是總在不斷地發展更新。

從這個角度理解文化建設，要特別注意文化生產與消費的互動關系。對於所謂「高雅文化、精英文化」與「通俗文化、大眾文化」，要把它們看做是同一文化體系自身生產與消費過程的必要形式和環節，並努力通過它們之間良性的互動和循環，來實現文化的發展繁榮。決不應將它們割裂開來，人為地加劇人與人之間社會地位、精神權益的分化對立。

一個原點，即主體的自我認同和定位。一種文化體系的主體是什麼人，作為主體的人們怎樣認同自己的社會地位、權利、責任和使命，以及自己與其他主體的關系，等等，這是最深層的、根本的定位。主體定位，就像坐標系的原點決定著整個坐標系一樣，決定著整個文化體系的社會性質和歷史命運。只有站在這個立場上看待中華文化的過去、現在和未來，才能正確總結歷史的經驗和教訓，認清當下的形勢和任務，明確自己的權利與責任，從而作出振興中華文化的正確選擇。反之，如果在主體意識方面不清醒，或有意無意地將中華民族主體分解、虛化，就會導致整個價值體系錯位，陷入文化迷失狀態。

總之，每一個文化體系都是以其主體的存在為基礎，以主體定位和定向為核心，通過主體思想和行為在若干基本層面的動態表現所構成的。要想文化之體更健，就要使上述要素都得到充分、和諧的發展，包括人們的文化生活充實，服務於它的文化產品豐富，文化體制和規范健全，也包括文化的主體精神鮮明，文化之魂「正」。

魂在體之內，不在體之外。「魂」是指人在文化活動中所追求、所把握的方向和尺度，其核心是價值和價值觀念體系。例如對於一個精神文化體系來說，哲學社會科學研究、文學藝術創作、教育、傳播、文博、旅遊、休閑娛樂等精神活動的領域和形式，是體；而其中所遵循和追求的「精神」，即理論觀念、思想方法、價值導向、趣味境界等，則是魂。一般來說，我們要做任何事情的時候，面對什麼樣的人、物和環境，處理什麼問題，動用什麼資源等，屬於「體」的問題；而「為誰做」、「為何做」、「怎樣做」等等，即做事的目的、原則、方式等可統稱之為「做法」的精神，則是它的「魂」。

魂具有「潛在性」或「隱形性」。猶如戲劇表演中的「潛台詞」決定台詞的表達一樣，文化之魂決定著文化之體的形態和走向。我們生活中的「潛台詞」，聯系著人的思維方式、生活模式、情感取向等，決定著人們具體行為的「做法」和效果。從大的方面可以說，有史以來人類所做的「有形之事」都大體相同，無非是生產生活、社會交往、衣食住行、生老病死等；但是，正由於「做法」不同，才造就了各種不同的文化樣態和傳統。可見「做法」比「做什麼」更能代表靈魂，「做法」造就文化的特質和面貌。

談文化時，牢記「魂在體之內，不在體之外」是非常重要的。借用黑格爾的一個比喻來說：文化像洋蔥頭，它的皮就是肉，肉也是皮；如果把皮一層層剝掉，也就沒有肉了。這個特點，告訴我們要善於從每一層具體的事物和形式入手，去體會和把握「魂」之所在，通過自覺的實踐去尋求「魂正，體諧」。也就是說，無論做什麼事情，越是懂得從端正「潛台詞」入手，把功夫下到「隱形」的層面，校正路徑，講究做法，才越是有利於增強自覺，提升素質，走向高境界。

但在現實中卻有一種偏向，就是往往更在意文化的「體」，只急於找到能夠看得見、摸得著、抓得住的東西，以為有了「抓手」就一定能有所作為；卻不注意它的「魂」是什麼，為了體現這個魂，更應該注意什麼，怎樣做。在這種情況下，往往越是「重視」文化，就越是容易導致文化浮躁、形式主義和急功近利。浮躁本身是一種魂不到位或「魂不守舍」的文化，它往往越是想在文化上做出成績，就越是顯得「沒有文化」。這是因為，體和魂並不是固定不變的，二者之間更不是自然地一一對應的。一體多魂、一魂多體的現象很常見。

例如，近年來關於是否要重建某些古跡文物（如圓明園）的爭論，就很能夠顯示體與魂關系的現實性、復雜性和深刻性。有些人熱心在遺址上大搞重建，其想法，或者是要通過「重現昔日的輝煌」來「弘揚傳統文化」，或者是利用文化資源來「發展旅遊（文化）產業」，拉動經濟。有些人則表示反對，他們或者認為，與其耗費大量資源去重建已經消失的東西，不如保護好現有的遺址，保護文物和弘揚傳統文化，可以有其他更合理有效的載體和形式，不宜大搞形象工程；或者認為，輝煌並不在於奢華，應將資源更多投入民生；更有文化學者指出，時下對某些古跡的直接重建，往往忽略了中間一段世事滄桑，並不是尊重真實的歷史。為了眼前功利而割斷或掩飾歷史，這種膚淺和草率，恰恰顯得更「沒有文化」，等等。

這種爭論表明，同樣的體可以載不同的魂，一樣的魂也可以附多樣的體，「閃光的不都是金子」。問題在於，我們究竟要以什麼樣的魂去附什麼樣的體？在這個關乎文化層次和境界的問題上，特別需要保持清醒的自覺、明確的方向和不渝的執著。

三、文化建設貴在固「本」強「基」

在每一種文化形式、每一個文化環節、每一項文化工作中，都有一個是否敢於和善於以人的生存發展尺度去衡量和選擇的問題。

要使國家成為「文化強國」，使人民「更有文化」，就要理解文化的本性和規律，自覺地、嚴格地遵循它的本性和規律去「強魂，健體」，使之「根深葉茂，本固枝榮」。

根據文化的本質，可以說人本性和主體性、實踐性和歷史性是文化的主要特性。理解和把握這些特性，可以成為我們文化自覺的起點，並為文化建設提供必要的原則和尺度。

人本性和主體性是文化的根本特性。「人本性」是說，文化從根本上就是屬人的，談文化就意味著，在世界萬物中，我們永遠要以人為本，面向人，理解人，為了人，而不是以人之外或之上的什麼「神」、「物」、「原則」、「絕對觀念」等等為本。人本性的進一步現實表現是「主體性」。主體性是說，現實中不同的人群（民族、國家、階層、行業等）有不同的文化，每一文化都呈現其主體的生活樣式，關系著主體的權利和責任。主體定位，既是文化體系的「原點」，又是其「魂中之魂」。

按照文化的人本性和主體性，我們一方面必須理解尊重世界上多元主體的文化權利和責任；另一方面必須增強自己的主體意識，自覺地擔當起對自己文化的權利和責任。

實踐性和歷史性是文化建設的切實根基。「實踐性」是說，文化是由人「活」出來的，靠人「做」出來的，不是單憑「想」和「說」就能造就的。任何文化體系的形成和改變，都以其主體的生存發展實踐為根基，貴在心口如一、言行一致的堅守、探索和創造。「歷史性」是說，一種文化的形成和演變，歸根到底是其主體實踐過程不斷自我凝聚、升華、積累的產物。社會發展史上的遺傳和變異、繼承和改造、經驗和教訓，多以「凝聚態」或「沉澱物」的方式保存於它的文化之中。所以「傳統」往往最能顯示文化的連續性與變動性。

人本性、主體性、實踐性、歷史性等是構成文化之「魂」的主要因素和特徵。看一種文化的強弱興衰，或考察一個文化體系的生命力，首先要看它這些「魂」的要素是否端正、充實、到位。例如：它是否真正保持了以人為本？以什麼人為本，這些人是否是實踐的主體，是否屬於人民大眾？它是否深深地紮根於主體的歷史和實踐，從而有足夠的資源和底蘊？這種文化在「顯」的和「潛」的層面之間，是否保持一以貫之、相得益彰？等等。如果這些是肯定的，那麼這種文化就一定興盛而堅強；反之則必然羸弱衰敗，經不起別種文化的沖擊。

文化之強源於魂強，而文化之魂欲強，則貴在自覺、齊心。那麼，怎樣才能讓人齊心呢？這里不妨舉一個「節日文化」的例子來分析：近些年來，我國一些傳統節日有被淡化的跡象，而某些「洋節」卻自發地紅火起來。不少人對此甚表憂慮。政府和民間想了許多辦法，也有一些實效，但仍難解除「春節年味兒越來越少」，傳統節日越來越「有名無實」的感嘆。顯然，這里有一個問題須待解決：形成於農業和鄉土生活方式的傳統習俗，如何貼近現代化的城市生活？解決這個問題，也許正是振興傳統（節日）文化的關鍵。

一般說來，傳統節日的價值和魅力，大多在於讓那些平時以個體方式分散活動的人們，以一定的理由和形式聚會起來，以表達和享受相互間的情誼與關愛。這正是文化中的「節日之魂」。而如今生活在現代城市中的人們，平時飽嘗忙碌和擁擠，更在意節日的是「放假」，以享用平時難得的個人休整、娛樂和交往自由。要知道，自2011年起，我國城市人口總數第一次超過了農村，城市生活將越來越成為主流。在這種情況下，要讓人們樂於聚會，就不能僅僅沿襲舊的理由和形式，而需要重新挖掘「節日之魂」，提供新的具有普遍性的理由和形式，使人們樂於和易於參與。比如，我曾對春節與西方聖誕節加以觀察比較，發現在滿足人們「回家團聚，享受親情」這一點上，二者是一樣的；而出現一個聖誕老人，用來表達對孩子們的特殊關愛，從而帶動了節日氛圍，這是「聖誕節」的顯著亮點，卻為我國春節所缺少。當然，我國春節本有「生肖年」之說，即相當於有12個中國式的「聖誕老人」。可惜的是，我們歷來「龍年說龍，虎年說虎」，總不與人相關。我想，為什麼不能藉此來說說「人」？如果每逢春節，大家都來給進入「本命年」的人一份特殊關愛，使每個人、社會各界都有機會參與，從而創新過年的形式，逐漸形成新的風俗。如果這樣，春節還會淡化嗎？

從「節日文化」這個側面可以看出，在文化上「以人為本」絕不是一個簡單的結論，更不是一個空洞口號，它總是可以並應該「於細微處見精神」的。實際上，事無巨細，唯有以人為本方得人心，同甘共苦方能齊心。這是文化建設的「訣竅」。從大的方面說，一種文化形式的強弱興衰，根本在於它與主體人的生存發展的聯系。一種傳統文化的命運，取決於它對人的發展的意義：它是否能夠反映社會發展要求和人民的利益？是否能為主體的生存發展提供最大的資源，包括精神資源（如道義資源、智力資源等）和制度資源（如體制空間、機制活力等）？如果能夠，它就仍然是先進的、有強大生命力的文化；反之，它就成為落後的甚至反動的文化，必然衰落。從細的方面說，在每一種文化形式、每一個文化環節、每一項文化工作中，都有一個是否敢於和善於以人的生存發展尺度去衡量和選擇的問題。只有處處做到尊重和理解人的權利與責任，充分信任並依靠人民群眾的力量和智慧，我們的文化建設才能固本強基，獲得不盡的資源，顯示出強大的生命力。

四、挺起中華文化的脊樑

我們中華民族正在迎來自己命運的一次重大轉折。昔日的苦難和輝煌，今日的挑戰和未來的風險，都只能由我們自己承擔。所以，在新的時代、新的挑戰面前，我們最需要的是一種文化自覺和文化擔當。

源遠流長、博大深邃的中華文化，是中華民族千萬年生命歷程的凝聚；生長建設中的中國特色社會主義文化，是當代中華文化的先進形態。中國特色社會主義文化的先進性，來源於它既體現「社會主義」的一般本質和特徵，從而具有世界歷史性和時代性內涵；也體現「當代中國人」的實踐方式和成長歷程，從而顯示中華文化特有的底蘊和力量。

社會主義的本質就是社會主義文化的靈魂。鄧小平說：「社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。」可以說，通過解放和發展生產力，在經濟、政治、文化和社會的各個領域消除剝削、兩極分化等不公平現象，最終實現全體人民在物質和精神上「共同富裕」這種前所未有的社會公平和公正，是社會主義制度的根本原則和核心價值，也是社會主義文化所特有的精神實質和歷史承諾。社會主義文化建設的全部任務，都是要圍繞這一核心展開，意在使這一靈魂顯現於文化生活的各個層面、各個環節。在中國、由中國人來建設社會主義，當然就要由中國人擔當起權利和責任，從中國的實際出發，作出無愧於歷史的抉擇和努力，走出中國自己的成功道路。而中國人血管里流淌著的，正是中華文化的血液。我們的一切取捨判斷、言行效果，都離不開中華文化的土壤，也無不在驗證著傳統文化的強弱得失。我們中華民族正在迎來自己命運的一次重大轉折。昔日的苦難和輝煌，今日的挑戰和未來的風險，都只能由我們自己承擔。所以，在新的時代、新的挑戰面前，我們最需要的是一種文化自覺和文化擔當。

文化自覺，本質上是一種主體意識的清醒和執著。而「主體性的迷失」，即忘記整個中華民族是一個完整的、連續的主體，通過無視或割斷我們自己的歷史，把現實的主體加以孤立和虛化，則必然會導致文化上的「不自覺」。例如歷史虛無主義的態度，就是無視或迴避中華民族重新崛起的現實，認為我們自己的歷史已經完結，今後應以別人的文化作為我們的圭臬；而文化復古主義的態度，則是把今天的自己與昨天前天的自己割裂開來，認為今天並不是對傳統的某種繼承和發展，而是「斷裂」，出路則在於回到昨天甚至前天。虛無主義和復古主義的共同點，是實際上拒絕了要以今天為立足點的文化自覺和擔當。

文化擔當意味著，我們要更加清醒地反省自己、定位自己、把握自己，並通過科學的發展來全面地實現自己的民族復興。最重要的是，投身於民族振興的事業，在實踐中去觀察、思考和檢驗我們的文化，同時保持對自己理想與目標的把握和執著，不泥古，不崇洋，不迷權，不媚俗，不畏強，不凌弱，不怕像誰，也不怕不像誰，堅定不移做好自己的事，走好自己的路，在新的高度上實現新的文化自立自強。

隨著國家興旺和國力日益強盛，中國人的文化擔當也越來越被國外的人們所重視。在其他國家和民族那裡，對中國人文化擔當的重視，雖然含有各種不同的復雜意味，但其主流還是期待著，重新崛起的中國國家和中華民族，能夠自覺地以自己的文明風范，給這個動盪不寧的世界帶來更多的進步、光明與和諧。所以，我們的文化擔當既是我們自己的事，也是世界和人類的希望。中國人一定要挺直自己的文化脊樑！

6. 文化的本質內涵是什麼

文化是一個群體（可以是國家、也可以是民族、企業、家庭）在一定時期內形成的思想、理念、行為、風俗、習慣、代表人物，及由這個群體整體意識所輻射出來的一切活動。傳統意義上所說的，一個人有或者沒有文化，是指他所受到的教育程度。後者是狹義的解釋，前者是廣義的解釋。另有人以此為名。
定義
廣義：人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和。特指社會意識形態。在階級社會中，文化是階級斗爭的武器。一定文化（當作觀念形態的文化）是一定社會的政治和經濟的反映，又給予偉大影響和作用於一定社會的政治和經濟。
狹義：指意識形態所創造的精神財富，包括宗教、信仰、風俗習慣、道德情操、學術思想、文學藝術、科學技術、各種制度等。
文化是人類生活的反映，活動的記錄，歷史的積沉，是人們對生活的需要和要求、理想和願望，是人們的高級精神生活。是人們認識自然，思考自己，是人精神得以承托的框架。她包含了一定的思想和理論，是人們對倫理、道德和秩序的認定與遵循，是人們生活生存的方式方法與准則。思想和理論是文化的核心、靈魂，沒有思想和理論的文化是不存在的。任何一種文化都包含有一種思想和理論，生存的方式和方法。需要是現實，理想是嚮往，願望是想得到的，要求是必須做到的。
廣義文化與狹義文化
1 、對文化的結構解剖，有兩分說，即分為物質文化和精神文化；有三層次說，即分為物質、制度、精神三層次；有四層次說，即分為物質、制度、風俗習慣、思想與價值。有六大子系統說，即物質、社會關系、精神、藝術、語言符號、風俗習慣等。
2 、廣義的文化，著眼於人類與一般動物，人類社會與自然界的本質區別，著眼於人類卓立於自然的獨特的生存方式，其涵蓋面非常廣泛，所以又被稱為大文化。
3 、廣義的文化包括四個層次：一是物態文化層，由物化的知識力量構成，是人的物質生產活動及其產品的總和，是可感知的、具有物質實體的文化事物。二是制度文化層，由人類在社會實踐中建立的各種社會規范構成。包括社會經濟制度婚姻制度、家族制度、政治法律制度、家族、民族、國家、經濟、政治、宗教社團、教育、科技、藝術組織等。三是行為文化層，以民風民俗形態出現，見之於日常起居動作之中，具有鮮明的民族、地域特色。四是心態文化層，由人類社會實踐和意識活動中經過長期蘊育而形成的價值觀念、審美情趣、思維方式等構成，是文化的核心部分。
4 、心態文化層可細分為社會心理和社會意識形態兩個層次。
5 、社會心理是人們日常的精神狀態和思想面貌，是尚未經過理論加工和藝術升華的流行的大眾心態，諸如人們的要求、願望、情緒等。
6 、社會意識形態是指經過系統加工的社會意識，往往經由文化專家的理論歸納、邏輯整理、藝術完善、並以著作、藝術作品等物化形態固定下來並跨時空傳播。
7 、根據與社會存在關系的疏密程度，可將社會意識形態區分為基層意識形態和高層意識形態，前者包括政治理論、法權觀念等，後者包括哲學、文學、藝術、宗教等。
8 、基層意識形態與社會存在保持著密切聯系，是經濟基礎的集中體現，但它的產生和發展仍然要經過社會心理這一中間環節起作用；高層意識形態是更高的更遠離物質經濟基礎的意識形態，具有較強的獨立性，但它與社會存在之間的中介是社會心理和基層意識形態。
9 、狹義的文化排除人類社會-歷史生活中關於物質創造活動及其結果的部分，專注於精神創造活動及其結果，主要是心態文化，又稱「小文化」。
10、1871年，英國文化學家泰勒在《原始文化》一書中提出了狹義文化的早期經典界說，即文化是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體。
文化有兩種，一種是生產文化，一種是精神文化。科技文化是生產文化，生活思想文化是精神文化。任何文化都是為生活所用，沒有不為生活所用的文化。任何一種文化都包含了一種生活生存的理論和方式，理念和認識。
在社會生活中，人們形成了共同的認識，理念和思想，遵循著一定的規則，規范和秩序，這就是文化。 來源於《中國文化概論》大綱緒論部分。
文化就是人們關注、探討感興趣事物的現象和氛圍。
根據人們探討某個事物人數的多寡則可以把文化分成大文化和小文化。即： 相對於其他文化，人們關注、探討感興趣事物的人數多的現象和氛圍就是大文化；而人們關注、探討感興趣事物的人數少的現象和氛圍就是小文化。——摘自中國幸福學研究
文化是人類群體創造並共同享有的物質實體、價值觀念、意義體系和行為方式，是人類群體的整個生活狀態。政化（即不同時期的執政者倡導的文化）是文化和先導，有什麼樣的政化，就有什麼樣的文化。
這個定義揭示了幾個方面的內容：
（1）文化是人類群體整個的生活方式和生活過程。主要成分是符號、價值和意義、社會規范。符號是指能夠傳遞事物信息的一種標志，它在生活中代表一定的信息或意義。文化的存在取決於人類創造、使用符號的能力。價值觀是人們評判日常生活中的事物與行為的標准，決定著社會中人們共有的區分是非的判斷力。社會規范是特定環境下的行動指南，它影響著人們的心理、思維方式和價值取向、行動。
（2）文化的內隱部分為價值觀和意義系統，起外顯形態為各種符號，這些符號主要體現為物質實體和行為方式。
3）對整個人類來說文化是人的創造物，對於特定時間和空間的人而言，文化則是主要體現為既有的生存和發展框架。
（4）文化隨著人類的群體的范圍劃分不同而體現出差異。 ——選自 《社會學教程》 易益典
《現代漢語詞典》上的解釋： wén huà
1.人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和，特指精神財富，如文學、藝術、教育、科學等。
2.考古學用語，指同一個歷史時期的不易分布地點為轉移的遺跡、遺物的綜合體。同樣的工具、用具、製造技術等是同一種文化的特徵，如仰韶文化、龍山文化。
3.運用文字的能力及一般知識：學習文化、文化水平。
概念

定義：文化是人的人格及其生態的狀況反映。
廣義的文化是人類創造出來的所有物質和精神財富的總和。其中既包括世界觀，人生觀，價值觀等具有意識形態性質的部分，由包括自然科學和技術，語言和文字等非意識形態的部分。文化是人類社會特有的現象。文化是由人所創造，為人所特有的。有了人類社會才有文化，文化是人們社會實踐的產物。
當代人學家，文化學者張榮寰在2008年3月重新界定文化，闡明文化是人的人格及其生態的狀況反映，為人類社會的觀念形態、精神產品、生活方式的研究提供了完整而貼切的理論支持。在一個科學的人類學、一個哲學的人類學、一個神學的人類學的綜合研究中，文化代表人存在的某一層面「個性和共性」關系與實際，即更高質量人格的人，在生物性層次、在歷史性層次、在社會性層次、在自我性層次予以貫通和表達，這種表達就是文化。文化蘊涵人最高貴的意義，以信仰真理；知識善行；仁愛美情來礫煉人格是人最高貴的意義，也是文化的最高表達。文化也是人學的社會呈現，人的真理只能是原於人本身，人以外的一切物質又都體現在人的生命中，因為自然的秘密存諸在人的文化中，而人的文化秘密又存諸在自然中，只有上升科學工匠和科學智者的人與環境關系的認識，人才能超越出對科學狹隘和封閉的理解；超越出對哲學無視個人生活的概念；超越出對神學的靈魂與超自然的理解！文化是人幸福的工具，人通過對文化的交流和吸收，使人在創造生活條件的社會實踐中，由於感受和理解到個人 ,集體乃至人類的目標，理想和正義公益之事業的實現而得到人格上的滿足。幸福是人與人激情的熱流從心河弛向愛之深海的溫馨；是善良人的單純。當人們付出責任的汗水，其額頭必然散發出幸福的光芒。為幸福學的產生奠定了論論基礎；文化是文明的裁體，文明是人的人格及其生態的上升直接導致文明的出現，文明是血緣、種族融合與信仰探索的發展結果，人類文明更高的層次應當是在全人類在建設「人格及其生態修養的實踐工程」中：將一個科學的人類學、一個哲學的人類學、一個神學的人類學來求出人存在的某一層面「個性和共性」關系的成果，即更高質量人格的人，在生物性層次、在歷史性層次、在社會性層次、在自我性層次予以貫通後，產生人類共同體文化的結果。文明社會和文明存在是循環的，是循環的生命群體存在，並在人類共同體文化的基礎上達到頂峰。文明社會一直在發展中走向人類社會的高級趨勢，是自然與人類、物性與人性、神與人共通、共一、共榮、共生的發展；是人類幸福（高級文明）只能是人格社會的產物；是新人格，是新生態和諧共進的結果。應當以文明學的研究及其應用來解決國家之間、民族之間、信仰之間、人類之間、人及其環境之間等等發生的所有不幸，因此，必須從人自身及其生態的上升與和諧入手，實現人類文藝復興與人類共同體是邁向人類更高文明的必由之路。
其實，文化的定義很多,許多社會學家和人類學家都下過定義,曾作過統計:自1871——1951年80年裡,關於文化的定義有164條之多,人類學的鼻祖泰勒是現代第一個界定文化的學者,他認為:文化是復雜的整體,它包括知識,信仰,藝術,道德,法律,風俗以及其它作為社會一分子所習得的任何才能與習慣,是人類為使自己適應其環境和改善其生活方式的努力的總成績.此意義是否理:W.H.Kelley對它提出了以下的批評:
(1)定義的方式有毛病,這種方式永遠不能將概念所包含的全部內容都羅列出來,"其他"雖可概括未羅列出的東西,但如果沒有別羅列出來,就容易被人忽略.例:定義中沒有列出"語言",而語言是文化中重要的部分.
(2)整體一詞不合適,文化的組成部分之間是有矛盾的,強調整體就只突出了和諧.
(3)人類創造出的文化,不一定是為了改善生活,也有破壞的一面,例:核武器.這種批評是否合適 (1)如果把語言包括進去,該定義己列出了文化的重要組成部分.
(2)整體一詞並不排除矛盾,任何事物都是矛盾的總體.
(3)人類創造的文化是有破壞的一面,但不要初衷,是意願與實際的偏差,文化的創造本來是為了適應和改善生活,但結果相反,因此,張凡月先生認為,如果加上語言,此概念是可以的.
美國社會學家David popenoe 則從抽象的定義角度對文化作了如下的定義:一是一個群體或社會就共同具有的價值觀和意義體系,它包括這些價值觀和意義在物質形態上的具體化,人們通過觀查和接受其他成員的教育萬而學到其所在社會的文化.此定義的前兩句概括了泰勒的第一句,文化對於人類來說,就象是本能對於動物一樣,都是行為的指南.
Robin FOX更進一步指出:文化和本能的性質相通:
(1)二者都為某一種族成員所共有.
(2) 大部分文化行為也象本能一樣,是潛意識的,不必通過思考而才學到.將它的刺激就能引起特定的反應.
因為:個人在生長過程中,經常在不知不覺間將社會現存的生活方式及習慣保存入腦,形成文化密碼,由於這些離子的作用人就可以不經過大腦而得出種種行動,這一點上,與動物受到體能的支配一樣. (3)後天學習而得.

本質
廣義指人類在社會歷史實踐中所創造的物質財富和精神財富的總和。狹義指社會的意識形態以及與之相適應的制度和組織機構。作為意識形態的文化，是一定社會的政治和經濟的反映，又作用於一定社會的政治和經濟。隨著民族的產生和發展，文化具有民族性。每一種社會形態都有與其相適應的文化，每一種文化都隨著社會物質生產的發展而發展。社會物質生產發展的連續性，決定文化的發展也具有連續性和歷史繼承性。
泛指文字能力和一般知識：學習文化｜文化水平。
社會學家、《工會博覽》雜志副主編艾君先生指出，談「文化」這一概念時，其內涵、外延差異很大，故文化出現廣義與狹義之分。有學者將文化理解成三性，即歷史性、群體性、影響性。所以才有了「文化指人類在社會歷史實踐中所創造的物質財富和精神財富的總和」的廣義說法。他認為，文化的概念是很難界定的時而很大，時而很小。廣義的「文化」，其涵蓋面非常廣泛。狹義文化。一般而言，凡涉及精神創造領域的文化現象，均屬狹義文化。實際任何理論概念的產生，都有著它很難具體界定的問題，但艾君認為，對文化的理解，更應該把他看作是價值觀念、審美情趣、思維方式等帶有主觀因素，相當於通常所說的精神、社會意識、道德制度等觀念。他認為其表現為「有形」和「無形」兩種形式，例如，思想、道德、價值觀、宗教等意識形態領域都屬於無形的文化；而「一幅畫作、一座寺廟、一台京劇、一部著作、一個活動」等等都屬於有形的。他指出，在當今社會里「文化」具體表現在四個方面：即精神食糧、價值觀念、宗教信仰和道德規范。例如，我們如果把某階段的歷史納入「文化」范疇，只能是說這段歷史給予我們思維的啟示，或者這段歷史被寫成了一部作品出版，或者說這段歷史給我們帶來的價值觀念沖擊。再譬如，有人對商業企業的全聚德申請非物質文化保護存在異議，認為全聚德不應該屬於非物質文化范疇。實際不是全聚德這個商業店需要保護，而是全聚德所走過的風風雨雨，所形成的商業觀念、道德行為規范、商業歷史的啟迪、價值品牌屬於非物質文化的范疇，需要保護。因此，在對待「文化」的理解上，艾君認為，我們對於文化的概念的理解，不應是靜態的，一成不變的；而是動態的，會隨著社會人們精神、價值趨向、道德觀念、社會認知度而發生變化。最簡單的例子，就是改革開放初期，我們把「文化」僅僅理解成「精神」，所以才有了「物質文明」、「精神文明」兩個文明的說法；後來，隨著我們觀念的更新，社會的發展，認為「精神」已經無法完全包含一些社會文化內涵，所以在後來的一些重要文獻里便採用了「先進的文化」概念，實際上精神的范疇已經擺囊括在大的文化概念里，「先進的文化」實際上就是一切有利於社會發展，代表社會發展潮流的大的文化范疇。
什麼是「文」？錯綜交雜的痕跡，是一種界線。 「
化」就是改變。籠統概括一下就是，各種事物有章有法地聚在一起非常「美好和諧」的一種現象就是「文」。用這種「美好和諧」的理念行之於一切，就是「以文化之」，就是「文化」的要求。而美好和諧是文化的最高要求。文化的核心就是人，文化是人的超越自然屬性的理想和努力。