文化的精神在哪裡

❶ 中國傳統文化的根本精神

中國傳統文化精神是自強不息、剛健有為的進取精神，以和為貴、和而不同的和諧精神。

自強不息、剛健有為的進取精神。中國古代文化經典《周易》上說：「天行健，君子以自強不息。」就是提倡人應效法日月星辰剛健運行那樣奮斗不息、積極進取，堅持獨立意志、人格尊嚴和做人原則。

以和為貴、和而不同的和諧精神。早在2000多年前，中國古代思想家就提出「和實生物」、「和而不同」等思想。主張國家之間、民族之間、人與人之間和諧共處；不同文明之間和諧共存；人與自然和諧共生。世界這么大，我只想做個中國人，不是因為中國現在發展了，而是因為喜歡中國文化，文化來源於傳統，中國傳統文化的根本精神令人痴迷，在我看來，這里有最理想、最和諧、最具遠景的世界觀和人生觀。

人活著為什麼，當然是為了人，這一點我們的祖先想得很清楚，所以我們的文化一直強調以人為本。不要覺得這個問題簡單，要知道，與人相對應的，還有兩股異常強大的勢力，一曰神，一曰物。

我想世界上的宗教可以分三種，一種崇拜神，一種尊重人，一種追逐物。面對過於強大的未知世界，人類很容易產生鬼神崇拜。社會活動離不開物，物是創造幸福生活的必備工具，對物的追求很容易用力過猛，「欲而不知足，失其所以欲；有而不知止，失其所以有」，以至於本末倒置，把人變成了追求物的工具，走上了拜物教的歧途。自從第一次科技革命以來，全世界都被裹挾進科技競爭的賽道，技術創新的力量主宰著世界各國的命運。先進技術本來和幸福沒有必然關系，物既能給人自由，反過來也能限制人的自由，但如今擁有先進技術成了生存的先決條件，沒有哪個國家可以擺脫這種模式。

於是，我們深陷科技思維，以為科技可以救國，科技可以造福，甚至將科技上升到了道德上的正義地位。重視科技沒錯，不過不要忘了，世界上最殘酷的兩次世界大戰，就發生在科技最發達的國家之間。

精神永遠高於物質，物質是基礎，精神是主宰，沒有精神，物質就喪失了意義。世界上的競爭，從根本上來說，還是文化的競爭。而我們，擁有很好的文化。與科技思維相對應的，是人文思維，強調以人為中心，保持人的主體性、能動性，獨立性，既不做神與物的奴隸，也不做天地萬物的主宰。子不語怪力亂神。《莊子》說了，「物物而不物於物」。《荀子》里也說了，「君子役物，小人役於物。」

中國人沒有宗教信仰嗎，我們當然有，如果說西方信仰神道的話，我們信仰人道。尊重生命，尊重人的生命，人是天地萬物之靈秀，如何讓人的生命和天地萬物一樣自然生長，如何讓人的生命得到更好的寄託，這就是我們的宗教。

人法地，地法天，天法道，道法自然。我們的人道，也可以稱為自然之道。中國文化強調「以史為鑒，以天為則」，我們要向歷史學習，向天地萬物學習，最終提高自己的德行，決定自己的命運。

為什麼命運會和德行有關，大家還記得「德不配位」這四個字吧，有什麼樣的德行才能達到什麼樣的地位，哪怕一代帝王，如果德不配位，也不得不接受王朝的覆滅。這是天意，是自然之道，也是民心。

❷ 中國文化的特徵和基本精神是什麼

中國文化的特徵：

1、世代相傳

中國的傳統文化在某些短暫的歷史時期內有所中斷，在不同的歷史時期或多或少的有所改變，但是大體上沒有中斷過，總的來說變化不大。

2、民族特色

中國的傳統文化是中國特有的，與世界上其他民族文化不同。

3、歷史悠久

中國文化有五千年的歷史。

4、博大精深

「博大」是說中國傳統文化的廣度豐富多彩，「精深」是說中國傳統文化的深度高深莫測。

中國文化的基本精神：

1、天人合一

中國古代的天人合一思想，強調人與自然的統一，人的行為與自然的協調，道德理性與自然理性的一致，充分顯示了中國古代思想家對於主客體之間、主觀能動性與客觀規律性之間關系的辯證思考。

2、以人為本

中國傳統文化價值系統的確立，中國傳統文化主體內容的嬗變，中國古代各種哲學派別、文化思潮的關注焦點，以及整個中國傳統文化的政治主題和價值主題，始終圍繞著人生價看目標的揭示，人的自我價值的實現、實踐而展開。

3、剛健有為

剛健有為作為中國文化基本精神之一，是人們處理天人關系和各種人際關系的總原則，是中國人的積極的人生的最集中的理論概括和價值提煉。

4、貴和尚中

貴和諧，尚中道，作為中國文化的基本精神之一，也在中華民族和中國文化的發展過程中起過十分重要的作用。

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中國文化的精髓：

中國自古就是一個禮儀之邦，「禮」乃中國文化的精髓。古代的「禮射」不僅貫穿與融合了華夏數千年璀璨的歷史文明，而且深度影響了世界，是人類文明的重要組成部分，是人類為維系和發展優良的社會秩序與生態和諧而共同遵守的道德規范；是人類文明與智慧的結晶。「禮」和「射」分別為中國古代六藝之一，包括「禮、樂、射、御、書、數」。

古代中國的《禮記·射義》思想傳入江戶時代的日本，孕育了日本江戶時期射箭中的「文射」儀禮。日本現代的弓道正是將《禮記·射義》和江戶時代的《射法訓》一道兒奉為國之經典的。

❸ 談談中華傳統文化的基本精神

中華傳統文化的基本精神歸納為三點：
1、天人合一與以人為本。天人合一是中國傳統文化發展中提出的一個重要思想。這一思想認為，自然的發展與人類的發展是互相影響、互相作用的，人們應根據自然的變化來調整並規范自己的言行。縱覽中國的歷史可知，天人合一思想不僅影響制約著政治，同時也影響了當時的社會生活，因而它是古代文化思想的一個重要組成部分，也是中國傳統文化精神的主要內容之一。人是世間一切事物的根本，天地之間人為先。具體而言它包括「民為貴」、「君為輕」的基本政治理想；關注百姓現世的人倫生活；追求一種道德倫理的人本關懷三個層次。中國傳統文化在人與神之間，堅持以人為本位，重視現世的人倫生活，而將宗教和鬼神信仰置於其後。可以說，在中國傳統文化中，神本主義始終未居主導地位。中國傳統文化的人本主義是一種具有濃重道德色彩的人本關懷，具有鮮明的道德倫理特徵。這種人本主義把人放在一定的倫理人際關系中來定位。每一個人，從他誕生，便進入了一個五倫的社會關系之網中：政治上的君臣關系，家庭中的父子、夫婦、兄弟關系，社會上的朋友關系。這種人與人之間的關系各有其行為典範與道德模式，這就是君仁臣忠，父慈子孝，夫教婦從，兄友弟恭，朋親友信。整個文化所關注和努力的，也就是「經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗」，而每個人則在這樣一種人倫關系中尋找自己合適的位置，履行自己的責任。它更重視個人對於群體的義務和責任，而不十分重視個體精神的自由與獨立，也不大重視每一個體自身的權利。
2、剛健有為與自強不息。中國傳統文化里一直貫穿著剛柔、動靜、有為與無為等一系列相互對立又相輔相承，有著深邃辯證精神的范疇。就民族的進步和發展而言。在民族興旺發達，昂揚向上的昌盛時期，士子的情懷中總洋溢著一股建功立業的壯志豪情。漢唐將士的積極戌邊，在詩文中俯拾皆是。「匈奴未滅，何以家為」的英雄氣概，「海縣清一，寰宇大定」的宏偉抱負，「請君暫上凌煙閣，若個書生萬戶侯」的豪邁氣勢……在民族危亡、外族入侵的關口，剛健有為、自強不息也總是激勵著人民頑強不屈地進行反侵略、反壓迫的英勇斗爭。岳飛、文天祥、史可法……，中國歷史上曾有過無數可歌可泣的民族英雄壯舉。
3、禮治精神
中國傳統文化，不僅貫徹實施著人本主義精神，而且也滲透著一種禮治精神。所謂禮，原本指人與人或國與國之間交往的一種儀式。所謂禮治則是將這予以加工改造，升華為一種社會理想，然後予以實施和推行，這就是禮治精神。作為一種社會理想的禮治精神，其實質是強調社會的有序，堅持社會的秩序。這種社會的有序或秩序，在儒家看來，就應是上下有序，父子有倫。用孔子的話講就是君君、臣臣、父父、子子。

❹ 文化的基本精神包括哪些

1、「人文」精神。炎黃時代已有其萌芽，以後孔子繼承了商周的人文精神，又有創造性發展。
其特徵是重視人的道德修養，主張通過自身的修養和學習，成為高尚的、有理想的人。因而古代的人文精神特別重視禮儀，提倡德治，追求社會的和睦相處，並最終建立一個「天下為公」的世界。這些人文精神培育了中華民族積極進取、堅忍不拔、敬老養老、救濟孤殘、勤儉治家治國等傳統美德。
2、「自然」精神。古代各個學派都從不同的方面探討了人與自然的關系，即「天人」關系。《老子》一書提出的「道法自然」，是中國傳文化中「自然」精神的出發點，強調要如實認識自然，不要附加人的主觀想像。而《莊子》一書則強調人們應當尊重自然，愛護自然，提出了保護生態平衡的卓越思想。
3、「奇偶」精神。我們的祖先在勞動實踐中創立了「陰」和「陽」這個哲學概念。當人們用這兩個概念來解釋自然和人事變化的時候，又在數字方面歸納出「奇」「偶」概念。例如從「無音」、「五色」「五味」中的「五」看事物的構成與變化。唐代後，中醫又受「八卦」說的影響。
奇與偶的離合，成為古代思維方式的一個顯著特徵。於是相生相剋、安危、動靜、盈缺、尊卑、知行等相對的概念便應運而生。孔子的「中庸」說、老子的「抑損舉補」理論等，都是這種「奇偶」變化的理論說明。宋儒所說的「一分為二」，也是奇偶的結合。觀察「一」，要看到它自身的「二」;最後又歸結為「一」，這時人們對於某事物才有了真切的認識。
4、「會通」精神。中國傳統文化是國內個民族人民共同創造的結果，同時也吸收了外國的優秀文化，這種不斷吸納並完善的特質，就是「會通」精神。例如，西漢時期，儒、法走向了結合。以後，儒、道又走向了兼容，並吸取了佛學的精華。這在中國文化思想史上可以看得十分清楚。

❺ 中國文化到底有些什麼精神，我們該怎麼弘揚

貴和諧、尚中道，作為中國傳統文化的基本精神，產生很早。據《書·舜典》記載，舜曾要求其樂官做到：「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。」和諧不僅是樂律的本質，而且是自覺追求的最高境界。《國語·鄭語》記載了西周末年史伯的話：「和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。」和諧產生萬物，而雷同則不能使事物繼續發展；把具有不同特點的事物聯結在一起即「以他平他」，叫做「和諧」，而只把相同的事物疊加在一起，則新的事物不能產生，一切就完結了。比史伯晚200多年的齊相晏嬰則用「相濟」、「相成」的思想繼承和發展了上述觀點。《左傳·昭公二十年》，載晏嬰在回答齊侯「和與同異乎」的問題時說：「和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪。宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。君子食之，以平其心。君臣亦然，君所謂可而有否焉，臣獻其否以成其可；君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否。是以政平而不幹，民無爭心。……先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。」形象地用廚師做羹要調配不同的味道、樂師演奏要協調不同的聲音來比喻君主治理國家時，要傾聽不同的意見，「濟其不及，以泄其過。」就可以達到「政平而不幹，民無爭心」的和諧狀態。傳世本《老子》認為：「萬物負陰而抱陽，中氣以為和。」孔子則更提出「和為貴」（《論語·學而》），「君子和而不同，小人同而不和。」（《論語·子路》）的重要思想。《易傳·系辭下》也強調重和去同，主張多樣化的統一：「天下百慮而一致，同歸而殊途。」孟子強調 「天時不如地利，地利不如人和。」（《孟子·公孫丑下》）《易傳》雲：「聖人感人心而天下和平。」《周易·乾·彖》認為：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」「太和」是和諧的最高境界，這樣天下自然吉祥。貴和是與尚中分不開的。古代兵家關於上下和諧的思想更加豐富。《孫子兵法》提出「上下同欲者勝」，「善用兵者，攜手若使一人」，《吳子》說：「昔之圖國家者，必先教百姓而親萬民。」《司馬法》說：「凡戰，三軍一人，勝。」《三略》說：「夫為國之道，恃賢與民。信賢如腹心，使民如四肢，則策無遺。」《中庸》對和諧的概括更為精湛：「喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大體也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」達到「中和」狀態，宇宙萬物和人類社會便各安其位，就都處於興旺的狀態。《論語·學而》雲: 「中庸之為德也，其至矣乎！」「中和」是道德的至高境界。以往把「中庸」歸結成平均主義、模稜兩可，或 「各打五十大板」的調和，實是誤解！「中庸」所強調的「中和」，當然包括必要的「折衷」、「調和」，但更重要的是強調協調、和解中的度，即分寸；強調在協調、和解各方面關系中要盡量的考慮和兼顧各方面的利益、特點等等，要切忌「過猶不及」。
和諧是為了團結奮進，也是團結奮進的前提。如《國語·周語》說：「眾志成城，眾口鑠金。」《傳世本老子》說：「乘眾人之智者，即無不任也；用眾人之力者，即無不乘也。」而《管子》說：「以眾人之力起事者，無不成也。」《戰國策·東周策》也雲：「積羽沉舟，群輕折軸，眾中鑠金。」《呂氏春秋·本生》關於「萬人操弓，共射其一招，招無不中」等思想，都強調了團結奮進的意義。
、重人輕神，以民為本
在科學未萌的遠古時期，由於對自身及宇宙萬物的無知，「神」的觀念的產生是很自然的事。人們曾普遍相信「天命」，但伴隨科學思想的萌生，「天命」觀念漸漸動搖，如《尚書·君奭》就稱：「天不可信。」於是「重人輕神」的觀念漸漸顯現，到西周，由迷信「天命」轉為「敬德保民」。雖然「祖先崇拜」也是一種迷信，但由崇拜「天命」到崇拜「祖先」，畢竟標志著人對自己在世間的主體地位的認識，對自身價值的肯定。由對死去的祖先的崇拜到對現實的活人的尊重，標志著中國人文思想的重大突破。到「禮崩樂壞」的春秋時期，「重人輕神，以民為本」的思想受到普遍重視。《左傳·昭公十八年》說：「天道遠，人道邇」，就體現出這樣的變化。而據《左傳·桓公六年》和《左傳·僖公十九年》記載，隋國的季梁和宋國的司馬子魚都說過「民，神之主也。」標志著「重人輕神」思想的確立。「夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國危。」（《管子·霸言》）由此進一步認識到「民惟邦本，本固邦寧。」（《尚書·五子之歌》）「卑而不失尊，曲而不失正者，以民為本也。」（《晏子春秋·內篇》）孔子所說的「天下萬物，惟人為貴。」（《孔子家語》）因而「不語亂力怪神」（《論語·述而》），並強調「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知（智）矣。」（《論語·雍也》）「王者之道，厚愛其民也。」(銀雀山漢墓竹簡《孫子兵法·吳問》)都說明了以民為本思想之普及。《禮記·緇衣》載：「君以民存，亦以民亡。」《呂氏春秋·務本》稱：「宗廟之本在於民。」傳世本《老子》說：「聖人無常心，以百姓之心為心。」《莊子·天運》也說：「應之以人事，順之以天理。」到孟子便明確提出了「民為貴，社稷次之，君為輕。」（《孟子·盡心下》）「得其民，斯得天下矣。」（《孟子·離婁上》）富有綜合創新精神的荀子也大聲疾呼：「天之生民，非為君也；天之立君，以為民也。」（《荀子·大略》）《荀子·哀公篇》記載：「孔子曰：丘聞之：『君者，舟也；庶人者，水也；水則載舟，水則覆舟。』君以此思危，則危將焉而不至矣？」把君與民的關系形象地比喻為舟與水的關系，是對民本思想的精確說明。後人多把這話誤認為出於唐太宗之口，不僅大錯，而且延後了千餘年。

補充：中國文化很多很多 我們作為龍的傳人應該堅守下去

❻ 中國傳統文化的精神是什麼

中國傳統文化的基本精神之一是貴「和」持「中」。注重和諧，堅持中庸；是浸透中華民族文化肌體每一個毛孔的精神。春秋末年齊國的晏嬰用「相濟」、「相成」的思想豐富了「和」的內涵。他將其應用在君臣關繫上，強調君臣在處理政務時意見「否可相濟」的重要性。通過「濟其不及，以泄其過」的綜合平衡，使君臣之間保持「政平而不幹」的和諧統一關系。孔子講：禮之用，和為貴；先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和；不以禮節之，亦不可行也」。「中」，即中庸之道；不偏不倚謂之中庸。貴「和」持「中」作為中華民族的一項基本精神，使得中國人十分注重和諧局面的實現和保持。做事不走極端，著力維護集體利益；求大同而存小異,成了人們的普遍思維原則。當然，由於貴「和」持「中」的觀念說到底是一種否認斗爭、排斥競爭和簡單協同的道德；貴和持中是東方文明的精髓,它對社會秩序的和諧安定,處事中庸,求同存異,維護集體統一等有其良好作用.

❼ 中國傳統文化的精神內核

久經歷史沉澱，以豐富的內涵成為中華民族思想和智慧的結晶，其所倡導的以人為本的主體精神、仁者愛人的人道精神、剛柔相濟的堅韌精神、和而不同的包容精神與推崇和諧、崇尚道德的理念等等，已然融入中華民族的思想意識和日常生活中，影響著人們的思維方式與生活方式。
一、中國傳統文化的內涵釋義
傳統文化包羅萬象，是一個很抽象的概念，我們在傳統文化的耳濡目染中成長，所能想到的「仁義禮智信」的傳統，各種經史典籍中蘊含的人生哲學等等，都能納入傳統文化的范疇，同樣我們的藝術、思想、傳統的生活方式，甚至是非物質文化遺產，這種歷史上的存在都可以稱為傳統文化，但理念的傳承與其中折射的慧人慧智的道理作為一種「活」的文化因其延續性在各個階段發揮作用，傳統文化在批判中得到繼承與發揚，是因其有著豐富的內涵。
中國傳統文化是中華民族在幾千年發展過程中創造形成的，有摒棄亦有創新，積累著中華民族產生以來所形成的全部經驗與智慧，也是中國現代文化得以產生的根基，這種文化體系在潛移默化中影響著社會的各個領域，以「文化軟力量」的存在形式推動社會向前發展。傳統文化的優秀部分，尤其在生命智慧、人生前行的層面上，在人們所遭遇的社會沖突、心理失衡、生活工作困境等問題上，其現代性價值最能得以體現。
二、中國傳統文化不容忽視的強大作用
（一）凝聚力量
中國傳統文化是內部凝聚力的文化，其基本精神是注重和諧，把個人與他人、與群體、與自然有機地聯系起來，形成一種文化關系。作為多民族國家，也正是靠著文化的力量讓五十六個民族凝結在一起，相互交融，共同鑄就了華夏五千年的文明光輝史。我們現在倡導的團結一致、凝聚人心等都是對中國傳統文化中力量凝聚作用的發揮，推動事情良性發展，獲得好的收效。
（二）經世致用
中國傳統文化突出儒家經世致用的學風，研修身、齊家、治國、平天下，力求在現實社會中實現其價值。學習《弟子規》《道德經》等，參悟其中蘊含的哲理，修養自身良好的道德品質習慣，進而影響身邊的人，也讓自己有種獲得感，保持明晰的思辨能力，自然會對現世的種種有自己的認識，在人生前行的道路上不至於迷茫無措。《孫子兵法》在商業、軍事等方面更是被廣泛應用，其中所蘊含的道理在今天的各種形式下同樣適用。中國傳統文化注重在實際生活中方方面面的體現與應用的痕跡比比皆是，舉不勝舉。
（三）滿足個人與社會精神發展需要
物質生活的滿足並不是個人與社會發展的全部需要與終極目標，反倒精神上的需求更是孜孜以求。科學的理論、高尚的情懷是人們精神發展的需求，傳統文化則可以滿足個人對社會的思想素質發展需要，有利於個人提高理論素質、道德素質、心理素質、創新素質，進而有利於提高整個社會的思想道德水平。

❽ 中國文化的基本精神

1、以人為本的主體精神。

中國傳統文化的「以人為本」落實在政治上是「以民為本」，即民本思想。中國歷史上民本思想源遠流長，從春秋戰國時期一直到封建社會末期的進步思想家、政治家，幾乎都主張和宣傳「民本」思想，從而使之成為中華文化中影響最廣、延續最久的一種哲學和政治思想。

2、剛柔相濟的堅忍精神。

剛柔相濟是中國人人生態度的理論概括和價值提煉，中華民族精神中最具有積極意義的內容。孔子創立儒家重「剛」，但也不失「柔」。中國文化是強調「儒道互補」的，即陽剛必須與陰柔適當配合。

3、貴和尚中的中和精神。

「和」是中國古代哲學的一個重要范疇，在中國文化的發展過程中起著獨特的作用，它不僅是一種思想觀念，而且也是中華民族的基本精神。「中和」思想的傳承特別重要。儒家傳統是以夷制夷，德化懷柔，多採取羈縻政策。

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中國文化，是華夏文明為基礎，充分整合全國各地域和各民族文化要素而形成的文化。不同於中華文化的國際屬性，可以稱之為「中國的文化」（中華人民共和國的文化）。

受中華文明影響較深的東方文明體系被稱為「漢文化圈」，特指社會意識形態，是社會政治、經濟與科學技術發展水平的反映。從舊石器時代的發明創造，到康有為梁啟超的維新變法到孫中山的民主革命無一不是推動社會向前發展的動力。

中國文化不但對日本、朝鮮半島產生過重要影響，還對越南、新加坡等東南亞、南亞國家乃至美洲地區產生了深遠的影響。

中國發達的造船技術和航海技術以及指南針技術首先應用於航海，才導致了人類所謂藍色文明和環太平洋文化圈的形成（李二和《中國水運史》）；鄭和七下西洋更加深了這種文化的傳播和輻射，並由此形成了世所公認的以中國文化為樞紐的東亞文化圈。

隨著中國國力的強盛，國際地位的提高，世界各國包括亞洲、歐洲在內的一些國家都對中國文化以給予了高度的認同和重視。

❾ 中華文化精神的內涵

麻將 渾沌與中華文化

雪峰

中華文化的根是混沌，或者說，中華文化的主要血脈是混沌文化，而不是儒釋道。

混沌文化完全符合上帝之道，但混沌是無序的，無序是混亂的，所以，用混沌難以表達上帝之道的確切含義，所以，我將中華文化的根脈稱為渾沌文化。

許多中華知識分子著文說要"復興中華文化"，我讀了他們的文章後茫然不知所措，我曾撰文問他們，"你們要復興中國的哪部分文化？"他們沒有一個人給我一個明確清晰的答復或者解說。這說明，要"復興中華文化"的人們只是有這個良好的心願，但並不知道什麼才是中華文化。

中華文化就是渾沌文化。所謂復興中華文化，應該是復興渾沌文化。

中華民族的人文始祖是伏羲氏，伏羲的主要文化貢獻是河圖洛書和八卦，中國傳統文化中的太極、八卦、周易、六甲、九星、風水等等皆源生於此。中醫的經絡穴位說、易經、風水、陰陽五行、八字、紫微斗數、擇日、占卜、巫術的根源也源於河圖洛書。

河圖洛書所要表達的是一種渾沌現象，是伏羲天人感應，天人合一後所看到的宇宙景象。

渾沌現象的涵義是宇宙全息，其大無外，其小無內，每一個現象，每一個事物都與宇宙全息感應，沒有獨立於事物之外的事物，沒有獨立於現象之外的現象，形象地說，就是美國阿拉斯加的蝴蝶振動一下翅膀，就能引起南非好望角的一場風暴，北極地區愛斯基摩人中的某一位咳嗽了一下，澳大利亞的某個人就從樓上掉了下來。

我在解析人類的思維時發現最深妙的思維是渾沌思維，其次是無相思維，接下來才是太極思維、心像思維、迷幻思維等等，儒家的思維是物質思維，是最低級的思維，道家的思維是太極思維，釋迦牟尼佛的思維是無相思維，以科技為主的西方人的思維是形象思維和聯想思維，當今風行的新時代思維，比如賽斯的思維，《與神對話》、《一的法則》、《告別婆娑》、《奇跡課程》等等，屬於迷幻思維。人類最終必須走的路是渾沌思維，或者說，人類要繼承、發揚、光大渾沌文化。

要認識和理解渾沌文化可以從四個現象著手--天啟、八卦、壺子、麻將。

天啟就是"仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。"一句話，就是與上帝直接對話交流。我寫的《天啟篇》可以起到拋磚引玉的作用。

八卦就是無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生六十四乂象，六十四乂象生宇宙萬象，只要能演繹六十四乂象，不易變易，就能理解和明白渾沌原。。。

❿ 中華優秀傳統文化的基本精神有哪些

1、基本精神包括剛健有為，自強不息，人本精神，天人合一，禮治精神等。中國傳統文化中的儒家文化主張「積極進取、建功立業」；道家文化主張「順其自然、自我完善」；佛家文化主張「慈愛眾生、無私奉獻」。

2、剛健有為，自強不息：中國傳統文化里一直貫穿著剛柔、動靜、有為與無為等一系列相互對立又相輔相成，有著深邃辨證精神的范疇。

3、人本主義精神：作為中國傳統文化基本精神之一的人本主義，既不同於西方古典的以神為本，也不同於西方近代的追求個人的自由與民主價值。

4、天人合一：天人合一是中國傳統文化發展中提出的一個重要思想。這一思想認為，自然的發展與人類的發展是相互影響相互作用的，人們應根據自然的變化來調整並規范自己的言行。

5、禮治精神：中國傳統文化，不僅貫徹實施著人本主義精神，而且也滲透著一種禮治精神。作為一種社會理想的禮治精神，其實質是強調社會的有序，堅持社會的秩序。