1. 中國南北文化的差異文章或論文
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2. 中西文化差異的論文
中西審美差異及原因
中國美學和西方美學是兩種不同思想文化體系的美學。他們各有其不同的社會土壤和文化環境,各有其不同發展史,中西美學是最為古老、最具特色而至今最有影響和活力的兩大美學理論體系。以孔子和老子為代表的中國傳統美學是經驗美學、倫理美學和社會美學。以柏拉圖和亞里士多德為代表的西方美學是理性美學、宗教美學和心理美學。
中西方在審美方式上、審美心理上和審美理想上存在著種種差異。
一、在審美方式上
中國古代在審美思維方式上是實用理性,「貴悟不貴解」②主張審美主體要進入「悟」的心理狀態去體驗美和創造美,要求審美主體在「心與物會」、「神與象交」、「情與景合」的渾然統一中,去體悟宇宙萬物的生命意蘊和美的性質。因此,主體在審美觀照中,只注重事物內在的規律性和一致性,對陰晴晦明、風霜雨雪、月落烏啼、水流花謝等種種自然現象,都不採取細致分析的態度,而是以心靈去冥和自然,暢我神思。西方古代在審美方式上是思辨理性,「貴解不貴悟」,強調理解、思辯,主張審美主體要注重理性自身的邏輯性、嚴密性和完整性。
二、在審美心理上
中國審美心理偏重於情感和理智的統一,偏重於內容的和諧。中國儒家美學將美看作是美和善的和諧結合,就是要在審美活動中用來束縛情感,從而將審美情感納入特定的倫理軌道,讓情在理智的約束下有限的活動,從而使先天的情感欲求符合後天的倫理規范。西方審美心理偏重於心靈與理智的統一,偏重於形式的和諧。西方傳統美學將美看作是真與善的和諧統一,強調在審美活動中,要用靈魂束縛肉體,用理性壓抑感情,認為「最高的美不是感官所感覺到的,而是要靠心靈才能見出的」。中國在審美體驗中,往往以理節情,注重向內心和向無限的超越:渴望從有限中發現無限,所以中國人喜歡登高遠眺,喜歡極目抒懷,強調澄懷觀道,帶有很強的主觀色彩。西方更講人的天才稟賦,而中國更重積學修身。中國講「養氣」,重「虛靜」,協調內心,不致過度激烈。中國審美體驗的最高范疇是「暢神」、「悅志悅神」,更重視內在美的人格修養。西方最高的美是上帝,是神,更重視非理性的外在美。
三、在審美理想上
中西方在審美理想上都以「和諧」為美的最高理想,然而不同的是:中國人對儒家的「中和之美」表示認同,從而側重審美主體的心理屬性；西方人對柏拉圖的超驗的和諧理想表示認同,從而側重審美對象的物理屬性。
其實,無論在中國的心理結構還是在西方的物理結構的背後,都還隱藏著深刻的思想內容,這就是中國的「人人之和」和西方的「人神之和」。中國受孔孟儒家思想的影響,歷來把協調人心、穩定社會看成是審美活動的最高理想。西方受柏拉圖和亞里士多德美學思想的影響,強調只有當靈魂受到宗教的洗滌與凈化之後,才可能透過物體和諧直觀上帝的和諧,從而在精神上與上帝融為一體,這種最高的審美理想,就是人與神的和諧統一。在中國與西方審美文化劇烈碰撞之際,審美意識彼此相互融通之時,進行中西審美差異的比較,進而探索中西方人格的差異,不僅有助於我們了解西方的美學思想體系,而且也有助於我們反思自身,從而建立起既符合經驗傳統,又具有現代水平的馬克思主義美學體系。
中西審美差異產生的原因
產生中西審美差異的原因要從中西不同民族的傳統文化以及審美理想的發展演變來看。儒、道思想集中代表了漢文化不同於世界其它民族文化的基本特質。儒家美學的中心概念即是「中和之美」，強調以文權體制為中心的宇宙間的一切的普遍和諧，「中和」的宇宙是一個以現實政治和人倫社會為中心的整體和諧的宇宙，它作為儒家文化的理想是美的極致。儒家美學的最大貢獻是為中國文人提供了一種普遍關懷一切存在的心靈，正是這種心靈決定了中國詩畫中的那種「提神太虛」「散點透視」的空間構造和它的宇宙感，人生感。
道家所尊崇的是天地萬物的自然而然的生成之道。道家美學的貢獻是為中國藝術提供了一種審美的境界，它的基本特徵是「虛靜」和「空靈」。莊子主張把自我同化於自然整體，最高的藝術境界是同於自然的一片無我而又充實的虛靈，一種「淡然無及而眾美從之」的境界。
在西方美學中，希臘文明向西方藝術提供了一種以神聖的形式為中心概念的美學價值，基督教文明則向西方藝術提供了一種以光和色彩為特徵的美學價值，二者相互滲透和彼此共同構成西方美術在美術風格上的總體面貌。
3. 淺談中西方文化差異的論文。
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