⑴ 中國傳統文化對現代社會有什麼價值意義
中國傳統文化的主體是儒家文化，它的現代價值，首先表現在對其它文化的開放性上。這是中國傳統文化能夠發展到今天並在現代社會發生作用的一個基本的前提。但傳統文化或儒學的開放性還有它特定的意義，那就是主張每一個體對於他所生活於其中的社會國家的開放性，強調個人對社會國傢具有參與感。這種參與感的特點是重在參與的實踐過程本身，而不是過分看重當下的功利性的結果。在如此的文化模式的熏陶下，人們能夠暫時忍受艱難困苦，孜孜不倦地努力工作，這可以說是中國現代化實現的重要文化動力。
在科學已經成為群體和社會的取向的氛圍下，在群體的要求下接受和追求科學也就成為了約束自己行為的道德自律的真實內容。修身養性的自我品格鍛煉可以轉化為樹立、培養和堅守對科學文明的嚮往和信念。在某種意義上，當代中國的科學熱情前所未有地高漲，在一定程度上折射出倫理在促成和助長這一趨勢過程中的積極的作用。而且，中國傳統文化主張求變，《周易》講："窮則變，變則通，通則久。"可以說中國文化的現代價值最突出的一點，就是它大張旗鼓地宣揚通過變革以求發展的精神。可以說，變革與發展的互動，在當今中國改革開放的現代化實踐中，表現得最為突出。
就人生價值來說，傳統文化突出地強調了人的精神需求的重要性，而當魚（生命）和熊掌（道義）不可兼得時，捨生取義便成為了人的自覺的選擇。如此的"正氣"塑造出了堅韌不拔的民族精神，維系著綿延不絕的文化傳統。但傳統文化並非不重視物質生命的價值。以物質生命承傳為基礎的孝道思想，使承載於生命的道德意識和自然知識的傳播推廣受到重視，不論是為功名、為財富、為名聲，它都鼓勵人的積極努力。盡管這個"為"的有意識追求本身在宋明以後成為"人慾"，但作為一種內在的動力機制，它實際上支配著人的日常生活實踐和價值追求。正因為如此，德國思想家馬克斯•韋伯認為儒學與現代化無緣的絕對化的觀點實際上是不恰當的。
中國文化的核心范疇和中國人追求的終極的價值理想就是"聞道"。孔子說："朝聞道，夕死可矣。"而儒、道等家共同尊奉的經典《周易》提出的"一陰一陽之謂道"的思想則是最為全面深刻地反映出了中國傳統文化的精華所在。它既是傳統的，迄今已有幾千年的歷史發展；同時又是現代的，甚至與後現代文化也可以相容。一陰一陽和合而成之"道"，是"和而不同"的思維傳統的產物。無論是陰是陽，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向發展，就需要異性的補充，就需要外來之性與自性的親和與轉化。這一點可以說是中國傳統文化為中西互補提供的最為重要的理論依據。
就流行的以天人分合模式看待中西文化及其價值的觀點來說，中國文化既非典型的天人二分，也不是簡單地一體合一。而是有合有分，分合互補。天人合一緣起於人與自然的原始親和關系，道家的天人合一是建立在自然無為基礎上的人與自然關系的和諧，儒家的天人合一則主要是作為道德理想和精神境界發生作用，是儒家學者以倫理為本位建構自己的世界圖景的產物。認識人與自然的差別並進行合理的調節，考慮和尊重人的價值，並使人的作用得到最充分的發揮，是天人有分思想最為重要的特點。正因為中國哲學是合一與有分的統一，所以並不缺乏作為哲學的基礎的主體性的觀念。相信人本身的力量，相信主體能夠把握客體，既是天人之際思辨的最合理的內容，也為今天中國的現代化所必需。
首先要認識現代社會與傳統社會的人倫關系的重心已經不同。現代社會與傳統社會相比，已經發生了巨大的變化。傳統社會是以自給自足的自然經濟為基礎的小農社會，人們的生產與生活基本在家庭、家族的狹小圈子中完成，與之相適應的道德體系便以家庭道德為主體，這種人際關系是相當固定的長期廝守或相處的關系。傳統所說的五倫（即君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友）中有三倫說的是家庭中的關系。因此在這種倫理體系下的人是家庭人、角色人（同時作為父、子、兄、弟、夫、婦以及多重親屬關系的人）。而現代社會是工業經濟、信息經濟、知識經濟交錯的社會，每個人都有他的社會位置和工作。工作和事業成為個人生命中的核心部分。而社會生產是在廣泛的協作下完成的，人們的生活也突破了家庭的狹小空間，而在社會大家庭中同呼吸、共命運。在這種社會生活的模式下，人與人的平常交往，更多的是「五倫」之外的「第六倫」———社會公眾。因此，現代人可以說是社會人、職業人。
其次，應認識傳統人倫關系具有等級性和附庸性。傳統社會提出「三綱」：君為臣綱，父為子綱，夫為婦綱，它所表現的是一種絕對服從、隸屬的關系，正因為如此，許多傳統的德治往往打有等級社會的烙印，比如講忠孝，總揮不去愚忠愚孝的歷史夢寐，講仁愛，也帶著貴族君子施捨恩蔭的意味。現代社會人民是主體，是主人，是人格平等的公民主體、責任主體，把傳統的忠孝仁愛思想拿到今天，由於時代變遷，人們往往找不著感覺。
由上所述，傳統的道德從體繫上說已經過時，但就其思想資源來說，它又有許多可供選擇繼承的優秀文化遺產。道德建設從根本上說要靠說服力，我們要建立適合現代社會的新的道德體系，其成功與否，就在於它有無深入人心的說服力。中國古人對道德文明建設作過巨大貢獻，提出許多德目，在幾千年的道德實踐中這些德目內涵積淀極為豐富，每一德目都有許多聖賢名言和感人的故事，以這些作為思想資源去說服教育群眾，能深入人心，群眾樂於接受，因此我認為要提出和建立新的道德體系，應有選擇地繼承文化遺產。
新的道德體系要借鑒傳統儒家的道德思想，也要繼承革命時代的優良傳統，更主要的是，這項工作不能閉門造車，要通過對社會的深入細致的調查研究，依據當代的中國國情和社會發展的趨勢，來創造新的道德體系。很顯然，這是一件龐大、艱巨的系統工程。
⑵ 傳統文化的當代價值
作者：史煥翔 中國人民大學哲學院
中華文明是世界古文明中唯一沒有中斷、傳承至今的偉大文明，中華民族五千年文明歷史孕育出中國優秀傳統文化，是中華民族最深沉的精神追求。站在新的歷史起點，深入挖掘根植於中華民族基因中的優秀文化特質，對其進行創造性轉化、創新性發展，更好地同中國當代文化相融通，展示中國優秀傳統文化的當代價值，是實現中華民族偉大復興的必然要求。
一、中國優秀傳統文化為馬克思主義中國化提供文化沃土
馬克思主義是科學、系統的思想體系。從馬克思主義思想來源看，它生長於西方文化土壤中，如何將這樣一種「外來文化」融入中國的革命、建設、改革實踐中是非常重要的時代課題。馬克思主義中國化的過程是馬克思主義理論與中國傳統文化從相遇結合到融通發展的過程，中國傳統文化為其提供了精神底蘊，汲取傳統文化的優秀基因與馬克思主義理論融合貫通、相互契合、共同發展。
習近平總書記強調：「在帶領中國人民進行革命、建設、改革的長期歷史實踐中，中國共產黨人始終是中國優秀傳統文化的忠實繼承者和弘揚者，從孔夫子到孫中山，我們都注意汲取其中積極的養分。」離開了中國優秀傳統文化，中國特色、中國氣派和中國風格就無從談起。毛澤東注重用中國傳統文化中的命題解讀馬克思主義，深入淺出地說明問題，他創造性地用「實事求是」來闡釋辯證唯物主義認識論；將「民惟邦本」「民為貴，社稷次之，君為輕」等中國傳統文化中的民本思想升華為「群眾路線」思想；用「知行觀」生動闡述認識與實踐的關系，近年來，我們黨提出的「全面建成小康社會」的奮斗目標，吸收借鑒傳統文化中「小康」思想的精華，結合中國實際國情體現了對傳統文化的繼承與超越；「和平統一、一國兩制」的偉大構想是對中國特有的「和合」思維的當代闡發；「依法治國，以德治國」的理念將傳統法治思想和德治思想進行現代性轉化；科學發展觀秉承了「天人合一」的傳統文化基因。習近平新時代中國特色社會主義思想深刻闡釋了馬克思主義中國化的文化內涵，其治國理政思想是對中國傳統治國安邦、修齊治平思想的超越與轉化；「人類命運共同體」理念是對「天下為公」、「世界大同」、「仁者愛人」思想的創新性發展。
一種文化的活力不是拋棄傳統，而是在何種程度上吸收傳統、再鑄傳統。在馬克思主義理論指導下發展的中國傳統文化，與當代文化不斷融合創新，其合理的文化內核逐漸積淀為中華民族最深沉的精神追求和價值指引。馬克思主義中國化是一個動態的、不斷創新的歷史進程，中國優秀傳統文化為其發展提供不竭動力和思想源泉，不斷推進理論創新、制度創新、文化創新。
二、中國優秀傳統文化為社會主義市場經濟發展提供價值導向
我們正處在一個大發展、大變革、大調整時期，內化於中國人精神世界、外化於中國人行為方式的傳統價值觀念和道德標准，在急速轉型的經濟關系中發生嬗變，在價值領域呈現多元化趨勢，在道德領域呈現混亂迷茫態勢，如何構建促進社會主義市場經濟發展，有利於現代化經濟體系建設的價值導向成為我們亟待解決的問題。中國傳統文化可以說是倫理型文化，文化觀念與價值觀念、社會規范緊密相連，汲取其中優秀文化基因為社會主義市場經濟的健康有序發展提供價值導向。
中國傳統文化蘊含的義利觀有助於遏制市場經濟條件下的拜金主義，端正追求物質利益的態度，在一定程度上消解私利化傾向。在義利關繫上，傳統儒家倡導「先義後利」「見利思義」「義然後取」「不義而富且貴，於我如浮雲」「君子喻於義、小人喻於利」的價值取向。傳統宗法社會，義利觀根植於小農經濟形態土壤中，在某種程度上體現出「重義輕利」、「以義抑利」的傾向，沒有充分尊重個人正當利益，帶有一定的歷史局限性，但其中不乏合理要素。市場經濟的主體是「理性經濟人」，追求個人利益最大化是市場經濟的目標，對個人利益的過度追求不免滋生一些唯利是圖、損公肥私的現象。以社會主義市場經濟精神為指導，挖掘中國傳統義利觀中的合理要素，在充分尊重個人正當利益的同時，主張義利統一，有利於規導市場經濟條件下的私利化傾向，有利於構建一個和諧、文明的社會主義市場經濟秩序。
誠實守信的價值觀有助於加強市場主體的道德修養，培育良性的市場經濟契約精神。市場經濟實質上是一種「契約經濟」「信用經濟」，它與誠實信用的價值觀存在天然的聯系，傳統文化強調「仁義禮智信」，強調「君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣。」「信」既是持家、興業的重要行為規范，同時也是做人的內在道德要求。從市場主體角度而言，樹立誠信意識，加強道德自律，確保市場經濟交往活動中行為的道德穩定性，尤其在網路經濟時代，誠實信用對市場中買賣雙方都是非常重要的品行；從市場秩序角度而言，建立誠信制度，將誠信融進社會主義法制經濟中，充分發揮政府在市場經濟中的輔助功能，建立完善的個人、企業、中介信用制度體系，保證市場競爭的公平性。
中國傳統文化中的和合思想、大同理念、自強精神等優秀基因，為社會主義市場經濟發展提供了文化資源、精神力量，在新的歷史條件下，繼續鞏固、拓展、創新中國傳統文化，發揮它強大的生命力，為創建當代中國政治經濟學理論體系提供文化資源。
三、中國優秀傳統文化是彰顯文化自信的有力支撐
「文化自信是一個國家，一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量。」彰顯中國文化自信，是道路自信、理論自信、制度自信的基礎，是文化強國戰略的前提。五千年綿延不絕的中華文明是文化血脈的延續，是建立中國文化自信的有力支撐，不斷從中國傳統文化中發掘合理資源，繼承傳統、創新傳統，將傳統文化與近代文化、當代文化融通。
中國優秀傳統文化是堅定文化自信的底色。「文化自信，是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念。」正是出於對中國傳統文化的自豪感，中華民族才能堅定文化自信，淵遠流長的中國傳統文化雖歷經磨難卻已經深深積淀於中國人的思維模式和價值取向中，成為我們堅定文化自信的文化根基。中國傳統文化強調「天行健，君子以自強不息」「公家之利，知無不為，忠也」「吏不廉平，則治道衰」「君子之守，修其身而平天下」等，其中蘊含的自強、公忠、廉潔、修身等理念具有鮮明的民族特色和時代價值，是中華文明傳承至今沒有中斷的根基，是我們堅持文化自覺的底氣、堅定文化自信的底色。
中國傳統文化的包容性、開放性、融合性特質使中華民族在世界文化多元格局下保持文化自信。在幾千年的歷史流變中，中國文化經歷輝煌、衰敗未曾中斷發展至今，歷史和現實說明中國文化具有開放包容、兼收並蓄、融會貫通的特質。漢唐時期佛教文化的傳入、宋明時期阿拉伯文化、波斯文化的傳入，中國文化不僅沒有被削弱反而在吸收借鑒外來文化精華的基礎上再創中國文化的輝煌，以開放、包容的態度接納，結合本民族文化進行轉化，為外來文化打上中國烙印，進而為中國傳統文化增添新的活力。中國傳統文化發展至今，依舊保持鮮活的創造力和強大的生命力，得益於中國文化的包容開放、兼收並蓄的特質，使中華民族在西方文化霸權、文化滲透的背景下依舊能堅定文化自信，為世界文明多樣性發展貢獻中國力量。
四、中國優秀傳統文化為社會主義核心價值觀構建提供思想源泉
中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激盪中站穩腳跟的堅實根基。中國傳統文化與社會主義核心價值觀是一種雙向的互動融通，一方面，構建社會主義核心價值體系是對中國傳統優秀文化的繼承與升華；另一方面,中國傳統文化與社會主義核心價值觀是「源」和「流」的關系，中國傳統文化蘊涵的獨特價值體系是社會主義核心價值觀的重要思想資源。
社會主義核心價值觀在國家層面倡導「富強、民主、文明、和諧」，在社會層面倡導「自由、平等、公正、法治」，在個人層面倡導「愛國、敬業、誠信、友善」，體現了中國人民的價值訴求和社會主義本質要求。社會主義核心價值觀的個人、社會、國家三個維度與中國傳統文化倡導的「正心、修身、齊家、治國、平天下」相一致。中國傳統優秀文化蘊涵豐富的治國理政思想，傳統儒家強調「民惟邦本」「民貴君輕」的民本思想，提倡「大道之行也，天下為公」，主張「天人合一」，注重人與人、人與自然統一的和諧思想。中國傳統宗法社會雖以家為本位，但注重將以血緣為基礎的道德規范擴展到社會中，「仁義不僅是個人的道德，仁義在中國古代社會發展中，它也是社會價值。」孔子講「仁者，愛人」已經由血緣關系延展到「四海之內皆兄弟」「天下大同」的社會理想中去，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」等觀念都體現在社會維度中，為構建自由、平等、公正、法治的社會提供價值支撐。不管從國家、社會、個人哪個層面出發，踐行社會主義核心價值觀的立足點都在個人道德的培育，中國傳統文化非常重視對個人道德修養、道德理想的培養，崇尚修身，提倡「仁義禮智信」，強調「君子坦盪盪」「君子義以為質」，追求「君子」的理想人格，從而達致內聖外王。
社會主義核心價值觀把涉及國家、社會、公民的價值要求融為一體，既體現了社會主義本質要求，繼承了中華優秀傳統文化，也吸收了世界文明有益成果，體現了時代精神。中國優秀傳統文化是社會主義核心價值體系構建的源頭活水，培育社會主義核心價值觀注重吸收中國傳統文化的優秀基因，從中獲得精神力量，增強中華民族的向心力、凝聚力，弘揚具有當代價值的中國文化精神。
五、中國優秀傳統文化為解決人類問題貢獻中國智慧
當今世界正處在經濟全球化、社會信息化、文化多樣化時期，各國之間的聯系從未如此緊密，人類正共同面對恐怖主義、貧富分化、環境污染等諸多全球性問題，解決這些問題需要世界人民共同協作。中國傳統優秀文化蘊涵著解決當代人類面臨問題的重要啟示，中華民族秉承共商共建共享的全球治理觀，願為全球治理貢獻中國智慧。
自古以來，中華民族的血脈中流動著「和」的基因，始終崇尚和平、和睦
⑶ 當今社會，應如何弘揚中國傳統文化呢
在中國歷史上，若不能秉持農耕文明為基礎的中華人文秩序，中華民族可能早不復存在，中華文化也就一定早就中斷了！到現在我們依然是秉持著農耕文化的特徵，兼有游牧文化的特點，這是我們的國情，也是我們的立足點和出發點。堅守自己的農耕文化基礎，其實就是堅守我們的歷史、我們的文化、我們的未來。
鑒於此，基本可以得出這樣的結論：中華文化的發展，如果不堅持和秉持中國優秀傳統文化，不夯實自身文化基礎，是沒有出路的！如果不主動有機地吸收海洋文明的優秀精華，不主動適應外部發展環境的巨大變化，也是沒有前途的！
他提出的中華民族這個概念本身，就是有著十分鮮明和十分強烈的歷史責任感和文化自覺性。中國這個古老國度上的每一個民族，都是以各自的文化表現形態，或多或少地鐫刻在整個中國歷史長河的歷朝歷代，並曾經和正在不斷上演著永不落幕的文化曲目。
在這個文化曲目中，大大小小的民族都在不同的歷史階段，分別扮演著不同的角色，時而是主角，時而是配角，時而反串，時而退出，有的甚至是永遠地離去……這個文化曲目的主題，就是長期形成、彼此認同，共同秉持並持續發展的中華文化。中華民族的自立，就是中華文化的自立；中華民族的崛起，也就是中華文化的崛起！正是中華文化，牽引、拉近、推動整個中華民族的形成、發展和壯大。
⑷ 傳統文化如何在當代藝術中體現
藝術是文化的體現，東方藝術是這樣，西方藝術也是這樣。人們從繪畫中看出中國畫與西方油畫的差異，追根溯源實際上是東西方文化的差異在繪畫藝術上的體現。
傳統文化是文化的精髓，是經過歷史和實踐檢驗證明了的有價值的應該傳承的文化。
在當代藝術中體現傳統文化，讓傳統文化傳承下去並為當代服務，也是藝術發展的需要，合乎藝術發展的規律，而且也是歷代藝術所遵循的傳統。歐洲文藝復興時期的繪畫等藝術作品大部分都是以古希臘古羅馬文化為題材，賦予其文藝復興當時的人本主義思想，不僅產生了積極而廣泛的社會影響和效果，而且極大地促進和推動了藝術的繁榮和發展。
⑸ 中國傳統文化中的內容在當代大學生生活中的實際作用
中國傳統文化當中的有一些傳統的內容在大學生活當中應該有教育有這方面的老師進行課堂受
⑹ 中國傳統文化在當代社會中有哪些價值和意義
價值
1、中華優秀傳統文化，積淀著中華民族最深沉的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，形成了中國人的思維方式和行為方式，支撐著中華民族歷經五千餘年生生不息、代代相傳、傲然屹立。
2、中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，在實現中華民族偉大復興的征程中，中華優秀傳統文化是我們最深厚的文化軟實力，為我們在世界文化激盪中站穩腳跟築牢堅實根基。
3、中華優秀傳統文化源遠流長、博大精深，包含著豐富的哲學思想、道德情操、價值觀念、審美品格、藝術情趣、辯證思維和科學智慧，是中華民族的寶貴精神礦藏。
4、文化是一個民族的精神家園，核心價值觀是一個民族的靈魂和標志，是人們普遍認同、長期遵循的基本價值理念原則，廣泛滲入到民族血脈、社會生活和精神世界之中。
5、中華優秀傳統文化的血脈里和價值追求當中，歷來就有崇高的文化自覺意識和厚重的歷史責任感，具有文以載道、知行合一、經世致用的優良傳統，具有家國天下的博大文化情懷。
意義
1、我們黨領導全國各族人民，推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展，以中華優秀傳統文化思想精神為豐厚滋養，以文化人、以文育人、以文傳人，培育踐行社會主義核心價值觀，彰顯出高屋建瓴、獨樹一幟的文明品格，推動了當代中國社會創新發展和社會主義文化繁榮興盛。
2、當代中國的文化軟實力，深刻體現在馬克思主義與中華優秀傳統文化的融合發展之中，充分體現在創新繼承中華優秀傳統文化的豐厚滋養之中，全面體現在中國特色社會主義先進文化的繁榮發展之中，深深紮根於中國特色社會主義的偉大實踐之中。
如果拋棄了中華優秀傳統文化的根基，就等於割斷了中華民族的思想精神命脈，我國文化軟實力就會患上「營養不良症」「貧血症」和「軟骨症」。
3、中華優秀傳統文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范、審美境界、人格情操、思維方式，不僅是中華民族的精神內核，同時也能為世界其他國家和民族提供有益啟迪，對解決人類社會發展問題具有重要的文化引領價值，具有穿越歷史時空的恆久文化精神力量。
(6)傳統文化如何在當代中起作用擴展閱讀
包含內容
1、中華傳統文化起源於遠古文化時期的神農氏時代以前，依據中國歷史大系表順序，經歷有巢氏 、燧人氏、伏羲氏、神農氏（炎帝）、黃帝（軒轅氏） 、堯、舜、禹等時代，到夏朝建立，發展至今，形成具有豐富多彩文化元素的燦爛文化。
2、中華傳統文化包含儒、佛、道三家主流文化。
3、中華傳統文化的范圍廣泛，文字、語言、書法、音樂、武術、曲藝、棋類、節日、民俗等都屬於傳統文化的范疇。傳統文化是我們生活中息息相關的，融入我們生活的，我們享受它而不自知的東西。
⑺ 中國傳統文化在當代社會中有哪些價值和意義
中國傳統文化在當今社會中的價值和意義就在於傳統文化可以使社會的發展和人們的思想觀念保持一個正確的價值觀和人生觀，不至於誤入歧途，恪守本意，飲水思源，才能讓自己處於一種正確的態勢。
⑻ 如何看待中國傳統文化在當今中國的地位和作用
中國傳統文化是中華文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表徵，是指居住在中國地域內的中華民族及其祖先所創造的、為中華民族世世代代所繼承發展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統優良的文化。它是中華民族幾千年文明的結晶，世代相傳、民族特色、歷史悠久、博大精深是中國傳統文化的四個顯著特點。作為四大文明古國中唯一一個文明未曾中斷的國家，中國的傳統文化在世界文化中地位顯赫，去年北京奧運會的開幕式就因其對五千年中國傳統文化的完美詮釋而令世人嘆為觀止。中國的傳統文化中有許多糟粕，但更多的是精華，中國優秀傳統文化是祖先留給我們的寶貴遺產，對個人以及當今社會的發展都有重要意義。
縱觀中國傳統文化，有許多對我們個人和社會的全面發展具有重要意義。對於中國優秀傳統文化，我們應當繼承和弘揚；另一方面，民族的也是世界的，作為一個對外開放的民族，我們也應當汲取其他文化的精華，更好的為傳統文化及當今社會的發展服務，讓中國優秀傳統文化發出更為耀眼的光芒。
⑼ 中國傳統文化對現代社會的影響和意義
中國傳統文化對現代社會的影響和意義：
一、現代生活與傳統文化的內在關系
關於現代生活與傳統文化的內在關系，借用美國文化社會學家E·希爾斯的話很能說明問題。他說：「即使我們承認，每一代人都要修改前輩傳遞下來的信仰和行為範例，我們還必然會發現，大量的信仰過去被擁護，現在仍然被擁護，許多行為範例過去被奉行，現在仍然被奉行，而且，這些信仰和模式與近期出現的范型相互並存。」
（一）傳統文化與現代生活的錯位
現代生活是不同於傳統生活的生存模式。適應傳統生活而產生的傳統文化，作為一個完整的文化體系，已不能完全適應現代生活的需要。這是由於傳統文化本身以及時代都處於不斷的發展之中。
（二）現代生活對傳統文化的繼承
中國傳統文化雖歷經挫折、甚至像五·四新文化運動和「文革」那樣的摧殘而薪火不滅。這裡面有著深刻的原因。從傳統文化的本質屬性上看，傳統文化有其時代性，依賴於一定的歷史條件，但除去其含有的時代性因素，還包含著普遍意義的內容。這部分內容可以為現代社會所繼承。
（三）現代生活對傳統文化的發展
現代生活對傳統文化的繼承並不是原封不動、一成不變地傳給下一代的，而是有選擇、有創造、有意識的文化發展過程。有選擇，是指現代人在對傳統文化進行科學、細致的分析之後，選擇其有現代價值的精華部分繼承下來，拋棄其不適應現代生活的糟粕。有創造，是指通過對傳統文化精華部分的重新闡釋，賦予其新的內涵和形式，使其更適應現代生活。
（四）現代生活對傳統文化的豐富
現代生活也在創造著新的傳統文化。現代人的生活決不是簡單復制已有的傳統，相反，它是指向未來的一種創造。在現代生活中，根據變化了情況，創造出我們傳統中所沒有的、嶄新的東西，它們中具有遺傳活性的就會流傳下去成為新的傳統，從而豐富了傳統內容。
由此可見，傳統文化與現化生活畢竟是不同的概念，因而存在著歷史反差。現代生活是傳統生活的延續，內在地包含有傳統文化的某些因子。這些因子經過轉化而成為以現代生活方式展現的傳統文化，成為現代人的一部分，並且通過現代人的生活實踐而不斷豐富著內涵。總之，現代生活是傳統文化的現代方式的呈現、歷史繼承、現實創造與豐富發展，傳統文化是現代生活的歷史條件、文化基點與現實影響因素。
二、中國傳統文化在現代生活中的意義
在中國的現代化建設中，傳統文化對人們的社會生活的方方面面發揮著重要作用。簡略說來，它作為社會整合的精神遺產、經濟增長的潛在動力、道德建構的再生資源和生活觀念的導向因素，對現代的社會政治生活、經濟生活、道德文化生活和貫穿三者之中的生活觀念有著極大的價值。
（一）中國傳統文化對中國社會思想文化的整合價值
對一個國家或民族來說，社會成員之間的結合和凝聚是其社會穩定和發展的前提，藉以凝聚的力量，既有經濟利益的聚合力，又有種族血緣的親和力，還有政治政權的控制力，但最根本的還是傳統文化所產生的文化整合力。中國傳統文化的文化整合力量對現代生活具有重大意義。
中國傳統文化有著巨大的思想統攝性，傳統文化可以超越地域、階級、黨派、種族、時間的界限，以文化為紐帶，以思想為橋梁，產生巨大的而又無形的文化整合力量。中國傳統文化中蘊含的「文化中國」、「大一統」、「兼容天下」、「愛國主義」等觀念，構成了中華民族凝聚力和向心力的主要內容。
（二）傳統文化是中國經濟增長的潛在動力
以儒家文化為核心的中國傳統文化作為現代經濟之樹成長的土壤，蘊含著促進中國經濟增長的潛在因素與動力。古有「洪範五福先言富，大學十章半理財」之說，甚至有人把傳統作為調節社會資源的第三種手段。總結起來，這些潛在的動力因素包括：
1、由「忠」引申出來的愛國精神，社會成員願意為國家犧牲個人的利益，有利於政府發揮主導作用，實施宏觀的經濟政策；有助於理順中央與地方關系，體現全局性、利益統一性，減少外在經濟現象，促進國民經濟整體發展。
2、以「孝」為核心的家庭關系，家庭在社會政治、經濟、文化活動中起著凝聚和傳承作用，家庭注重對子女的教育、保持高儲蓄率，家庭成員勤勞、互愛互助。這些為經濟增長准備了必要的資金、人才和勞動力等要素。
3、在忠孝的基礎上，集體主義成為倫理道德的基本准則，從而有利於形成具有目標同一性的團隊意識和企業精神。
4、強調剛健自強。《象傳》曰：「天行健，君子以自強不息。」這種自立意識和自強不息的精神有利於激勵和鼓舞社會成員發展經濟、脫貧致富、自我奮斗、積極進取，不斷開拓改革開放的新局面。
5、強調「厚德載物」。《周易大傳》雲：「地勢坤，君子以厚德載物，」這種寬厚為懷、虛懷若谷、寬容大量的氣度休現在今天，就是一方面善於競爭，另一方面善於聯合，廣納博採、放眼世界、關心大局、以大局為重。
中國傳統文化不僅為中國經濟發展提供一種精神上的推動力，而且提供某種「制動力」，使中國經濟不致脫離常軌，保證社會各方面協調運轉。
（三）中國傳統文化是塑造公民現代人格的精神資源
中國傳統文化作為典型的「德性文化」，其最有繼承價值的部分就是傳統道德。傳統道德中的精華為社會主義新道德體系的建構提供資源，為社會主義精神文明建設提供重要的原料和營養。
中國傳統道德文化的「闡發之道」值得我們借鑒。由己及人，容易引起人的共鳴；由小及大，由家及國及天下，層層推進。古人曰：百善孝為先，從古至今，孝道一直是中國社會最重要的倫理規范，是一切倫理原則的起點和核心。
中國傳統道德文化是一種大倫理觀，其「天人合一」思想為建立現代的生態倫理、協調人與自然關系提供了豐富的思想資料。「天人合一」的思想是建立在深厚的倫理道德基礎之上的。它的內容包括：把「仁愛」之心擴展到自然萬物，對自然友善，尊崇自然，泛愛眾生；認為人與自然萬物同類，。
總之，我們要建構與社會主義市場經濟相配套的社會主義道德體系，要建設與現代經濟生活、物質生活相適應的現代精神生活，就要汲取統道德文化的資源，補充現代人的精神養料。
（四）傳統文化對現代生活觀念的引導價值
中國傳統文化經過兩千多年的考驗，己深深融入中國人的生活之中。現代中國人要走向現代生活，心須具備現代健康文明的生活觀念。中國傳統文化至少有三點對樹立健康文明的現代生活觀念有借鑒價值：一是積極的入世精神；二是務實的實用理性精神；三是樂感文化精神。
所謂「入世精神」，就是關心社會現實的人生態度。積極的入世精神，是以儒道法三家為主體的中國傳統文化的共同特點，它有利於樹立積極的生活觀念。
所謂實用理性精神，是一種普遍現實的生活觀念。中國傳統文化從產生開始就是一種以倫理思想為核心的實用理性文化。傳統文化主幹的儒學就是適應中國社會現實需要的、使用兼具、內外無二、本末一貫的「實學」。
在復雜矛盾的現代生活中，在時間、空間與心態的交匯中要保持健康良好的心態，凡事不強求，講求適度，力求理性自覺、主體意識去緩解人們因價值觀念劇烈變革而產生的不適感和焦躁不安的情緒；以知足常樂、恬靜自然去化解人們的迷失感、疲於奔命和不滿足感；以傳統的深沉感情去撫平人們的逆反心理、懷舊情緒。樂感文化是人們精神的「制衡器」和減壓閥，給現代生活以一定的啟示意義。
另外，博大精深的中國傳統文化蘊涵著其他對樹立現代生活觀念有借鑒價值的因素：如傳統的儉朴、未雨綢繆、居安思危、量入為出等思想對現代消費觀具有一定意義，其它如中國人獨特的藝術審美觀、重意境美與自然美、重精神享受等意識對樹立現代閑暇觀有可取之處。
(9)傳統文化如何在當代中起作用擴展閱讀：
「文化」的定義，往往是「仁者見仁，智者見智」。據美國文化學家克羅伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定義的批評考察》中統計，世界各地學者對文化的定義有170多種。從詞源上說，在西方，「文化」一詞源於拉丁文culture，原意為耕作，培養，教育，發展，尊重。1871年英國人類學家愛德華·泰勒在其所著的《原始文化》一書中對文化的表述：「知識、信仰、藝術、道德、法律、習慣等凡是作為社會的成員而獲得的一切能力、習性的復合整體，總稱為文化。
參考資料：中國傳統文化網路
