愛與孝中西方文化哪個更好

1. 中國與西方的家庭觀念有什麼區別

中西方家庭觀念的區別為：重視血親程度不同、家族意識不同、子女與父母關系不同。

一、重視血親程度不同

1、中國

中方家庭觀念重視血親關系，中國人的家庭結構的主要特點就是大家庭。包括核心家庭與延伸家庭。

2、西方

西方家庭對於血親關系並不像中國人那麼重視。在西方國家，核心家庭占絕對的主導地位，而延伸家庭微乎其微。

二、家族意識不同

1、中國

中方家庭的家族意識較強烈，親情倫理在腦中根深蒂固，一直奉行敬老的傳統。老人們往往會受到家庭、社會格外的尊敬。

2、西方

西方家庭的家族意識較淡薄，西方的社會的根基在個人，西方文化價值觀以個人主義為核心。贊揚人的價值，提倡人的尊嚴和個性自由發展。父母與子女的關系較為平等。

三、子女與父母關系不同

1、中國

在中國家庭中，子女年幼時依賴父母，父母為家庭做出很多的個人犧牲，但要求子女更多的服從。子女成長後則對父母負有贍養的責任，但在某些情況下會繼續依賴父母。

2、西方

在西方家庭中，子女中學畢業後就不在家裡住，年輕人以獨立自主為榮。而父母老了以後也不以子女為依賴，子女也沒有贍養父母的責任，雙方沒有這么多義務與責任。

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美國法律規定，成年子女對於「貧困」父母有經濟支援的義務，這里的重點在於「貧困」。而在中國文化中，「孝」是個核心概念，且「孝」與「順」並行。「順」老人心意，才是「孝道」。

在英美文化中，贍養父母並沒有作為一種「責任」而被社會強加給個人。不過，大部分子女還是如中國人一樣認真贍養父母的。辭去原本在大城市的高薪工作跑到小鎮上與年邁父母一起居住的也大有人在。

若說不同，倒是今天西方年邁的父母正是「嬰兒潮」的一代，他們中大多更為「獨立」，不願意與兒女住在一起，而更願意享受自由的生活。

2. 中西方文化的差異

一、中西文化背景的差異
以中國文化為代表的東方文化，受到儒家思想和佛教、道教文化的影響深遠，其根源可以上溯到兩千多年前的春秋戰國時代，以孔子編纂修訂的「六經」為其文化基礎，這種文化總的表現為：注重個人修養，注重道德力量，反對武力，注重與他人、自然的和諧相處，追求精神的超脫，以「仁」和「孝」為社會核心。同時更注重於自給自足的內向型文化，清朝時的閉關鎖國正是其體現。
而以美國文化為代表的西方文化，其思想基礎都是源自歐洲文藝復興時，源頭則是古希臘羅馬文化，受基督教影響深遠，看重個人的自由和權利，注重實踐和探索，跟中國人喜歡對生命本源的哲學思考不同，他們更注重於對自然的探索和求證，從物質層面去考量生命的本源。以「愛」為社會核心。同時具有開放性的外向型文化，以新海路開辟時對新大陸的侵略為代表。

二、中西方價值觀和思維方式的異同
①科學觀
在科學方面，中國人更相信先人的經驗和權威，相信古人甚至超過相信今人，迷信權威，缺乏創新和探索精神，所以，盡管人類歷史上四大發明都是出自中國人之手，鄭和下西洋時，中國的造船技術是世界一流的，但幾千人的船隊七下西洋，不過為了宣示明王朝的「富有與強大」，但是當麥哲倫的船隊環游世界時, 當西方人使用中國發明的指南針、火葯入侵我們時，我們想到的竟然是在大海邊再造一處萬里長城，思維的保守與守舊，缺乏創新和探險精神由此可見一斑。
而西方人重視實踐和理論，富於探險精神，倡導理性思維，通過正規的學院式教育對科學成果進行普及和推廣，極大的促進了科學發展。
②法制觀
「法令所以導民也，刑法所以禁奸也。文武不備，良民懼然身修者，官未曾亂也。奉職循禮，已可以為治，何必威嚴哉？」可見，在中國人心中，法律只是道德的補充，所以，中國人提倡自我的完善，不提倡用法律法規來約束人，對法律的重視不是很夠。在對慾望的約束方面，中國人主張用禮、道德來約束，宋代朱熹曾提出「存天理，滅人慾」的思想主張，即通過先賢的教誨和學習提高自己的修養，控制和壓抑一切「不符合道德」的慾望，講究克己復禮，這種結果導致了人格的缺陷，喪失了獨立的人格，也是封建統治盛行的根由。
而西方人認為人的慾望是不應該被壓制的，對於社會和個人的規范，主張用「法制」，通過制度，如三權分立的組織、政治機構來約束制約，道德則處於從屬的地位。
③民主觀
中國人注重精神的自由，雖然整個封建社會二千多年的歷史，基本都是封建集中制的不斷加強，是民主政治的徹底喪失，但從一開始，儒家、道家的思想家們就把民主政治放到一個很高的思想高度去認識和看待, 要求統治者愛民、親民，重視民生疾苦，孔子的「仁」治思想，孟子的「民為重、社稷次之，君為輕」思想，老子的」老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼」思想等等，都包含著「民主」思想，但又推崇君權神授，維護等級制度，把自由、民主看成是君主權貴的賞賜。所以我們的人民總在渴望青天，希望能有好官的出現為民謀利。
而西方的民主政治認為，政出於民，一切的權利只是人民授予，讓政府來行使的一種權力，所以，西方人對不能為民服務的政府，通過選票的方式可以給予否決或者改選。當然這中間可能也有許多問題，但無論認識水平上還是制度設計上，無疑都比我們要先進的多。
④人際交往
中國人看重人情方面的情誼，思考問題不會單純從一個方面去考慮，而是喜歡整體、長遠去考慮，往往使一件原本簡單的事情復雜化，
而西方人可能相對想的比較簡單些，一就是一，二就是二，一碼歸一碼，處理問題爽快而有效率，也有利於形成正直的社會風氣。
⑤個人與集體的利益關系
相對於個人權益，中國人更看重集體利益，包括家族利益、國家利益，主張控制自己的慾望，反對極端個人主義和英雄主義，認為沒有國那有家，沒有家那有個人，往往把個人利益和集體利益，國家利益聯系在一起，富於愛國和獻身精神，但也容易忽視個體利益，不懂得保護自己的權益，經常委曲求全，犧牲自我，甚至付出慘重代價。
而西方人更重視個體利益，追求人權，崇尚自由，認為如果連個體利益都無法保障，更談何集體利益，正是這樣的思想認識，最終推動了西方民主政治的發展。

三、關於中西方文化差異的感想
西方文化相對於東方文化起步比較晚, 由於歷史淵源，風俗習慣，生存環境，宗教信仰等不同，導致了中西文化存在著很大的差異，但是東西文化的差異不能說誰優誰劣，這是客觀形成的，它們的存在必將引起人類文化的繼續發展，在當今世界，任何民族和國家都不可能擺脫自己的傳統文化。隨著全球一體化的推進，各國之間的文化交流也日益頻繁，探討中西文化的總體差異，目的是促進中西經濟與文化交流，加強「地球村」的聯系，謀求共同發展。

3. 東方文化和西方文化在孝道方面的區別是什麼

規范「仁義禮智信」五德，是中華社會堅實的文化基礎。以前每家每戶的堂屋中都掛著「天地君親師」的牌位，每個家庭都會終身敬奉。世界各個民族，沒有哪個民族像中國傳統文化這樣。敬天地，主動順應自然，尊敬和順從天地造化對人類的影響；尊君，對帝王實行的使民眾安居樂業的良好政策能遵從和擁護；尊師，對教誨過自己的師長畢恭畢敬，永不忘懷；尊親，孝敬父母，關愛親人，高度重視家庭孝道。

西方文化缺乏「孝道」這個詞，沒有「孝」和「悌」字的對應翻譯。他們沒有像中國文化這樣具有巨系統和分支系統，在精神系統方面的論證和闡述可以說是粗線條式的。但這並不意味整個西方缺少「孝悌」就不具備類同性。西方人是用「愛」字對「孝道」這個中國專有名詞進行了轉換，用「愛」來包羅了這個內容。

也不是用中國孝道文化系統論中的「小孝」「中孝」「大孝」「至孝」這樣一個框架理念來認識「子孝」的范疇，只是用「愛」來進行解釋。西方是用「愛」的子系統感恩心來表達他們的孝意。感恩心中高度概括了「孝」與「悌」的內涵，但是並沒有十分明確和細化。中國的「慈愛」和「孝順」，構成一對和諧的整體；慈愛與感恩，同樣可以構成一對和諧的整體，這是西方文化差異上的變通方法。

4. 中西方文化的比較

一,中西方啟蒙教育的認知方式不同
東西方民族各自具有獨特的文化背景和社會心理結構,生產活動方式和發展水平不同,反映在思維,認識方式和風格上就存在著很大的差異.西方民族思維方式以邏輯分析為主要特徵,而以中國為代表的東方民族思維方式則以直觀綜合為基本特徵.中西方不同的認識方式深深影響了本民族理論思維和科學文化沿著不同的路向發展.
西方重唯理,思辯,中方重經驗,直覺 希臘哲學是西方哲學的源頭,古希臘對自然有著濃厚的興趣,他們關心世界本源,主客體關系,事物如何發展變化等.雖然他們在簡單儀器下的觀察和實踐缺乏邏輯連貫性,理性的方式並不系統,但人們的這種直接觀察總是彌漫著理性思維的色彩,抽象思辯是西方思維的特徵.而作為東方民族典型代表的中國傳統思維方式,則以直覺和經驗為特徵.中國古代科學和哲學的各種范疇是靠向內思維得到的,是將各種經驗現象醞釀體會,豁然貫通而提出的概念的.這些概念的理解與西方向外思維邏輯演繹所得到的不同,理解只能意會而難以言傳,如對中醫醫理和氣功的理解,又如對一幅書法作品,一幅國畫的欣賞,只能向內領會,才能領略作者的神韻的起伏.
西方的細節分析與中方的整體綜合
西方文化結構以細節分析居優,東方文化結構則以整體綜合見長.如:在姓氏排列中,中國姓氏先是宗姓,輩份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整體.西方國家則先是自己的名字,再是父名,然後才是族姓,突出的是自己.又如:在時間,地址的書寫表達順序上,中國人習慣以年,月,日從大到小依次為序,地址則是按省,市,縣到門牌號碼排序,突出的是從整體到個別的析出關系,西方人則與中國人的順序表達恰好相反,突出的是個別到整體的合成關系.可見在中華民族的精神文化和意識結構中,從整體出發的綜合觀占突出地位,而這種整體綜合觀在考察事物時,通常忽略細節和成分分析,往往提供的是關於對象模糊整體的圖景.
二,中西方在人與自然關繫上的著眼點與執著不同
杜維民教授認為:"中國文化關注的對象是人".人與人的關系是中國文化關心的核心問題,人們立足於現實人生,所以政治倫理學相當發達.而西方文化較多關注的是自然,人與自然的關系是古希臘注重的中心問題,由此衍生出理智和科技.中國的哲學無論儒,道,佛學都是一種人生哲學.儒學求作為,道學求長生,佛學求悟覺.儒學以孔子思想為正宗,孔子思想的核心是"仁".何者為"仁" 孔子曰:"仁者愛人!"可見是怎樣做人的學問,興趣在闡發君臣,父子等一套人與人之間的倫理關系,修身養性的目的即實現自己的從政的抱負——齊家治國平天下.純科學的研究及所有的自然科學都成為多數人不屑選擇的行為和興趣.

中國文化在人與自然的關繫上也有著自己的執著.中國文化的一個重要特徵就是"天人合一",把自然人格化,追求人的精神消融於自然界之中,人與自然共呼吸的和諧狀態.中國文化的根深植於大地之中,中國文化自始即重農,"四民之中,士之下即為農","民以食為天"即緣由於此.道家思想更是要人們對人生留戀和在大自然中尋求到生命慰籍的傑作.
西方古代科學寓於對自然的探索之中,因此西方很早就出現了畢達哥拉斯,阿基米得這樣一些名垂千古的專業科學家.在人與自然的關繫上,西方文化認為天人處於對立的斗爭狀態,因而產生了與中國文化不同的對自然的態度,即人應征服,控制自然,強調人與自然的對立,把自然看成敵對力量.荷馬史詩純以海外遇險,征服自然為題材,他們的游戲都是在大自然的風浪中鍛煉成長的人物.西方人也講人與人之間的關系,但首先關注的不是倫理而是競爭,因而出現了"優勝劣汰"的規律.
中西方價值觀與人生追求的不同
中西方價值觀與人生追求的不同表現在社會生活的各個層面.
第一,中西方人生價值取向不同
儒家給中國人提供的價值觀念,在封建專制制度的支持下,逐步轉變為一種根深蒂固的人生信念.作為2000餘年來的中國文化的一根精神支柱的這種人生信念,認為人生的價值就是在現世的作為之中,一個人在社會越有作為,他的生命就越有意義的積極入世思想.在專制社會中權力就是一切,因此,人的作為最大者莫過於實現從政的抱負.齊家治國平天下的宏偉理想統治著千百萬中國文人碌碌無為的一生.受這種一元化的人生價值的影響,多數人不願問津自然科學,致使科學被困於萌芽狀態.另外,人的智慧才能都集中到了政治權術上,創造了一個世界上獨一無二的變幻莫測而實質又超穩固的政治,文化模式.在這種特殊的模式中,產生了中國獨有的歷史現象:當官不成,求當聖人;報國不得則退做隱士,或吟詩飲酒自得風浪,於是道教,佛教隨之興起,貪生的自去修道,厭世的不妨念佛.而西方文化中人生價值呈多元化.從政也是人生價值的實現,經商也被認為相當有價值.西方人眼中最好的職業莫過於律師,醫生.

第二,西方的個人本位和中方的家族本位
近代西方人文主義是在神學背景上產生的,原罪觀念在西方根深蒂固.因此,西方人的道德指向是個人向自己負責,通過個人奮斗向上帝贖罪,由此引申出一條基督教義,即"上帝面前人人平等".當上帝被否定了時西方又產生了社會原子觀念:個人就是原子,不依靠任何人而存在,個人權利任何人不得侵略,信奉個人本位,自我中心.這種個人本位的思想影響了生活的各個方面,親人間界線劃分明確,老少聚餐,各自付款,對孩子也非常尊重,進孩子房間首先要問:"我能進來嗎 "強調以子女脫離父母獨立生活奮斗為榮,樂於談論個人一得之見.而中國以家族為本位.家在中國人心目中是生活的宇宙,是一個生活的港灣,具有至高無上的凝結力.脫離家便是"遊子",強調"父母在,不遠游".家庭中有長幼關系,夫妻關系,要各安其分,各盡義務,即"盡倫"!孟子認為:聖人是"人倫之民",倫的核心是"絕對服從",幼服長,妻服夫.使家變得如此重要的原因之一就是"孝","百善孝為先","孝道"是中國的國本,國粹,中國自古就有孝的文化,有以孝治天下之說.家與孝原本有偉大的理性意義,但由於過分強調,終成了一種過分的家族意識,而忽略了個人自由的發展,"存天理,滅人慾",以個人向群體負責為人生宗旨.
第三，西方講功利,時效,中方講倫理,道德
西方文化由於自然科學的發展,因此比較重功利和實效,善於算經濟帳.例如:在一個大公司,如果每人節約幾秒,加起來可節約幾個人的時間,可少雇幾個職員,減少多少開支.又如:一個人在寫字,圓珠筆的筆尖向外放還是向內放比較節約拿筆寫字的時間,怎麼放的狀態最有效等.
中國文化由於長期處於封建的農業社會,自然科學不發達,著重於人倫關系的調節.禮義規范高於一切,"義","利"之辯的結果使價值觀念產生偏差,提倡人為了符合某種禮義規范應該犧牲自己的利益,"重義輕利"被視為高風亮節,品格高尚.更有甚者,到了"文革"期間,"只要社會主義的草,不要資本主義的苗",只算政治帳,不算經濟帳,對外中國只考慮政治影響,不顧及經濟效益.

5. 仁愛與博愛：中西文化比較

仁愛與博愛：中西文化析論三二
「博愛」的呼聲遍天下，卻已很少再聽到「仁愛」之名！「博愛」雖然不是西方文化的專利，更不是基督教的專利，但是，當我們在使用「博愛」這個名詞的時候，常常不自覺地把它與西方文化聯系起來，認為它是一個從西方引進的美好詞語。我們去贊美「博愛」，這沒有什麼問題；但是，當我們贊美「博愛」的時候忽視、輕視、貶低了「仁愛」，就不能不說是一個問題了，因為於此相伴隨著的，是失去對華夏文化的自尊和自信！
華夏文化講不講「博愛」？《論語》中說「泛愛眾」，這不是「博愛」嗎？《墨子》中說「兼愛」，這不是「博愛」嗎？《周易》中說「厚德載物」、「生生之謂易」，這不是「博愛」嗎？《老子》中說「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰」的「玄德」，不是「博愛」嗎？但是，華夏文化不單純講這種「博愛」，因為這只是「推愛」的必然結果，卻不是途徑。
大家都知道「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，卻不可能說對自己的父母和別人的父母付出完全同樣的愛心，對自己的子女和別人的子女具有完全相等的愛心。孔子說：「非其鬼而祭之，諂也。」我們要祭祀我們自己的祖先，而不是去祭祀別人的祖先。如果有人不祭祀自己的祖先，卻去祭祀別人的祖先，那麼，這個人不是諂媚別人是為了什麼呢？同樣，如果一個人不孝敬自己的父母，不愛自己的子女，卻去孝敬別人的父母，愛別人的子女，那麼，他的心態能算是正常嗎？因此，愛是有層次的，而不可能是完全相同的。由對自己父母的孝敬到對別人父母的孝敬，由對自己子女的愛心到對別人子女的愛心，需要一個「推及」的過程，沒有這個「推及」的過程，就會有兩種情況：一種是只孝敬自己的父母而不尊重別人的父母，只愛自己的子女卻不重視別人的子女，這是自私的「孝」與「愛」，要知道，我的父母、子女對於別人來說，都是「別人」的，都這樣的話，誰的父母、子女還能得到別人的尊重和愛護呢？另一種是對自己的父母、子女完全相同的對待，這樣可能做到嗎？妻子對公婆的孝敬和對父母的孝敬、丈夫對岳父母的孝敬和對父母的孝敬，兩者能一樣嗎？孝敬父母是發自內心的真誠，孝敬公婆或岳父母則是出於理性的修養。
如何實現這個「推及」的過程？第一，「己欲立而立人，己欲達而達人」；第二，「己所不欲，勿施於人」；第三，「親親而仁民，仁民而愛物」
對第一條，大家都很熟悉，但是，要看我們是否努力落實到自己的行動中去了。每個人都會有自己的理想追求，在我們要實現自己的理想追求的時候，可曾想到過不要影響別人的理想追求？可曾想到過在有條件的情況下去幫助別人實現他的理想追求？我們常常看到的是，有的人為了達到自己的目的，有意地在背後污衊、損害別人，這是卑鄙無恥；有的人為了害怕別人超越自己而影響自己的目的，在能幫助別人的情況下也不幫助，甚至在對方遭遇不幸的時候幸災樂禍，這是自私自利。卑鄙無恥的人，會遭到他人的唾棄；自私自利的人，不會有真朋友。
9 O5 a3 O9 Z" C9 x對第二條，大家更熟悉，可是，要做到這一條，比第一條難一些。遇到困難或危險的時候，自己避之惟恐不及，卻把別人推到前面去；在需要擔當風險的時候，自己推脫責任，卻讓別人去承擔責任；看到別人為救天下而周遊列國的時候，譏諷為「喪家之犬」，之後又對被大眾奉為聖賢的人肆意侮辱。這樣的人根本就沒有仁愛之心，如何「推己及人」？這樣的人，根本談不到「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，因為他是把自己不愛做的事專門讓別人去做，甚至別人做了之後還要冷嘲熱諷，或者奪人之功為己有。
( h" v" F: H4 }) V/ J, [* K第三條涉及到推愛的次序問題。《孟子·盡心上》說：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」也就是說，人對於動植物，只有愛惜之情，卻談不到仁心，因為仁是人與人之間的愛，所以說「仁者愛人」，對動植物的愛不能稱之為仁。所以，動植物可以作為我們的食物，我們卻要愛惜，不能為了奢侈享受失去節制，否則就是暴殄天物。官員對於百姓，必須有仁愛之心，卻談不到親近，要保持適當的距離，因為一旦官員與民太親近就難得保持公正之心，所以說「近之則不遜，遠之則怨」，官員只要尊重百姓的人格和本性就可以了。子女對於父母，需要親近，卻不是說只是仁愛的問題，因為親近之中包含仁愛，仁愛之中卻不包含親近，所以，父母與子女之間有著天然的關系，一旦這種天然的關系遭到破壞，那麼，家庭也就破裂了，家庭的破裂會動搖社會穩定的基礎。
! }2 t7 j* O& L. c8 P. C有人會說：「如果只要求我去對別人仁愛，別人對我不講仁愛怎麼辦？我的兄弟姐妹不孝敬自己的父母，我憑什麼去孝敬？」華夏文化主張「正己」，就像孔子說的：「躬自厚而薄責於人。」要知道，我們用仁愛之心對待別人，別人才可能對我仁愛；我們對別人不仁愛，我們還有什麼資格去要求別人對我們的仁愛？要知道，父母是我與兄弟姐妹一起的父母，但是，更是我的父母，當父母受苦受難的時候，是我的父母在受苦受難，如果我能孝敬父母，那麼，我與兄弟姐妹的父母就都避免了受苦受難，所以，孝不孝敬完全在我，何必攀著別人呢？
, M8 B t! o: d. K# y \' h v r+ _《周易》的「元亨利貞」對應「仁禮義智」，這里所說的「仁」是「五常」之中的一部分，四者合起來則是「生生」的「大道」。孔安國《尚書序》中說：「三皇之書，名為三墳，言大道也；五帝之書，名為五典，言常道也。」「五常」之中的「仁」是「愛人」，屬於「常道」，也就是「據於德」的「德」中的一個方面，在此基礎上「推及」，便可以達到「大道」之中的「仁」的境界，這個「仁」便是「至仁」、「至善」，也就是「無為無不為」、「無私無欲」的「道」。「至仁至善」的境界，就是「博愛」、「兼愛」的境界，但是，如果有了「推及」的過程，它就是我們的理想境界；如果沒有「推及」的過程，只談「博愛」、「兼愛」，卻會導致使人把自己的父母與別人的父母同樣對待的「妄愛」、「濫愛」。
1 [8 H2 e1 m* M* i「仁愛」是由立足點同時又講究推及於人的，「博愛」則沒有立足點而空談愛心的；「仁愛」是實實在在的，「博愛」則具有迷惑性。如果他們不愛自己的民族，莫非能真心去愛其他民族嗎？他們對自己的父母不孝敬，莫非能真心去敬重別人的父母嗎？他們對自己的子女不愛護，莫非能真心去愛護別人的子女嗎？他們不關系自己的親人，莫非能真心去關系朋友嗎？他們對狗與貓特別關愛，關愛的程度超過了自己的親人！不講「仁愛」卻講「博愛」是我們選擇文化的錯誤！

6. 中國傳統文化與西方傳統文化有何差異

1、中國文化重人性，西方文化則重理智。

中國儒家思想的核心是「仁」，孔子曰「愛人」，孟子曰：「仁也者，人也」。所謂人就是指人際關系，中國講究禮節，注重孝為仁之根本，注重「君君、臣臣、父父、子子」的不同等級秩序，要求臣忠於君，子孝於父母，弟尊敬兄長，等等，否則為「不仁」。

然而，西方的文化則偏重於理智、理性，認為理智應該而且能夠控制情感，人應該控制自我的慾望，用理智和道德去追求幸福，理智的份量大於人情的份量。「我愛我師，我更愛真理」這一哲理名言充分體現了西方對理智的偏重遠遠大於對人情的重視。

2、中國人注重人與自然的和諧，強調「天人合一」，西方人強調「人為萬物之靈」，自然不過是人的陪襯。

西方人在處理人與自然的關系時，往往注重個人和物質利益，強調對自然的索取和征服，認為人有能力而且必須征服自然以獲取生存的條件。

而中國人從先秦時代就形成了「天人合一」的思想，強調在處理人與自然的關系時，注重人與自然的和諧，認為「天、地、人一統於道」，老子認為「人法地，地法天，天法道，道德自然」。

3、從語言角度看，漢語是非形態語，西方語言為形態語。

西方文字是由單個字母組成的流線性的文字，它以形統意，通過嚴密復雜的形態變化來表達意思。在句法上只要是主謂結構都是句子，也只有主謂結構才是句子。

而漢語是以象形文字為基礎的方塊字，方塊字本身就包含了豐富的語意意思，漢語言是以意統形的，句子的句法、組織結構和語義根據所要表達的意境和內容來安排，而且在漢語中沒有主語和謂語的句子是隨處可見的，所以漢語組織以達意為主，不滯於形而以意統形。

西方流線性的語言和文字相應於西方人單向性的思維模式，他們強於分析、邏輯。中國文字是以象形文字為基礎的，講究整體性與立體性，體現了中國人立體的思維模式。

4、西方重物質，中國重精神。

在西方人眼裡，物質的滿足是相當重要的，從西方的殖民史可以看出，西方人對於物質的追逐簡直不擇手段，對物質的追逐，對感官刺激的尋求，一度使西方人感覺迷茫。相反，東方文化尤其是中國文化的核心是重精神，注重精神上的滿足。

5、西方重個人主義，中國文化重集體主義。

西方自從18世紀歐洲啟蒙運動以來，自由、人權、平等、博愛等思想深入人心，西方的精神強調個體的自由，注重個體的奮斗，個人的權利。私人的權利與財產神聖不可侵犯，甚至會為個人的私利而不顧國家之利益。

而中國文化重集體主義。從古至今，家國思想貫穿人心，一個與眾人格格不入的人在中國是沒有出路的。尤其是新中國成立後，集體主義更是深入人心。

中國人的行為注重的是以大局為重，不以自我的私利而去損害國家集體的利益，強調集體至上的原則，在個人利益與國家利益、集體利益發生沖突時，必要時要犧牲個人利益而維護國家、集體的利益。

7. 當前中國人傳統的「愛」和「孝」怎樣看待呢

“孝”是一個挺傳統的一個字，它其實也是歸屬於“愛”的范疇里的。所謂的“父慈子孝”，意思就是指在親代的盡心盡責的愛護和教育下，孩子們對自己父母的愛的一個反哺，也就是說子女長大了要奉養父母，這就是所謂的“孝”。“孝”不要是愚孝，要正確的對待父母和對待長輩。然而“孝順”中的“順”字指的就是在可以包容父母的事上，要盡量的包容父母，可以滿足他們的事上要盡量的滿足父母的需求。但是如果當父母做錯了事情，這件錯事要是違背了你的底線或者說是違背了道德甚至是法律，在這時你指出父母的錯誤，那麼“孝”和你堅持自己的原則是不沖突的，這不代表你不“孝”，所以對待“孝”，每件事都有不同的對待方法。有的人就認為每個月能夠給父母點工資那就是“孝”；有的人認為幫父母洗腳就算孝，這些可以說都算很客套很基本的了，儒學上是這樣認為的，孝是你的本分，就像天性一樣。

8. 中國人和外國人對於『孝順』的理解

孝順是中國傳統文化語境下的詞彙，只在中越韓新加坡等地被人們所認識，其他外國人是無法理解的。
所謂「孝順」，首先在子女與長輩的關系定位上是不平等的，強調了輩份帶來的尊卑之別，即子女要順從長輩，但卻沒有明確指出長輩的義務；而西方一般把人與人的關系定位於平等關系，即使長輩與晚輩也是如此，所以根本不用類似「孝順」這樣的概念，而用「愛」，即彼此充滿帶著感情的巨大善意，是相互的而不是單向的，由此派生出關心、關懷、思念等等情感用詞。
孝順與西方的「愛」是不同民族文化背景導致的雖然內容有交集卻完全不同的概念，請注意把握。
我的個人觀點是，愛的概念遠比孝順更符合時代要求，在21世紀還強調孝順，是不折不扣的文化低劣愚昧的表現。

9. 東方文化和西方文化在孝道方面的區別

中國文化之所以以家族為本位, 是由於中國社會是一個宗法社會。宗法社會的基本特徵是家國同構、家國一體, 在政治、經濟、道德、教育等社會生活的各個方面都以父家長制的家族為本位, 統治者對國家的治理是通過家族來實行的。在這樣的社會中, 是一個宗法社會。宗法社會的基本特徵是家國同構、家國一體, 在政治、經濟、道德、教育等社會生活的各個面都以父家長制的家族為本位, 統治者對國家的治理是通過家族來實行的。在這樣的社會中,統治者十分注重維護家族的安定與和諧, 這不僅因為家族的安定是國家安定的基礎, 而且因為在一定意義上國家就是個擴大了家族。只有家齊才能國治,因此, 維護家庭的穩定和諧就成為最為重要的倫理目標和宗旨。而孝作為宗法等級制度的倫理精神基礎, 對維系家族的延續和團結起了很大作用。縱的方面, 孝可以使家族得以延續和發展,「不孝有三, 無後為大」, 生兒育女、傳宗接代, 繼志述事、光耀父母與家族。從橫的方面, 幾世同堂的大家族, 復雜的人倫關系, 也需要一定的倫理規范加以調節, 而孝以其敬順與服從的倫理精神維護了家族內部的和睦團結,這對於維護以分散的小農經濟為基礎的中國社會的安定和等級秩序是十分重要的, 故重孝。可以說孝是宗法制的家族本位的產物和家族倫理的核心。

西方文化發源於愛琴海地區。這里的初民由於生存環境的限制(希臘半島多山, 夏季氣候乾旱, 不適宜農業生產) , 很早就致力於發展手工業和商業,人們聚集在一些城邦中生活, 經常流動和遷移。再加上社會政治的原因, 使得西方社會脫離氏族社會的影響比較徹底, 沒有形成中國那樣的宗法制, 思想上也沒有染上家族主義的色彩。西方的家族組織也比較簡單一般都是以夫婦為中心的核心家庭, 子女婚後便離開父母另立。家庭成員各有自己的財產, 父母死後他們的財產根據遺囑處理, 可以傳給子女, 也可能贈予別人。因此, 西方的家庭要比中國的家庭鬆散得多, 家庭對個人沒有多大的約束力。由於這些原因, 西方人一般不是以家庭的名義而是以個人身份參與社會活動, 他們的倫理與文化觀念是以個人為本位的。這種文化傳統可以說是淵遠流長, 西方文化發端於猶太教和基督教, 在基督教中就有在上帝面前人人平等的思想, 在古希臘羅馬時期, 從哲學與科學思想的角度, 更有強調事物組成部分的「原子論」思想和「人是萬物的尺度」的思想, 在中世紀, 雖然是以上帝為中心的, 但並未完全扼殺尊重人的自由意志和平等權力的傳統。在近代西方, 個人本位的思想則成為西方文化的首要原則。這種原則倡導人的自由與平等, 這種自由平等在各種人際關系中得到全面體現, 如男女、老幼、上下、同輩同事等等, 在父母子女之間也不能例外, 而西方人親子之間以友愛的倫理相待, 正是這種自由平等的精神的體現。

其次，是老年至上與少年至上的差異所致。中西方在代際價值觀上有一個重要差異就是中國是老年至上或老年本位, 而西方則是少年至上或少年本位。老齡帶來兩個相關的問題: 精神的衰老與經驗的豐富。不同的社會和文化模式, 對此評價不一。例如美國社會更看重老齡的衰老一面, 而中國社會則更看重老齡的經驗豐富一面。選擇的不同, 使評價也就隨之而異。美國因而號稱是兒童的天堂, 青年的戰場,老年的墳墓; 而中國則是兒童的游戲場, 青年的訓練所, 中年的工作間, 老年的王國。「老年的王國」與「兒童的天堂」這種比喻形象地說明了中、西方在代際價值觀上的差異。老人在中國是家族王國的君主、上帝, 他們對子孫具有無上的權力; 是國家政治與社會生活的支柱和支配者; 是社會的尊者, 連皇帝也要敬重他們、恩惠照顧他們, 似乎他們代表著本民族的經驗、智慧與文化, 否則就是大逆不道。而在西方世界,則恰恰是兒童至上的。美國人類學家許光在對美國人與中國人兩種生活方式進行比較時說:「世界上沒有一個國家像美國那樣重視兒童或對兒童優惠。相比之下, 不誇張地說, 1949 年前的中國是一個最不關心兒童的國家。」「假如一個美國人驕傲於他們國家有許多的保護兒童協會, 那中國人就會有同樣的自豪, 因為在他們民族古老文化遺產中, 儒家學說所說的子女孝順是最高理想。」「美國人不僅向孩子們學習, 且以此為榮。中國人不僅以為孩子不成問題,而且極度輕視兒童的重要性。對於美國人來說, 重要的是他們應該為孩子們做些什麼; 對於中國人來講,重要的是孩子該為父母做些什麼。有人認為中國傳統文化實際上是一種尊重過去與老人經驗的老年文化, 而西方文化則是一種重視未來與青年創造性的青年文化。這種差異自然有其自然地理環境、經濟模式、文化傳統等多種原因, 這里不再贅述。費孝通先生在其《美國與美國人》一書中記錄了他與一位美國教授的下述對話:「難道年紀不表示經驗豐富, 世故深長, 眼光老到么? 在我們中文裡,『世故』,『老到』, 都是好字眼, 用來恭維人的。一個社會中成敗若取決於經驗的話, 老年人就不致活活地被淘汰了。」「在西洋是講新、講標准化; 在東方是講傳統, 講經驗; 我們就分了家。」上述都說明老年本位與青少年本位的確是中西文化代際價值觀的重要差異。尊老敬老必然講孝,「孝」字按《說文解字》的說法本身就是「子承老」之意, 尊老是孝的基本精神, 甚至還有人認為孝是從尊老中產生的, 起碼孝也是極有利於長上而不利於卑下的。而西方文化以幼少為價值本位, 這最少不會形成長上的特權地位,而會以平等的態度對待幼下, 從而容易形成親子之間平等的友愛關系與相待之道。

西方人是用「愛」字對「孝道」這個中國專有名詞進行了轉換，用「愛」來包羅了這個內容。西方國家，孩子十八歲以後，父母就不再監管，甚至孩子在家裡幫忙做家務父母都要按勞付酬。比如，父母讓孩子把房間里邊打掃一下，打掃完了，孩子把手一伸：「給錢。」父母就給他幾塊錢，因為他勞動了、付出了。孩子付出了勞動，父母就要按勞付款，好像很天經地義。孩子超過了十八歲，父母已經沒有養育責任了，子女也會很自覺地付出勞動，索取相應報酬，他們對父母是用愛心來表達自己的愛，而不是用「孝」，不是用奉養的方式，也不是用中國孝道文化系統論中的「小孝」「中孝」「大孝」「至孝」這樣一個框架理念來認識「子孝」的范疇，只是用「愛」來進行解釋。
西方是用「愛」的子系統感恩心來表達他們的孝意。感恩心中高度概括了「孝」與「悌」的內涵，但是並沒有十分明確和細化。中國的「慈愛」和「孝順」，構成一對和諧的整體；慈愛與感恩，同樣可以構成一對和諧的整體，這是西方文化差異上的變通方法。
參考資料http://www.waiwenfanyi.com/fanyi-187.html

10. 孝道在中國是怎樣一個存在，與西方的愛父母有哪些區別

一、孝道內涵：

「孝」作為一個倫理觀念正式提出是在西周。在西周，孝的含義有：

1、尊祖敬宗。施孝的方式主要是祭祀，在宗廟通過奉獻供品祭祀祖先，盡孝的對象是死去的人，這帶有一定的宗教形式。

2、傳宗接代。在周朝的人們看來，祖先是我輩的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延續下去，生生不息。總之，西周時期的孝是一種封建宗教倫理。

二、中西區別：

1、傳統不同：

（1）中國的孝講「無違」。魯國大夫孟懿子曾經向孔子請教過關於「孝」的問題，孔子對自己的弟子樊遲說過這件事。孔子的回答，簡單說就兩個字「無違」。意思就是說對於父母盡孝不要超乎禮法，要合乎規矩。

（2）西方親子之間是講平等的，不要求孩子絕對服從父母的意志，而且鼓勵孩子要有獨立見解，不人雲亦雲，要自我選擇、自我發展。

2、養老模式不同：

（1）中西孝文化在贍養父母方面存在的差異，主要由養老模式不同所致。傳統的養老模式極大豐富了中國的孝文化。在中國，幾千年來，贍養的義務主要由子女完成。直到現在，由於人口基數龐大，養老的形式仍然以家庭養老為主。在中國，比西方更為強調子女對父母的贍養義務

（2）西方國家，子女並沒有突出的贍養老人的義務。尤其是進入工業社會以來，其父母年邁後，贍養的義務主要靠國家通過社會保障制度來完成。

3、家庭觀念不同：

（1）中國人家庭觀念濃厚，父母在子女身上的付出也是最大的。中國人一般都與父母住得比較近，即使到外地工作，一旦條件允許，便傾向於把父母接到身邊，以盡孝心。

（2）西方國家，子女一旦已經成年，都必須努力自食其力，不需父母過多的付出。子女成年後要獨立在外闖盪，或上學，或工作，他們租房或買房，不願意與父母同住，其父母也絲毫沒有將子女留在身邊盡孝的念頭。