❶ 如何理解文化的本質和核心是「人化」,舉例說明
《 文化的本質是「人化」和「化人」》
作者：李德順
一、文化的本質是「人化」和「化人」
「文化」主要是個動詞。梁漱溟說，文化歸根到底也就是「人的生活樣式」。要聯系人的活動方式和過程，注重人的「生活樣式」來理解文化。總之理解文化就是理解人。
1、什麼是文化？「文化」這個詞，一向有從小到大、從狹到廣的多種涵義。
在中國民間，曾把「識文斷字」，即上過學，受過教育，有知識，就叫做「有文化」。這大概是最狹義的文化概念了；
在學術上給文化作界定，又往往把它說成是「人類創造的物質和精神成果的總和」，包括物質文化、制度文化、精神文化等在內，成了一個幾乎無所不包的廣義概念；
而我們現實中所強調的文化，則是特指「觀念形態的文化」，即由思想理論、宣傳教育、新聞出版、文藝演出和文物管理等構成的領域。這是介於最「小」和最「大」之間的「中」義文化，實即「精神文化」。而這些都僅僅是從概念的外延方面來說的。
2、從內涵的方面理解什麼是文化，歷來也表現出很大的模糊性和隨意性。據考證，世界上給文化下定義的權威說法有二百多種。沒有一個公認的精確定義，多是因為下定義的學科本身角度和層次不同；而「文化」又正是一個能夠覆蓋多數學科的視野。
3、關於文化的本質，在肖前教授等主編的《馬克思主義哲學原理》一書中，曾給出了一個體現馬克思主義中國化風格的簡要表述：「文化即人化」。這個表述，可以說是總結了歷史上中西文化觀中最重要的核心和實質內容。
4、從辭源上看，早在《周易》里，中國古人就有「觀其天文，以察時變；觀其人文，以化成天下」的說法。據此產生的「人文化成」應該是漢語言中「文化」一詞最早的形態。古語「文」字原指「色彩」、「紋理」,引申為事物的「道理」（結構、秩序等）；「化」就是「變、改變」，「使……（完全地）變成……」。這樣「人文化成」就可以解釋為：用人文的道理來造就人的世界；「文化」則表示用人的標准和尺度去改變對象的行為過程及其結果。
5、在英語等外文中，「文化」（Culture）一詞來自拉丁文，它的原始含義是「耕作」。後來用於指稱人工的、技藝的活動及其成果，還擴展及風俗習慣、文明制度等。英
國學者泰勒在《原始文化》一書中較早說明，文化或文明「乃是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體」；
後來美國克魯克洪和克虜伯概括為：「文化是歷史上所創造的生存式樣的系統」；
巴格比將文化定義為「社會成員的內在和外在的行為規則」，但強調其中不包括來自遺傳性的那些規則；
德國李凱爾特說得更明白：「文化」是一個用來區別於「自然」的概念，「自然產物是自然而然地從土地里生長出來的東西。文化產物是人們播種之後從土地里生長出來的。」
總之，盡管有許多不同說法，卻可以看出其中共同的基本意思：文化就是按照「人」的方式和標准，去改變環境和人自己的。
中西辭源顯現了共同的內涵。說到底，文化就是「人化」和「化人」。「人化」是按人的方式改變、改造世界，使任何事物都帶上人文的性質；「化人」是反過來，再用這些改造世界的成果來培養人、裝備人、提高人，使人的發展更全面、更自由。「化人」是「人化」的一個環節和成果、層次和境界。
「文化」這個詞，無非是用一個整體性的抽象概念，給人類生存發展的這種根本方式、基本過程、基本狀態和總體成果本身，作出了一個概括性的描述。所以恩格斯說，對人類而言，「文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步」。
這樣理解文化的本質，要注意兩點：
（一）文化是一個最體現「以人為本」的概念。文化並不在人之外而獨立存在，它不是一個「筐」，倒像是「顏色」（任何物體都有顏色）。文化是任何人的活動都具有的「色彩」的，也就是人的思想、感情、活動及其結果中所包含並表現出來的特徵和意義；
（二）「文化」主要是個動詞。梁漱溟說，文化歸根到底也就是「人的生活樣式」。不要把它只當做一個名詞，企圖尋找某個現成的「東西」來代表文化，而要聯系人的活動方式和過程，注重人的「生活樣式」來理解文化。總之理解文化就是理解人。
附帶談談「文化」（Cultura）與「文明」（Civilization）的關系。國內常有人問這個問題，其實是由語境差別所帶來的困惑。在國外很多論述中，這兩個詞並沒有統一明確的分工。有的喜歡用Cultura，有的喜歡用Civilization，也有的兩者並用，但不強調其間的差別，但各種表述的意思大體相同。把不同文本譯成中文後，卻顯得有點亂了。因為在漢語中對這兩個詞歷來是有斟酌的。特別是當我們有了「兩個文明建設」的提法以後，更賦予它們一種當代中國式的分工和界定：嚴格說來，「文化」是相對於「自然、天然、本能」狀態而言的，屬於描述性、中性的概念；「文明」是相對於「蒙昧、野蠻、落後」等狀態而言的，是一個評價性、褒義的概念。也就是說，在當代中國的語境中，「文明」被用來表示文化中積極、有效、肯定性的成果和形態，它與「文化」之間是一種蘊涵關系。我們這樣去約定和使用兩個概念，就不會猶豫含混了。
二、文化是「體」與「魂」的統一
借用黑格爾的一個比喻來說：文化像洋蔥頭，它的皮就是肉，肉也是皮；如果把皮一層層剝掉，也就沒有肉了。
作為人的「生活樣式」，文化總是有很多顯形的「體」，每一種「體」的形式下都負載著隱形的「魂」。要觀察和理解文化，不僅要見其有形之體，更要識其無形之魂。體載魂、魂附體，魂體統一構成了生機勃勃的文化體系。古往今來，世界上各地區、各民族乃至各行業都形成了自己的文化體系，每一文化體系都是它自己的「魂體統一」。
廣義文化之「體」，簡單說就是人的社會生活本身。構成文化之體的形式，如同生活本身一樣極其繁復。經過抽象概括，我們可以把它扼要表述為：以主體為「原點」，由「四個層面」構成，按「兩大環節」運行的系統。
四個層面。指一個文化體系的靜態構成，通常包含四個基本的層面。按照由表及裡，由淺入深，由顯到隱的順序來說，這四個層面大體是：
（1）社會風俗、行為習慣、實踐風格層面，即通過人們的共同行為表現出來具體面貌，包括在器物、飲食、服飾、宗教、藝術等日常生活習俗方面表現出來的具體樣式和特徵。這是每一個文化體系自身歷史地形成的實際形象；
（2）規則規范體系層面，即在人們的思想感情和行為中被認同和遵循的導向、分寸和界限，如道德規范、法律體系、經濟和政治方面的政策措施等。它通過要求和引導人在任何事情上「怎樣去做，不怎樣去做」，來顯現和保持一種文化體系的性質和特徵；
（3）社會（共同體）的組織制度和運行機制層面，即人們怎樣組織起來，怎樣分擔生活的權利與責任，如何行使並監督權力的整套方式和程序。這實際是人們的社會地位、利益關系的結構和秩序的體現，主要表現於經濟和政治的基本制度、體制層面；
（4）核心價值或基本理念層面，主要是指一個文化體系最終「為了誰、為了什麼」的定位與導向。它處於文化體系最深層內核的位置，向外展現為制度和規范體系的制定，並經過長期反復的實踐，最終落實為一定的風俗習慣。
兩大環節，是指文化的「生產」與「消費」。這是一切文化體系必有的動態結構。馬克思說，人類每天都在重新生產自己的生活。這里不僅指物質生活資料的生產，也包括精神生活的生產和人本身的生產。生產出來的東西最終供人來消費，消費也是一定意義的生產。文化生產和消費的循環前進，必然推動上述四個層面不斷地更新。所以，文化從來不會停止不動，而是總在不斷地發展更新。
從這個角度理解文化建設，要特別注意文化生產與消費的互動關系。對於所謂「高雅文化、精英文化」與「通俗文化、大眾文化」，要把它們看做是同一文化體系自身生產與消費過程的必要形式和環節，並努力通過它們之間良性的互動和循環，來實現文化的發展繁榮。決不應將它們割裂開來，人為地加劇人與人之間社會地位、精神權益的分化對立。
一個原點，即主體的自我認同和定位。一種文化體系的主體是什麼人，作為主體的人們怎樣認同自己的社會地位、權利、責任和使命，以及自己與其他主體的關系，等等，這是最深層的、根本的定位。主體定位，就像坐標系的原點決定著整個坐標系一樣，決定著整個文化體系的社會性質和歷史命運。只有站在這個立場上看待中華文化的過去、現在和未來，才能正確總結歷史的經驗和教訓，認清當下的形勢和任務，明確自己的權利與責任，從而作出振興中華文化的正確選擇。反之，如果在主體意識方面不清醒，或有意無意地將中華民族主體分解、虛化，就會導致整個價值體系錯位，陷入文化迷失狀態。
總之，每一個文化體系都是以其主體的存在為基礎，以主體定位和定向為核心，通過主體思想和行為在若干基本層面的動態表現所構成的。要想文化之體更健，就要使上述要素都得到充分、和諧的發展，包括人們的文化生活充實，服務於它的文化產品豐富，文化體制和規范健全，也包括文化的主體精神鮮明，文化之魂「正」。
魂在體之內，不在體之外。「魂」是指人在文化活動中所追求、所把握的方向和尺度，其核心是價值和價值觀念體系。例如對於一個精神文化體系來說，哲學社會科學研究、文學藝術創作、教育、傳播、文博、旅遊、休閑娛樂等精神活動的領域和形式，是體；而其中所遵循和追求的「精神」，即理論觀念、思想方法、價值導向、趣味境界等，則是魂。一般來說，我們要做任何事情的時候，面對什麼樣的人、物和環境，處理什麼問題，動用什麼資源等，屬於「體」的問題；而「為誰做」、「為何做」、「怎樣做」等等，即做事的目的、原則、方式等可統稱之為「做法」的精神，則是它的「魂」。
魂具有「潛在性」或「隱形性」。猶如戲劇表演中的「潛台詞」決定台詞的表達一樣，文化之魂決定著文化之體的形態和走向。我們生活中的「潛台詞」，聯系著人的思維方式、生活模式、情感取向等，決定著人們具體行為的「做法」和效果。從大的方面可以說，有史以來人類所做的「有形之事」都大體相同，無非是生產生活、社會交往、衣食住行、生老病死等；但是，正由於「做法」不同，才造就了各種不同的文化樣態和傳統。可見「做法」比「做什麼」更能代表靈魂，「做法」造就文化的特質和面貌。
談文化時，牢記「魂在體之內，不在體之外」是非常重要的。借用黑格爾的一個比喻來說：文化像洋蔥頭，它的皮就是肉，肉也是皮；如果把皮一層層剝掉，也就沒有肉了。這個特點，告訴我們要善於從每一層具體的事物和形式入手，去體會和把握「魂」之所在，通過自覺的實踐去尋求「魂正，體諧」。也就是說，無論做什麼事情，越是懂得從端正「潛台詞」入手，把功夫下到「隱形」的層面，校正路徑，講究做法，才越是有利於增強自覺，提升素質，走向高境界。
但在現實中卻有一種偏向，就是往往更在意文化的「體」，只急於找到能夠看得見、摸得著、抓得住的東西，以為有了「抓手」就一定能有所作為；卻不注意它的「魂」是什麼，為了體現這個魂，更應該注意什麼，怎樣做。在這種情況下，往往越是「重視」文化，就越是容易導致文化浮躁、形式主義和急功近利。浮躁本身是一種魂不到位或「魂不守舍」的文化，它往往越是想在文化上做出成績，就越是顯得「沒有文化」。這是因為，體和魂並不是固定不變的，二者之間更不是自然地一一對應的。一體多魂、一魂多體的現象很常見。
例如，近年來關於是否要重建某些古跡文物（如圓明園）的爭論，就很能夠顯示體與魂關系的現實性、復雜性和深刻性。有些人熱心在遺址上大搞重建，其想法，或者是要通過「重現昔日的輝煌」來「弘揚傳統文化」，或者是利用文化資源來「發展旅遊（文化）產業」，拉動經濟。有些人則表示反對，他們或者認為，與其耗費大量資源去重建已經消失的東西，不如保護好現有的遺址，保護文物和弘揚傳統文化，可以有其他更合理有效的載體和形式，不宜大搞形象工程；或者認為，輝煌並不在於奢華，應將資源更多投入民生；更有文化學者指出，時下對某些古跡的直接重建，往往忽略了中間一段世事滄桑，並不是尊重真實的歷史。為了眼前功利而割斷或掩飾歷史，這種膚淺和草率，恰恰顯得更「沒有文化」，等等。
這種爭論表明，同樣的體可以載不同的魂，一樣的魂也可以附多樣的體，「閃光的不都是金子」。問題在於，我們究竟要以什麼樣的魂去附什麼樣的體？在這個關乎文化層次和境界的問題上，特別需要保持清醒的自覺、明確的方向和不渝的執著。
三、文化建設貴在固「本」強「基」
在每一種文化形式、每一個文化環節、每一項文化工作中，都有一個是否敢於和善於以人的生存發展尺度去衡量和選擇的問題。
要使國家成為「文化強國」，使人民「更有文化」，就要理解文化的本性和規律，自覺地、嚴格地遵循它的本性和規律去「強魂，健體」，使之「根深葉茂，本固枝榮」。
根據文化的本質，可以說人本性和主體性、實踐性和歷史性是文化的主要特性。理解和把握這些特性，可以成為我們文化自覺的起點，並為文化建設提供必要的原則和尺度。
人本性和主體性是文化的根本特性。「人本性」是說，文化從根本上就是屬人的，談文化就意味著，在世界萬物中，我們永遠要以人為本，面向人，理解人，為了人，而不是以人之外或之上的什麼「神」、「物」、「原則」、「絕對觀念」等等為本。人本性的進一步現實表現是「主體性」。主體性是說，現實中不同的人群（民族、國家、階層、行業等）有不同的文化，每一文化都呈現其主體的生活樣式，關系著主體的權利和責任。主體定位，既是文化體系的「原點」，又是其「魂中之魂」。
按照文化的人本性和主體性，我們一方面必須理解尊重世界上多元主體的文化權利和責任；另一方面必須增強自己的主體意識，自覺地擔當起對自己文化的權利和責任。
實踐性和歷史性是文化建設的切實根基。「實踐性」是說，文化是由人「活」出來的，靠人「做」出來的，不是單憑「想」和「說」就能造就的。任何文化體系的形成和改變，都以其主體的生存發展實踐為根基，貴在心口如一、言行一致的堅守、探索和創造。「歷史性」是說，一種文化的形成和演變，歸根到底是其主體實踐過程不斷自我凝聚、升華、積累的產物。社會發展史上的遺傳和變異、繼承和改造、經驗和教訓，多以「凝聚態」或「沉澱物」的方式保存於它的文化之中。所以「傳統」往往最能顯示文化的連續性與變動性。
人本性、主體性、實踐性、歷史性等是構成文化之「魂」的主要因素和特徵。看一種文化的強弱興衰，或考察一個文化體系的生命力，首先要看它這些「魂」的要素是否端正、充實、到位。例如：它是否真正保持了以人為本？以什麼人為本，這些人是否是實踐的主體，是否屬於人民大眾？它是否深深地紮根於主體的歷史和實踐，從而有足夠的資源和底蘊？這種文化在「顯」的和「潛」的層面之間，是否保持一以貫之、相得益彰？等等。如果這些是肯定的，那麼這種文化就一定興盛而堅強；反之則必然羸弱衰敗，經不起別種文化的沖擊。
文化之強源於魂強，而文化之魂欲強，則貴在自覺、齊心。那麼，怎樣才能讓人齊心呢？這里不妨舉一個「節日文化」的例子來分析：近些年來，我國一些傳統節日有被淡化的跡象，而某些「洋節」卻自發地紅火起來。不少人對此甚表憂慮。政府和民間想了許多辦法，也有一些實效，但仍難解除「春節年味兒越來越少」，傳統節日越來越「有名無實」的感嘆。顯然，這里有一個問題須待解決：形成於農業和鄉土生活方式的傳統習俗，如何貼近現代化的城市生活？解決這個問題，也許正是振興傳統（節日）文化的關鍵。
一般說來，傳統節日的價值和魅力，大多在於讓那些平時以個體方式分散活動的人們，以一定的理由和形式聚會起來，以表達和享受相互間的情誼與關愛。這正是文化中的「節日之魂」。而如今生活在現代城市中的人們，平時飽嘗忙碌和擁擠，更在意節日的是「放假」，以享用平時難得的個人休整、娛樂和交往自由。要知道，自2011年起，我國城市人口總數第一次超過了農村，城市生活將越來越成為主流。在這種情況下，要讓人們樂於聚會，就不能僅僅沿襲舊的理由和形式，而需要重新挖掘「節日之魂」，提供新的具有普遍性的理由和形式，使人們樂於和易於參與。比如，我曾對春節與西方聖誕節加以觀察比較，發現在滿足人們「回家團聚，享受親情」這一點上，二者是一樣的；而出現一個聖誕老人，用來表達對孩子們的特殊關愛，從而帶動了節日氛圍，這是「聖誕節」的顯著亮點，卻為我國春節所缺少。當然，我國春節本有「生肖年」之說，即相當於有12個中國式的「聖誕老人」。可惜的是，我們歷來「龍年說龍，虎年說虎」，總不與人相關。我想，為什麼不能藉此來說說「人」？如果每逢春節，大家都來給進入「本命年」的人一份特殊關愛，使每個人、社會各界都有機會參與，從而創新過年的形式，逐漸形成新的風俗。如果這樣，春節還會淡化嗎？
從「節日文化」這個側面可以看出，在文化上「以人為本」絕不是一個簡單的結論，更不是一個空洞口號，它總是可以並應該「於細微處見精神」的。實際上，事無巨細，唯有以人為本方得人心，同甘共苦方能齊心。這是文化建設的「訣竅」。從大的方面說，一種文化形式的強弱興衰，根本在於它與主體人的生存發展的聯系。一種傳統文化的命運，取決於它對人的發展的意義：它是否能夠反映社會發展要求和人民的利益？是否能為主體的生存發展提供最大的資源，包括精神資源（如道義資源、智力資源等）和制度資源（如體制空間、機制活力等）？如果能夠，它就仍然是先進的、有強大生命力的文化；反之，它就成為落後的甚至反動的文化，必然衰落。從細的方面說，在每一種文化形式、每一個文化環節、每一項文化工作中，都有一個是否敢於和善於以人的生存發展尺度去衡量和選擇的問題。只有處處做到尊重和理解人的權利與責任，充分信任並依靠人民群眾的力量和智慧，我們的文化建設才能固本強基，獲得不盡的資源，顯示出強大的生命力。
四、挺起中華文化的脊樑
我們中華民族正在迎來自己命運的一次重大轉折。昔日的苦難和輝煌，今日的挑戰和未來的風險，都只能由我們自己承擔。所以，在新的時代、新的挑戰面前，我們最需要的是一種文化自覺和文化擔當。
源遠流長、博大深邃的中華文化，是中華民族千萬年生命歷程的凝聚；生長建設中的中國特色社會主義文化，是當代中華文化的先進形態。中國特色社會主義文化的先進性，來源於它既體現「社會主義」的一般本質和特徵，從而具有世界歷史性和時代性內涵；也體現「當代中國人」的實踐方式和成長歷程，從而顯示中華文化特有的底蘊和力量。
社會主義的本質就是社會主義文化的靈魂。鄧小平說：「社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。」可以說，通過解放和發展生產力，在經濟、政治、文化和社會的各個領域消除剝削、兩極分化等不公平現象，最終實現全體人民在物質和精神上「共同富裕」這種前所未有的社會公平和公正，是社會主義制度的根本原則和核心價值，也是社會主義文化所特有的精神實質和歷史承諾。社會主義文化建設的全部任務，都是要圍繞這一核心展開，意在使這一靈魂顯現於文化生活的各個層面、各個環節。在中國、由中國人來建設社會主義，當然就要由中國人擔當起權利和責任，從中國的實際出發，作出無愧於歷史的抉擇和努力，走出中國自己的成功道路。而中國人血管里流淌著的，正是中華文化的血液。我們的一切取捨判斷、言行效果，都離不開中華文化的土壤，也無不在驗證著傳統文化的強弱得失。我們中華民族正在迎來自己命運的一次重大轉折。昔日的苦難和輝煌，今日的挑戰和未來的風險，都只能由我們自己承擔。所以，在新的時代、新的挑戰面前，我們最需要的是一種文化自覺和文化擔當。
文化自覺，本質上是一種主體意識的清醒和執著。而「主體性的迷失」，即忘記整個中華民族是一個完整的、連續的主體，通過無視或割斷我們自己的歷史，把現實的主體加以孤立和虛化，則必然會導致文化上的「不自覺」。例如歷史虛無主義的態度，就是無視或迴避中華民族重新崛起的現實，認為我們自己的歷史已經完結，今後應以別人的文化作為我們的圭臬；而文化復古主義的態度，則是把今天的自己與昨天前天的自己割裂開來，認為今天並不是對傳統的某種繼承和發展，而是「斷裂」，出路則在於回到昨天甚至前天。虛無主義和復古主義的共同點，是實際上拒絕了要以今天為立足點的文化自覺和擔當。
文化擔當意味著，我們要更加清醒地反省自己、定位自己、把握自己，並通過科學的發展來全面地實現自己的民族復興。最重要的是，投身於民族振興的事業，在實踐中去觀察、思考和檢驗我們的文化，同時保持對自己理想與目標的把握和執著，不泥古，不崇洋，不迷權，不媚俗，不畏強，不凌弱，不怕像誰，也不怕不像誰，堅定不移做好自己的事，走好自己的路，在新的高度上實現新的文化自立自強。
隨著國家興旺和國力日益強盛，中國人的文化擔當也越來越被國外的人們所重視。在其他國家和民族那裡，對中國人文化擔當的重視，雖然含有各種不同的復雜意味，但其主流還是期待著，重新崛起的中國國家和中華民族，能夠自覺地以自己的文明風范，給這個動盪不寧的世界帶來更多的進步、光明與和諧。所以，我們的文化擔當既是我們自己的事，也是世界和人類的希望。中國人一定要挺直自己的文化脊樑！
❷ 為什麼說文化就是自然的人化
參考1 老子等道家的價值觀 。天行健 君子以自強不息 古人喜歡把人和天文氣象等結合起來，說君子是像什麼什麼 完人象什麼什麼 。
中國古典藝術大多數別看總在說儒家 其實到了漢後，百家思想都已經在儒的大翅膀下結合起來了。包括後來的佛家。
從美學角度說 自然界的美麗是自然人第一接觸的美麗，而人想把這種自然美描繪出來就得用筆用墨。所以說文化就是自然的人化
❸ 什麼叫「文化是自然的人化」 如題 「人化」又作何解
文化即意識,是人對物質世界的反映,文化從物之中來,是對物質的反映,物質即自然.
❹ 結合實際談談如何理解文化就是自然的人化
文化的概念和定義，談談你對文化的理解。隨著社會的進步，時代的發展，當今世界文化和經濟日趨一體化，經濟中有文化，文化中又有經濟，文化力和經濟力相互交融.形成一種全新的推動經濟社會發展的力量。要研究文化對經濟的影響，就首先要弄懂什麼是文化，文化的定義是什麼。筆者查閱了許多資料，發現日前國內外有多種定義，但總體來說，文化有廣義和狹義之分。廣義的文化包含了物質、精神、制度、行為四個層面;而從狹義來看，文化通常是指觀念形態的文化，它是一種約定俗成的或習慣性的、具有時空性的、一組或一個帶有固定性的集體生活活動和行為活動的模式。它包括歷史遺留的精神行為、民族思想意識、地域國家觀念、人們的日常生活行為、法律等的明文規定、知識及其傳承等。文化外在表現為一個閏家的整體文化素質、教育水平、科學工作者所佔比垂、科技、人才、人口素質、創新意識觀念等。
在同一個國家內部，不同的地理環境、人文因素及歷史發展進程形成各具特色的區域文化，進而形成整個國家民族的文化。地理環境的巨大差異，各地經濟發展的不平衡，政治、經濟、文化中心的不斷演變，各個文化群體流派交流碰撞的深度、廣度、頻度的不同.以及各地長期以來獨特的不對稱的文化心理積淀，都直接或間接地造成不同區域內人們各有千秋而又相對穩定的傳統習俗、風土人情、性格特色和心理特徵，也創造了豐富多彩、千差萬別的文化成果。經過長期的歷史積淀，某些地理區域出現了相似或相同的文化特質，其居民的語言、宗教信仰、藝術形式、生活習慣、道德觀念及心理、性格、行為等方面具有一致性，區域文化就這樣產生了。一個區域的文化是區域內形成的思想意識的總和，是在歷史發展的過程中逐漸形成的，反映了一個地區特定的人文歷史境遇，也構成了這個地區m本的人文特色，與其他區域的文化相區別。
❺ 為什麼說文化是人化的自然一是為什麼說文化是自然的人
文化是人在自然中創造出來的，依託於自然，故文化是自然的人化。
❻ 如何理解「文化」的含義
社會學意義上的文化：是一個社會群體的生活狀態,是群體整個的人造環境,包括群體生活中所有物質和非物質產品。
哲學意義上的文化：凡是超越本能的、人類有意識地作用於自然界和社會的一切活動及其結果,都屬於文化。
漢語中文化的含義：「文化」一詞的本義是與「武功」、「武力」相對的概念,指以文德教化天下,這裡面既有政治主張,又有倫理意義。
考古學、文化學中「文化」的概念：在考古學中,「文化」指同一歷史時期的不依分布地點為轉移的遺跡、遺物的綜合體.同樣的工具、用具,同樣的製造技術等。
❼ 文化本質是什麼
馬克思說，文化的本質是自然的人化。也就是說，文化的核心問題是人，文化是由人創造的，為人所特有的東西，一切文化都是屬人的，純粹「自然」的東西不屬於文化的范疇。
❽ 為什麼說文化就是自然的人化
文化是人在自然中創造出來的，依託於自然，故文化是自然的人化。自然先於人而存在，人只是自然中的一部分，人只能順應自然或改造自然，但無論怎樣，自然都不可能變為人。
❾ 對文化的理解
文化概論
第一章 文化是什麼？
時下"文化"這個詞很流行。但說起它來，許多人的理解是很窄很淺的。比如一談到文化，人們想到的往往就是音像市場、書店書攤、游藝室、歌舞廳，就是讀讀報刊、看看電影電視、演演文藝節目，搞搞書畫之類。或者把它到處濫用，弄出一些類似"燈文化"?quot;鬼文化"、"廁所文化"之類的名堂來。當人們這樣看待文化時，心裡也許對"文化是什麼"有一些感覺，但是要認真地考究一下，卻又常常說不出來，或者說不清楚，說不完全。
這種朦朧的感覺，說明對文化的理解需要上升一個層次，提高到哲學上來把握。只有在哲學上，才能給這樣復雜而普遍的問題提供一套比較概括的說法。當然，哲學也是各種各樣的。我們依照馬克思的哲學，嘗試著給文化一個說法。
一、文化即"人化"
文化究竟是什麼？這個問題說來很復雜。據說僅有據可查的定義，統計出來就超過了160多種，可見其復雜程度。但許多復雜的問題，其秘密往往隱藏在簡單的、基本的事實中，"文化"的秘密也是這樣。在我們看來，文化問題實際就是"人"的問題。文化的本質應該從"人之成為人"的事實中去尋找。
國際上使用的"文化"一詞，來源於拉丁文Cultura――"耕作、培養、教育、發展、尊重"等意思，就是說，它最初是指土地的開墾及植物栽培，以後指對人的身體、精神發育的培養，後來就進一步指人類社會在征服自然和自我發展中所創造的物質精神財富。
國外最先給"文化"下定義的是英國人類學家泰勒，他在1871年出版的《原始文化》一書中說："文化或文明，就其廣泛的民族學意義來說，乃是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體。" 後來美國學者克魯柯亨和凱利進一步指出："文化是歷史上所創造的生存式樣的系統，既包含顯性式樣又包含隱性式樣，它具有為整個群體共享的傾向，或是在一定時期中為群體的特定部分所共享。" 盡管說法有許多種，但是看得出來其中有些基本的、共同的東西。
從哲學上說，文化即"人化"，包括世界的"人化"和人的"人化"即"化人"。
所謂"文化即人化"的意思是：文化，是指人們按照一定尺度去改變環境、發展自己。這樣的活動及其成果就是文化。換句話說，文化是人的這樣一種存在方式、存在狀態：人追求和享有一定的價值成果，並通過實現這些價值來更新和發展自己。
為什麼這樣說呢？讓我們從文化與"非文化"或"無文化"的區別談起。
首先，"文化"是指與"自在的、混沌的、蒙昧的自然狀態"相反、相對的"人的狀態"、"社會的狀態"。與"文化"相對立的詞，主要是"自然"、"天然"、"本能"、"野蠻"等。 "文化"與"自然"相對而言，就是說，它不是天然的、自然而然的，而是人改變世界（包括人本身）的自然面貌造成的。自然界原本就存在，如果沒有人和人類改造世界的活動，它自然而然地存在下去，那就無所謂"文化"。人之外的自然存在是自在的，沒有自覺意識的支配。沒有人，天地自行運轉、江河自行奔流、草木自行榮枯，一切是純然的自然。它們沒有意志，沒有目的，沒有情感，沒有靈明之性，沒有刻意的追求和造作。自然界的東西，即使在人看來非常合乎規律、非常和諧和壯美，但也只是給人以那樣的體驗，並非是它們有意取悅於人。許多物種適應環境的本能巧妙得令人叫絕，似乎有某種絕頂聰明的智慧在支配，但那是自然本身相互調適、相互選擇的結果。我們不能說它們有嚴格意義上的目的和自覺意識。
人的出現，中斷了自然界的純自然性，使自然界分化出不同於天然世界的人為世界。文化是就人超越純自然狀態而言，就是指人非天然、非自在、非本能地（而是人工地、自覺自由地）生存、發展、演化這樣一種情形。文化是就人與純粹的自然狀態相對，而使自然狀態"人化"的特殊狀態。
撇開純生理現象不說（文化當然不是指純生理問題），人是唯一不同於自然狀態的存在物，是唯一具有獨特的情感、智慧、人格等品質的存在物。這種唯有人才有的獨特個性，乃是文化的。人以自己的自覺自由意識，以自己的靈明之性，以自己的實踐存在方式，從混沌的自然狀態中獨立出來，從渾渾噩噩的蒙昧狀態中醒來，開始了自己的創造性活動。人既按照自然的規律性，又按照自身的發展需要和審美理想進行設計、勞動、創造，使自然合乎目的地改變。於是，世界上就有了不同於純自然的、按照人的尺度改變了的東西。人開發江河，改良物種，探索宇宙，純自然的東西好像一下子蘇醒了，有了目的、意義等屬人的特性。從這個意義上說，原始森林是自然的，人培植、種植、保護甚至欣賞的樹林是文化的；天然的石頭是自然的，人打造、磨製和（為了欣賞而）移動過的石頭是文化的；野生動物是自然的，人培育的家畜家禽是文化的，沒有發現其審美價值的高山是自然的，發現其審美價值的風景是文化的；人不能解釋的宇宙之謎是自然的，人提出了的解釋（其真實性如何，另當別論）是文化的，如此等等。
"文化"一詞與"天然"或"自然"相對，意味著它是人超越純自然狀態、改變純自然狀態的活動及其成果，是自覺的、有目的的活動及其成果，是人工的、技藝的創造活動及其成果，是人克服自己的本能，依據理想和價值、創造理想和價值的活動及其成果，是人為揚棄天然的陌生、異己和黑暗感而對自然進行解釋、"包裝"的過程和成果，是人不滿足於天然的規定和限定，按照自己的需要和能力突破天然限制的活動及其成果，總之是人自覺地生存、發展這樣一種情形，是使"自然世界"成為"人的世界"的特殊存在狀態。這就是"人化"。"人化"向人而化"，即人按照自己的標准、目的、理想和需要改變自然的世界，使世界打上人的印跡，從而更適合於人。
人將自然"人化"的表現，包括觀念和實際兩大方面：
（1）在觀念上，也就是在思想和精神活動中，人把整個世界和世界上的萬物，都變成了自己的對象——認識和改造的對象。這是第一層，也是最廣泛、最普遍、最徹底的"人化"方式。
"對象"這個詞本身，就有是誰的"行為目標"的意思。在哲學上把成為對象的東西叫做"客體"，就是指它是主體（行為者）的對象。"對象"和"客體"都只能相對於主體而言。人類把世界變成對象，就是確定了自己的主體地位?quot;人類以自己的眼光看待世界"，就是人類作為主體，站在自己的立場上，以自己的角度和方式，去觀察、描述、思考、想像和塑造世界。這樣所得到的，必定就是一個"屬人的"世界，即人類眼睛中的世界。
人類原本來自大自然。但是人類之為人類的一大特徵，就是他能夠從大自然中獨立出來，自立於天地之間，並把自己同其他一切自然物加以區分，甚至以自己的角度看待一切。於是，地球上天空、陸地和海洋的自然存在物，就有了"資源"和非資源的區分，有了"好天氣和壞天氣"、"優越環境和惡劣環境"、"肥沃土地和貧瘠土地"的區分，大自然中自在生存的動物，也有了"益蟲和害蟲"之類的區分……等等。自然界原本固有的、在沒有人的情況下一樣存在的東西，經人用自己的眼光這么一"看"，就成了與人有關的、能夠或者不能夠為人所用的東西；甚至自然界原本沒有、或者無所謂有無的東西，比如想像、聯想、神話、虛構、推理、預測、方案中的許多東西，經人用自己的眼光這么一看、用腦子這么一想，就能夠在認識中和觀念中聯系起來、創造出來。比如自然界本來沒有語言文字，沒有思想，更沒有宗教、科學、哲學和藝術，但是在人生活和思想中，這一切都出現了，並且它們都從一定的方面反映著這個世界。
這種"人化"通常表現為人創造的一套符號系統、話語系統、解釋系統。用這套系統人可以首先從認識上、觀念上，在頭腦中整合純自然的、混沌的世界。
總之，人一旦把什麼東西當作了對象，也就是把它納入了自己的范圍，用自己的眼光加以反映、描述、判斷和選擇。在這一點上，可以說幾乎沒有例外。因此，"人類眼中的世界"，就總是一個觀念上被"人化"了的世界。
這種"人類自我中心"的態度，暫不論其是非曲直如何，得失利弊如何，首先要肯定一點：它是一個事實，是人類迄今為止生存發展所特有的一個基本事實。如果不承認這一點，那麼就無法說明人類是怎樣生存和發展起來的。
（2）在實際上，即人類通過實踐同世界打交道的現實過程和結果，也是：人類不斷地把上述觀念上?quot;人化"變成行動，從而不僅以自己的方式改變著自然，甚至還創造出了原本沒有的"人工自然"。比如，自然給人提供的只是原始的森林、湖泊、草地和山洞，並沒有衣服、糧食、生產工具，也沒有房屋、道路和城市。人是在論據自然條件的基礎上，為自己創造出所需要的物質生活條件的。人按自身的需要、理想等價值目標改變自然，通過創造性的勞動物化出成果，包括器物的、制度的、精神的，這套成果作為客觀的東西，為人的生存發展服務。
人的實踐歸根結蒂就是自覺地改變自然，使自然適合於人。因此實踐愈是發達，人類的文明越是發展，這?quot;人造的世界"就越是廣泛和普遍，人類就愈是遠離自然狀態而進入人工環境。生活在現代都市裡的人都會感覺到：現在，要想讓自己的雙腳踏上一塊天然的土地已經相當不容易了。我們的腳下即使不是柏油、水泥和大理石等人工的地面，也是久已被翻耕、整理、修飾過的土地。如今，我們人類越來越生活在一個"自我對象化"——把自己的創造物當作對象——的世界裡：我們不是生活在自然的空氣中，而是生活在空調下；我們很少飲用自然的水，而是代之以各種飲料。我們的社會交往方式也越來越遠離自然，不是面對面地實際的交往，而是越來越依賴廣告、傳媒，越來越依賴電話、傳真、電子郵件（email），我們越來越依賴汽車、電力和其他人工製品……總之，我們越來越遠離自然的母土，生存在越來越人工化的世界中。
雖然"越來越遠離自然"並不是事情的全部（因為事情還有另一面，即：這種"遠離"也意味著更深地進入和依賴於自然。譬如對電力的依賴，實際上也就是對發電材料如煤、水力、石油、太陽能、核能等天然資源的依賴），不是唯一的趨勢，但它畢竟是一個基本的、越來越強有力的事實。在這個事實面前，現在人們已經開始覺察到了問題，產生了不小的疑問和顧慮：這樣越來越遠離自然究竟好不好？不論答案如何，有一點同樣是必須承認的，這就是：不論人類對自然越來越"遠離"還是越來越"依賴"，都意味著要以人的尺度來改變自然，就像無論是破壞環境還是保護環境，都意味著要通過行動，使自然更適合於人、有利於人一樣。
無論在觀念中還是實際上將自然"人化"，都意味著人在認識和掌握客觀規律的基礎上，賦予自然以屬人的品質，把自己的要求、理想、意向通過創造成為現實，這就是"文化"、"人化"或"客體的主體化"。更進一步說，"人化"意味著在人的作用和干預下，世界有了某種意義，有了一套價值坐標。"人化"的過程凝聚了人的需要、目的等價值內容。人要從中實現和體驗真、善、美、利益和幸福、和諧和自由、崇高和神聖等價值。這是人改變自然的動機和動力。因此從內容方面看來，我們有理由把"價值"看作是"人化"的精神實質，是文化的核心。
人類因為追求、創造和享有一定的價值系統顯示出文化，文化因為有價值滲透於其中而具有了人的特色和面目。
二、人的"向文而化"
"文化"既指自然的"人"化，也指人的人化即"文"化。人在使外部自然界"人化"的同時，也使自己的自然界"人化"，即脫離獸性、原始蒙昧等狀態，從而"更加成為人"，"越來越象人"。這可以稱作人的"向文而化"，簡稱"化人"。
由於人不同於動物及其它自然物，是非自然地、非本能地生存的。這就引出一系列問題：人和人的創造物是什麼和應該是什麼？人如何以及應該如何生存？人的生活應該體現一種什麼精神？人的生命和生活的意義何在？人的發展趨勢指向何處？等等。這些問題，往往是文化的核心問題。
"文化"與獸性、動物性、本能狀態等相對。它是人否定自身的原始本能、揚棄自身最粗俗物慾的活動方式和成果。就自然界的存在物來說，人離動物最近，人身上深深地保留著動物的痕跡。從純生理角度說，人也是動物，所以人與動物最容易混淆。孟子說："人去禽獸者幾稀但人也最不願把自己混同於動物。要侮辱一個人，最嚴厲的恐怕就是罵他"畜牲"，甚或"禽獸不如"。"文化"一詞恰恰就是從把人與動物區別開來的角度說人，恰恰就是說人的非動物性、非獸性。換句話，文化恰恰是從動物性出發而超越了動物性的表現。如果沒有文化，人和動物就沒有多大的區別了。說人"有幕?quot;，就是指通過教育、修養和鍛煉等，把人身上本屬於動物的、純生理的本性加以改造，使這些本性符合了社會的文明標准、人的標准，成了真正意義上的人。
所以，一件事物、一種行為，若稱得上是文化的，它必須有�諶順�階約旱畝�鐨浴⑹扌裕�囟ㄓ懈叱鯰詼�鐨緣某煞鄭�谷說玫繳��⒏呱釁鵠礎＠�縟死嗟男孕形�ü����園�櫚姆絞絞迪幀H綣�恢稚�睢⒁恢中形�皇腔狡鶉說腦�急灸堋⒙�閎說畝�鍤叫枰���寺�闋畲炙椎奈鎘�餉揮斜鸕募壑擔�敲湊庵稚�詈托形�兔揮形幕��蛘呤欠次幕�摹?br> "文化"和"文明"一道，與人類早期的野蠻狀態相對而言，指人從混沌蒙昧、原始野的不開化、不自由狀態發展起來，走向開化、文明、自覺和自由。人離開混沌的、動物式的狀態，是一個漸進的歷史過程。在亦猿亦人的遙遠古代，我們說人類始祖的生活還不是真正的文化。例如我們只說"藍田人"、"元謀人"，而不說"藍田文化"、"元謀文化"。只有當人們開始有目的地改造世界，並且確有智慧有能力，去系統地創造人的生存狀態時，我們才說它是文化。例如"龍山文化"、"河姆渡文化"。
"化人"首先是人的物質生理狀態得到改造，開始走向"文化"。人是由猿進化而來的。生民之初，我們的遠古祖先相去動物並不遙遠。我們設想那元謀人、爪哇人、尼安德特人，赤身裸體，茹毛飲血、風餐露宿的情形，無疑會覺得他們實在不"文化"。但是，一旦人開始了實踐活動，一旦人的生存方式不同於動物，有了哪怕是最低等的自覺，那麼，人的活動及其成果反過來會改造人。比如當人用火取暖、烤肉、防禦猛獸的時候，火和用火的方式就會改變人：熟食改變人的飲食結構進而改變人的生理機能，用火使人懂得自然可以利用，火的威力使人浮想聯翩，這就促進了人的思維的發展，推進了大腦的發育。但是人用自己創造性的勞動改變自己，把自己從動物狀態中提升出來，使自己成為一種不同於自然物的類--人。
人的充分社會化，是人"向文而化"的主要表現形式。
文化的本質固然是人化，對於人自己來說，是更加成為"人"，顯示人的本質和潛力，享有人的地位等等。但由此就會引出一個大問題：那麼說到底"人"又是什麼呢？世界上關於人的本質有各種說法，其中馬克思的觀點是最科學、最強有力、也最著名的："人的本質並不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。"（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第60頁）就是說，看人是什麼，不能只從每個人的身上單個地去看，一是不能停留在個體,只看每個人從出生開始就有什麼共同的、不變的東西，因為那樣看到的多半是一些生理的、動物性的特徵。這些特徵並不能真正說明人的現實。二是不能停留在表層，只看人們的動機、思想和言論，因為那樣看到的只是"第二性"的表現，還不是人的"第一性"的存在。馬克思指出要看人之為人的本質特徵，是在於人的社會存在，即人的社會性。現實的人是什麼樣、為什麼那樣，都只有在他的全部社會關系中才能深刻地、真實地加以理解和把握。
人之為人的標志，是人以社會的形式存在，用馬克思的話說，人是一個"類的存在物"。人在共同的勞動和交往中，產生共同的語言、生活方式、行為模式和心理習慣，人把社會價值內化，使自己被周圍的社會文化和環境所"化"，成為該社會的一部分。孤零零的個體，沒有深刻聯系的個體（假如有這回事的話）只能像火花一樣，一閃即滅，沒有他人社會的存在，他的火花不可能保存，不會成為文化。人只有以群體的方式、社會的方式結合，互換勞動、思想、語言和能力，才成為現實的人，即確實存在著、有其表現和作用的人。而在群體、在社會中，每個人的智慧、力量、勞動經驗等等都無須從頭開始，而是直接從他人、社會的既有成就上開始；每個人的勞動和活動成果都不會隨自己的死亡而徹底消失，而是溶進了社會的整體中。這樣，人的經驗、智慧、思想、勞動成果等等，就只能採取社會性的方式保存和發展。這恰恰是文化形成和凝聚的過程。文化的最大特徵，也正在於它的這種社會歷史性。
顯然，人的"向文而化"意味著人充分的社會化，意味著個人通過介入社會、生存於社會，通過教化、教育，獲得社會認可的社會角色、知識系統、價值標准、行為模式等等，發展起自己的文化性格和價值系統，從而被"化"為現實的、完整意義上的人。如果離開社會，人就不可能被"文化"，就像"狼孩"一樣。
人的充分社會化可以從社會和個人兩個角度看：
從社會的角度說，人的本質的形成，意味著人們之間形成一套復雜的社會關系。只有建立社會關系、進行社會交往，才有人的和發展，也才能創造文化。文化之為文化，就體現為人的社會系統--經濟關系、家庭關系、倫理關系、政治關系、法律關系等。這些社會關系既是客觀條件決定的，又是各個國家、民族和人民的具體創造，它體現著人們對"人"，對"文"，對人的存在和基本價值的理解，是人的現實和理想的結晶，是人木嚀宕嬖詵絞劍�蚨�褪俏幕�H魏紊緇峁叵刀忌�敢歡ǖ娜宋木�瘛I緇岬娜稅匆歡ǚ絞澆岷掀鵠矗�飧黿岷戲絞獎舊砭吞逑秩嗣嵌哉嬪潑饋⒗�胍濉⑷ㄓ朧頻燃壑檔睦斫夂妥非蟆R蛭��巍⒎�傘⒙桌淼賴碌壬緇嶠岷戲絞驕褪俏幕�模簧緇嶙苡幸歡ǖ囊饈緞翁��饈緞翁�舊砭褪俏幕�模�緔說鵲取U焦�逼謁枷爰臆髯釉緹塗吹攪蘇庖壞悖��運�擔�ㄈ耍?quot;力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。" 人力不如牛，跑不如馬，但人能馴服牛馬為人效力，是什麼緣故？就是因為人能結群，能按照一定的原則和道理，彼此分工協作地生活。
從個人的角度說，人的本質是在社會關系中顯現的。個人溶入社會，成為關系中的一個要素，被他周圍復雜的社會關系交織著，他的人格、地位、身份、職業等等，完全服從這些關系所組成的整體網路。中國傳統文化對人進行"倫理教化"，使"化外之民"成為"化內之民"，就是通過社會關系網路以及意識形態去訓練特殊的人格。人有了這種關系，被溶進關系網路中，於是他有了身份、角色、位格、隸屬關系，也就是被社會化、被文化了。反過來說，要確定一個人的品質是什麼，就的從他所處的經濟關系、政治法律關系、倫理關系等等中考察他的地位、身份、人格和社會角色。從一定意義上說，文化標志著人成了社會的存在物，文化與社會化是同一層次的問題。
人是如何通過社會化而被"文化"的呢？一般的情況是：
人一出生，就處在一個實現確定好了的社會關系網中，是這個關系中的一份子，他（她）的人格、身份、地位、社會角色等事先就確定下來了。這種復雜的社會關系作為外部的文化世界，規范和約束著人們，就象一個預制的模子，把人置於其中，按照它來塑造自己的文化性格。我們是在社會交往中獲得自己的文化性格和價值認同的，我們是在與周圍的人、與家庭成員、與親屬、與社區的交往中，是通過被納入社會關系體系而獲得人之為人的性格的。
在一生中，人通過生活、"游戲"而繼續被社會所"文化"。人生活在社會關系和社會交往方式中，人的一舉一動，無論是穿衣吃飯、生產勞動、走親串友、參加或觀看各種儀式（例如婚喪嫁娶儀式）、欣賞文藝作品、接受傳播媒介、過節日，等等，都是在學習運用社會化的文化。我們處在社會生活中，也就是處在接受文化熏陶的天然課堂中，這種教育和接受方式，就是生活本身，就是使用文化規則、文化儀式和文化話語。人生的各種社會活動，哲學家維特根斯坦把它們比「游戲"。依據"游戲規則"使用社會的生活方式，是個人溶入社會的基本途徑和最佳方式。
人通過有目的的系統教育而被社會所"文化"。現代人一身要接受系統的和有目的的教育訓練：小學教育、中學教育、大學教育，更有的要接受研究生階段的教育和各種職業培訓、終身教育。我們通過學校、老師、書本、課堂、實驗室、圖書館等等途徑和手段，得到知識、價值觀念、方法、技藝等等的訓練，接受社會取得的既有的成果，這就是在接受文化，被社會文化所"化"。 正因為如此，人們把讀書識字、學習知識叫做"有文化"。
在上述不斷"化人"的過程中，人不僅改變了自己的生理結構--大腦、四肢、整個軀體，而且按照一定的方式、形式和價值准則，把自己的本能需求（吃、喝、性等）加以"包裝"和"改裝"；人創造出惟有人才有的精神世界：智慧、思想、情感、意志；人創造出人獨特的行為方式，人的一切行為都有目的、有計劃、有組織、有步驟、有實施方案；人懂得試錯法，懂得檢討自己的行為；人有自己的人格結構，有自己的價值和尊嚴；人有各種社會的關系、社會的准則--道德、宗教、科學、審美等等。這些使人之為人的東西，有一個主導的進步取向，就是表現為人的需要、能力、生活境界的不斷升華，表現為人向理想的邁進。
人改變世界的同時，也必然要思考自己怎樣才發展得更好、更充分，對"人是怎樣的"這個問題有一定的思考和追求。當人們意識到"如此如此才是人的樣子"，就意味著人有了一套標准，一種理想和一套辦法，去做"更好"、更文明、更健全高尚的人。人通過自我教化、修養和鍛煉，按人的標准做人，人也按照理想的模式塑造自己，賦予自己以嶄新的、自然狀態所沒有的品質，這也是"文化"的本義。文化是一個描述人的本質不斷豐富、人的內涵不斷深化、人的主體性不斷提高的動態范疇。
三、雙向生成的人生之旅
人和世界的"文化"，包括自然的"向人而化"與人自己向文而化"，都要由人來實現，總起來就是人"在改造外部世界的同時改造自身"、"在改造客觀世界的同時改造主觀世界"。這意味著：文化是"人化"與"化人"相統一的一體化進程。
說到這里，人們常想到一個有趣的"難題"：先有人還是先有文化？或者：是"人化"在先，還是"化人"在先？文化是如何開始的？這很像那個眾所周知的問題："先有雞還是先有蛋？"許多人把這類悖論當成是無法解決的問題。這反映出人的思維方式的一定的局限。但是如果跳出抽象概念的圈子，而從歷史和實踐上尋找出路，其實所有悖論都是能夠解決的。這需要歷史的和實踐的思想方法。
就「先有雞還是先有蛋"來說，之所以繞不出惡性循環的圈子，問題往往出在概念的抽象化和凝固化上面：因為你說的"雞"，只是指現在看到的這種由蛋孵化出來的雞；而你說的"蛋"，也只是指現在由雞所生的這種蛋；既然已經如此，那麼要問二者之間孰先孰後，當然就無法回答了。然而只要再思考一個實際上的現象，就可發現毛病在哪裡：這個"無法回答的問題"，只是存在於人的腦子里，只是一個語言和邏輯上的困難，並不是歷史和現實中真正存在的困難。因為事實上它並沒有導致雞和蛋的出現有什麼困難。那麼這個問題在歷史和現實中是怎樣解決的呢？這些固然可以請專家來做權威的具體解釋。但我們要從思想方法上有所提高，就要想到一個普遍的道理：原來，我們現在所說"雞"和"蛋"，並不是從來如此、一成不變的。在生物進化的歷史上，它們是由別樣的形態、別樣的關系演化而來，形成了現在這種狀態和關系的。也就是說，事情可能是：最初非卵生、不下蛋的某種禽類，最後變成了現在的卵生雞種。
說到文化與人、人化與化人的關系，道理也是如此：這是一個歷史地發生的同一個過程的兩個方面，這兩個方面之間在雙向互動、交替上升中實現著。"人化"和"化人"的關系是一種雙向生成、雙向展開的辯證運動，它們實際上是同時的，是一回事。只是在我們的想像和敘述中，要做到把它們當"一回事""同時說出來"很困難，所以才不得不分開來說"一方面"、"另一方面"等等。意識到這一點，在我們的文化思考中很重要。因為下面也還有時要這么說。
人通過實踐改變自然界和自身，使自然和人自己走向"人化"的過程，是以人在自然界的產生開始的，而人的產生，則又以造就或形成了人所特有的生存發展形態——文化為標志。
"勞動創造了人"是我們大家都熟悉的一個科學結論。而勞動創造人的含義，顯然不能理解為先有一個東西叫"勞動"，是他象上帝一樣創造了人。而是說，有一種自然界的高級動物——類人猿（還不是人），是他在某種情況下不得不改變自己的生存活動方式，通過改變自己的活動方式（最初還不是勞動）以適應環境，包括同時用這種新的活動方式（逐漸發展成為勞動）去改變環境，以使之適合於自己（這時也就逐漸使自己變成了人）。經過一個實際上非常漫長的演化過程，一部分類人猿變成了一種以勞動為自己生存活動方式的新型物種——人。
如果說，進化中的類人猿是人的最初形態，那麼勞動就是人類文化的最初表現形態，並且後來它也是人類文化最本質、最重要、最基本的表現形態。"從類人猿到人"與"從最初的勞動到發展起來的勞動"之間，就是人與文化之間?quot;人化"和"化人"之間關系的最好證明。這一雙向生成、雙向展開的辯證運動，就是如此開始、如此發生的。
"如何開始"的問題弄明白了，以後的情況就比較容易想像了。實際上，"人化"和"化人"之間始終是同