⑴ 深.包含著豐富的文化.有許多成語就直接出自古詩文
雨後春筍 出處：宋·張耒《食筍》：「荒林春雨足,新筍迸龍雛.」 寸草春暉 出處：唐·孟郊《遊子吟》：「誰言寸草心,報得三春暉.」 滿園春色 出處：宋·葉紹翁《游小園不值》：「春色滿園關不住,一枝紅杏出牆來.」
⑵ 中國的文化博大精深，到底有什麼呀
中國文化博大精深
漢唐以後，中國傳統文化，包括儒釋道思想以及文字、繪畫、建築、雕刻等等，傳入了日本，譬如程朱理學與陸王心學在日本的傳播，形成了日本的朱子學、陽明學；唐鑒真東渡，中國的佛教文化以及雕塑等傳到日本，大量日本遣唐使如吉備真備、高僧空海、阿倍仲馬呂等到中國研習中國的文化。如此，使日本的文字、建築深受中國文化的影響。現在我國難覓身影的十字亭，在日本還有完好的保存。在韓國，影響最大的是中國文化，尤其是儒家思想和明清以後的實學思想，如果人們不知道李退溪、曹南冥、李栗谷、洪大容、丁若鏞等人是韓國哲學家，僅看他們的著作難以判斷作者的國籍。而中國文化中的禮教內容，在中國早已失傳，在韓國還保留的相當完整，因此，韓國被西方國家稱為是儒教國家的活化石。
中國文化不但對韓國、日本，對東南亞、南亞一些國家如菲律賓、新加坡、越南等國家和地區都產生了深遠的影響，鄭和七下西洋更是加深了這種影響。由此形成了世所公認的以中國文化為核心的東亞文化圈，特別是其中亞洲四小龍的經濟騰飛和崛起引起了全世界的關注和思考，焦點是它們與中國文化的關系問題。
中國傳統文化在明清之際，通過西方耶穌會士，通過東學西漸，還傳播到了歐洲一些國家。中國的四大發明(火葯、指南針、印刷術、造紙術)先後傳到西方後，對於促進西方資本主義社會的形成和發展，起到了重要作用。中國傳統文化對法國的影響最大，法國成為當時歐洲中國文化熱的中心。從17世紀開始，中國的一些儒家經典如《論語》、《大學》等，就通過法國傳到了歐洲其他國家。法國18世紀的啟蒙思想家很少有不受中國文化影響的。如笛卡兒、盧梭、伏爾泰、孟德斯鳩、狄德羅、霍爾巴赫，他們對中國文化的推崇程度，讓我們現在都感到震驚。伏爾泰就在禮拜堂里供奉著孔子的畫像，把孔子奉為人類道德的楷模。德國哲學家萊布尼茲、康德、費希特、謝林、黑格爾直到費爾巴哈以及大文豪歌德等人都研究過中國哲學，在不同程度上受到過中國文化的影響。如萊布尼茨就認為，正是中國的發現，才使歐洲人從宗教的迷惘中覺醒過來。這種影響或直接或間接地影響了法國的啟蒙運動，影響了德國的辯證法思想。
那麼，中國文化對法國18世紀啟蒙運動的影響與西方現代化之間有著怎樣的關系？從20世紀下半葉開始，西方學術界對西方現代文化進行了比較全面的反思，在反思中得到這樣一個共識，那就是，現代化作為一種生活方式和思想方式，既不是始於16世紀的科學革命，也不是始於17世紀的工業革命，而是始於18世紀的啟蒙運動；因為啟蒙思想集中表現了現代文化的基本特徵，於是，就得出了這樣兩個基本命題和結論：第一個命題就是：中國文化對歐洲啟蒙思想發生過重要影響；第二個命題就是，「啟蒙思想是西方社會現代化進程中的必要條件」。結論就是：西方的現代化進程受到過中國傳統文化的影響。
隨著中國國力的強盛，隨著中國國際地位的提高，世界各國包括亞洲、歐洲在內的一些國家都對中國文化給予了高度的認同和重視。
我們知道，作為亞洲四小龍之一，韓國的現代化程度較高，但韓國的現代化不是在否定和拋棄傳統文化基礎上的現代化，而是在對傳統文化尊重、繼承和發展基礎上的現代化。到過韓國的人對韓國人的愛國精神和對民族文化的自豪感都深有感觸。譬如，韓國目前最著名的大學成均館大學，該校現在仍以儒家思想為宗旨，以仁義禮智為校訓。每年2月和8月，韓國人還會按照傳統方式到文廟去祭祀孔子，還有完全按照傳統儒家教學方式授課的學院，講授的主要課程就是儒家的經典《四書五經》。在中國幾乎已經消失殆盡的傳統縣學和書院，在韓國至今還有300多所。全球第一所孔子學院也在2004年底在韓國首都掛牌成立。韓國還將儒家文化的精神，通過電影、電視，各種媒體，向全社會廣泛宣傳。可以說，韓國是以儒家文化立國育民的成功範例，被西方很多學者稱作「儒教國家的活化石」、「典型的儒教國度」。韓國沒有拋棄和否定傳統文化，而是把傳統文化有機地融入到了現代社會和現代生活中。
新加坡則從1980年代，就開始推行以中國儒家傳統文化為中心內容的「文化再生」運動。1982年春節，李光耀總理號召新加坡人民保持和發揚中華民族儒家的傳統道德，並把「忠孝仁愛禮義廉恥」作為政府必須堅決貫徹執行的「治國之道」。1988年10月，第一副總理吳作棟又提議把儒家東方價值觀提升為國家意識，並使之成為每個公民的行動指南。1990年2月，新加坡政府發表了充滿儒家倫理精神的《共同價值白皮書》。該書提出了五大共同價值觀為：(1)國家至上，社會為先；(2)家庭為根，社會為本；(3)關懷扶持，同舟共濟；(4)求同存異，協商共識；(5)種族和諧，宗教寬容。
韓國、新加坡等國家和地區重視傳統文化告訴我們：
第一、這些國家之所以都重視中國傳統文化，是因為儒家傳統文化中一部分價值觀、倫理觀已經積淀成為他們民族的道德規范和民族心理。如李光耀1978年在國慶獻辭中曾說：「也許我英語比華語好，因為我早年學會英語；但是即使再過一千個世代，我也不會變成英國人。我心中所信守的不是西方的價值體系，而是東方價值體系。」
第二.韓國的經驗告訴我們：實現現代化，不必以犧牲傳統文化為代價；傳統文化與現代化並不是矛盾對立的，而是可以相得益彰、並行不悖的。
吉林大學已故的著名哲學理論家高清海教授指出：「哲學」是民族之魂，哲學標志著一個民族對它自身自覺意識所達到的高度和深度，體現著它的心智發育和成熟的水準。一個社會和民族要站起來，經濟上的實力是必要的基礎，然而這並不是關鍵，關鍵在於首先要從思想上站立起來，一個在思想上不能站立的民族，哪怕它黃金遍地，也不可能真正成為主宰自己命運的主人。當今中國社會正處在社會轉型的關鍵時期，它內在地要求人們從理性的高度來判斷中國社會的歷史方位，澄明社會發展的價值前提，反思未來發展的可能道路，也即是說，創建當代中國哲學理論，乃是中國人反思自己的生命歷程、理解自己的生存境域、尋找自己未來發展道路的內在要求和迫切需要。
⑶ 什麼是深層文化，深層文化的范疇
1深層文化是指思想觀念、心理素質、價值取向、行為方式等表層文化是校園文化的形式深層文化是校園文化的目的.獲得原材料或半成品新的供應來源.
2深層文化是指觀念文化,包括傳統文化,思維習性,價值觀念等(賈玉新,1997).文化的每一層都對語言產生深刻的影響,尤其是深層文化中的傳統文化和傳統的價值觀念與語言有著千絲萬縷、密不可分的聯系。具體請看http://define.cnki.net/WebForms/WebDefines.aspx?searchword=%e6%b7%b1%e5%b1%82%e6%96%87%e5%8c%96.
⑷ 中國文化博大精深是什麼意思
中國的文化種類多范圍廣而且有深度。
博大精深。是一個成語，意思是形容思想和學術廣博高深。多用於形容理論、學識、思想、作品等廣博豐富，深奧精微。 其形容對象多為某某內容。
出處：明·姜世昌《〈逸周書〉序》：「迄今讀書，若揭日月而行千載，其博大精深之旨，非晚世學者所及。受中華文明影響較深的東方文明體系被稱為「漢文化圈」，特指社會意識形態，是社會政治、經濟與科學技術發展水平的反映。從舊石器時代的發明創造，到康有為梁啟超的維新變法到孫中山的民主革命無一不是推動社會向前發展的動力。
⑸ 中國有多深的文化
中國文化博大精深，是天人合一的文化，是人類無比的瑰寶。
中華文化這個題目太大。簡單地說，就是影響了中國幾千年的「儒、道、佛」三家社會教育理論。他們不是宗教，而是社會教育，是「道」。其理論著作分別匯集在《十三經》、《道藏》和《大藏經》里。宗教這個詞是100多年前才從西方國家傳入中國的。
傳統文化的根本點是教育人要「孝」，從「孝」發展成「五倫十義」、「五常八德」，從而成為儒家所說的「君子、賢人、聖人」，再進一步成為道家的「仙人」，再進一步成為佛家所說的「羅漢、菩薩、佛」。
「所謂文化，簡單地說，就是文治教化。文化表現於事理方面，則為倫理、道德、法律、宗教、科學、哲學、文藝、史學、風俗、習慣、教育，乃至政治、經濟等等，可以說人類一切生活活動范圍的綜合體就叫做文化。什麼是中華文化？……中華文化的特質為倫理、民主、科學。文化既然是人類整個生活的綜合體，為什麼……只提出這三者為中華文化的特質？因為除這三者之外，其餘的好像沙與一塊塊的石子，而我們中華文化，卻像水泥一樣，能夠將沙和石塊凝結成一個整體。
東方與西方文化特質所不同之處，以近代來說，近世紀可以代表西方文化的是科學技能，中世紀代表西方文化的是宗教。科學技能發展到今天，人類物質生活的享受，可說已很滿足了。不過人是有情的動物，且為萬物之靈，除了物質的享受以外，更需要精神生活。西方人的精神生活是宗教，教徒們崇拜神聖，然各宗教之神，事權亦有差別，譬如猶太教的上帝的是主持正義，同時以懲罰惡人為事。伊斯蘭教的上帝，除了懲罰惡人之外，還要賞賜善人；同時一切教徒在回教上帝之下是平等的。耶穌教的上帝和前教稍有不同，他是仁慈的、博愛的，主張寬恕他人，而自己所表現的卻是非常謙卑。所以西方人的精神生活可以說是以宗教為中心。我們中華文化自古以來，所表現的都是外儒內佛，這是中華文化與西方不同之所在。所謂外儒，就是說中國社會向來是以倫常為中心，也就是我們社會能夠存在而不被時代所淘汰，就是因其本身就有團結的力量。五倫從最小的范圍說是夫婦，再擴大就是家庭，家庭裡面有父子、兄弟；家庭以外是社會，社會則有君臣、朋友。五倫是我們中華民族團結的根本，而以五常仁、義、禮、智、信為道德的基礎；也就是說，倫常是中國人的人格；具備了這五種常道，就是取得了人的資格；人之所以異於禽獸者，就因為人具備了倫常大道。這是表現於外者。而國人內在趨向則多為佛，佛教傳到中國大概有一千七、八百年的歷史，到現在可以說已經純粹變為中國的佛教，而和印度佛教不同；也就是說佛教傳入中國之後，已和中華文化融合為一體。佛教的內容不是崇拜神，也不是崇拜上帝；佛教承認宇宙之間有神，也承認有上帝，上帝與我們的關系，在佛法上講是平等的，並沒有太大的差別，好像中國國民見到外國元首，他雖管不著我們，然必待之以禮。我們對鬼神的態度亦復如是。對於上帝應當恭敬，人與人之間要有禮貌，人與神之間也應有禮貌。人對於上帝當然也應該有禮貌，也就是對於一切鬼神都要尊重，因為他也有佛性。佛教所謂佛性，就是每一個人本身所具有的智慧德能。這種智慧德能是平等的，不但眾生平等，眾生與佛也是平等的；現在所講聰明才智的差別，不是智慧德能有差別，而是對於宇宙人生的迷惑有深淺不同；迷惑深的就較愚，迷惑淺的就較聰明。所謂『佛』，就是他將迷惑斷盡了，而本有的智慧德能完全恢復；反之，迷而不覺，就稱為眾生，也可以說佛是覺悟了的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛。所以佛教傳入中國以後，很受國人歡迎，就是佛教教義在於啟發我們自己本有的心智。
剛才講文化像一般散沙一樣，必須有一種東西把它凝結起來，這種東西就是倫理—『五倫定分』，『八德交感』。人在社會上首先要決定名分；名分決定以後，就有應享的權利和應盡的義務。所謂夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，任何一個人都具有這些名分；在家庭是怎麼樣的身分？在社會上是怎麼樣的身分？在某一個所在身分變更，義務也隨之不相同了；因此，五倫具有十義：夫義婦聽、父慈子孝、兄良弟悌、君仁臣忠、長惠幼順，此謂之十義。這就是說，做丈夫的必須守道義，做妻子的一定要順從；做父母的一定要慈愛，做兒子的必須要孝順；所謂君臣，並不一定是臣子對君王，而是領導階層與被領導階層；譬如經商開店，老闆就是君，伙計就是臣；領導人一定要仁惠，被領導的人必須盡忠。所以五倫有十義，各有各的義務，各人有各人的本分上應該做的事情。譬如忠孝仁愛都是屬於德，孝悌忠信禮義廉恥是做人的基礎。倫理的重心就是孝，中國自古即系以孝治天下；在家庭孝順父母，離家庭以外，化孝為忠，就是孝於國家，孝於民族。孝之為道，其大無外，孝經雲：夫孝，天之經，地之義，民之行也。古人所謂經天緯地，范聖型賢，我們學聖人，學賢人，必須以孝為基礎，從孝上著手，才能成就大德。佛亦如是；佛教是以孝為根本，所以才能修成佛。戒經裡面有明文指示我們說，孝就是戒律；如果離開孝，戒律的基本精神就沒有了。佛教的孝道，就是寓孝於親，而後將此種精神擴大，孝於人類，孝於一切眾生，這是比儒家的范圍更擴大一層。儒家講孝講到人類為止，佛教則講到一切生物，這是文化根本的根本。」
⑹ 深圳是什麼文化
深圳是個大雜燴，大熔爐，中外合壁。
最突出的是移民文化，及在此基礎上形成的創業、創新、商業氛圍。
⑺ 文化的內涵是什麼
做人要有道家的境界、佛家的胸懷、儒家實踐的精神
梁武帝的時候，有一天傅大師去看他。他頭上戴著道冠，身上穿著枷沙，腳上穿著儒生的鞋子。梁武帝就問他，你這是什麼打扮？你是道、是僧還是儒？他回答說，做人要有道家的境界，佛家的胸懷，儒家實踐的精神。
這是中國文化很重要的內涵。【哲園】
中華文化的內涵有兩個層面，一個是官方治政的厚黑學，一個上面說的是中國文化精神，主要反映在中國智識階層的身上（ 胡適、魯迅、羅素、黑格爾等等人早都進行過分析，中華文化的劣根也不少）好的方面和不好的方面。
季羨林
我曾經把文化分為兩類：狹義的文化和廣義的文化。狹義指的是哲學、宗教、文學、藝術、政治、經濟、倫理、道德等等。廣義指的是包括精神文明和物質文明所創造的一切東西，連汽車、飛機等等當然都包括在內。
周一良先生曾把文化分為三個層次：狹義的、廣義的、深義的。對於深義的文化，周先生有自己的看法。他說："在狹義文化的某幾個不同領域，或者在狹義和廣義文化的某些互不相乾的領域中，進一步綜合、概括、集中、提煉、抽象、升華，得出一種較普遍地存在於這許多領域中的共同東西。這種東西可以稱為深義的文化，亦即一個民族文化中最為本質或最具特徵的東西。"他舉日本文化為例，他認為日本深義的文化的特質是"苦澀"、"閑寂"。具體表現是簡單、質朴、纖細、含蓄、古雅、引而不發、不事雕飾等。
我不想從民族心態上來探索，我想換一個角度，同樣也能顯示出中華文化的深層結構或者內涵。
中國哲學同外國哲學不同之處極多，其中最主要的差別之一就是，中國哲學喜歡談論知行問題。我想按照知和行兩個范疇，把中國文化分為兩部分：一部分是認識、理解、欣賞等等，這屬於知的范疇；一部分是綱紀倫常、社會道德等等，這屬於行的范疇。在這兩部分的後面存在著一個最為本質、最具有特徵的深義的中華文化。
寅恪先生論中國思想史時指出："南北朝時，即有儒釋道三教之目。故自晉至今，言中國之思想，可以儒釋道三教代表之。此雖通俗之談，然稽之舊史之事實，驗以今世之人情，則三教之說，要為不易之論。故兩千年來華夏民族所受儒家學說之影響，最深最巨者，實在制度法律公私生活之方面，而關於學說思想之方面，或轉有不如佛道二教者。"
對中國思想史仔細分析，則不難發現，在行的方面產生影響的主要是儒家，而在知的方面起決定作用的則是佛道二家。潛存於這二者背後那一個最具中國特色的深義文化是三綱六紀等倫理道德方面的東西。
專就佛教而言，它的學說與實踐也有知行兩個方面。原始佛教最根本的教義，如無常、無我、苦以及十二因緣等等，都屬於知的方面。八正道、四聖諦等，則介於知行之間，其中既有知的因素，也有行的成分。與知密切聯系的行，比如修行、膜拜，以及涅盤、跳出輪回，則完全沒有倫理的色彩。傳到中國以後，它那種無父無君的主張，與中國的三綱六紀等等，完全是對立的東西。在與中國文化的劇烈沖擊中，佛教如果不能適應現實情況，必然不能在中國立定腳跟，於是佛教只能做出某一些偽裝，以求得生存。早期佛典中有些地方特別強調"孝"字，就是歪曲原文含義以適應中國具有濃厚綱紀色彩文化的要求。由此也可見中國深義文化力量之大、之不可抗禦了。
這一點，中國的學者是感覺到了的。馮友蘭先生說："基督教文化重的是天，講的是'天學'；佛教講的大部分是人死後的事。如地獄、輪回等。這是'鬼學'，講的是鬼；中國的文化講的是'人學'，注重的是人。"事實上，孔子就是這種意見的代表者。"子不語怪、力、亂、神"，就是證明。他自己還說過："未知生，焉知死。"我認為，中國文化的特性最明顯地表現在或者可以稱為深義的文化上，這就是它的倫理色彩，它所張揚的三綱六紀以及解決人與人之間的關系的精神。
(節選自季羨林《陳寅恪先生的道德文章》)
⑻ 什麼是深層的企業文化
深層次的企業文化就是宗教 企業說到底是經營人，而經營人的思想恰是企業文化的職能。在未來的競爭中，企業文化所起的作用會越來越重要，高層管理者在行政上的職能會越來越弱化，而在精神上的職能會越來越大，其中最主要的工作就是經營好員工的思想。 深層的企業文化內容----精神文化 企業的經營哲學、價值取向、目標、道德准則等。最裡面的一層是企業精神核心。這包含企業宗旨、企業家和企業員工的人生追求，也就是企業最基本的目的。
⑼ 什麼是我們中國最深廣的文化
在中國民間，最深廣的文化，莫過於「年文化」了。
西方人的年節，大致是由聖誕到新年，前後一周；中國的舊歷年（現稱春節）則是從早早吃一口那又黏又稠又香又熱的臘八粥時，就開始聽到了年的腳步。這年的行程真是太長太長，直到轉年正月十五鬧元宵，在狂熱中才畫上句號。算一算，40天。
中國人過年，與農業關系較大。農家的事，以大自然四季為一輪。年在農閑時，便有大把的日子可以折騰；年又在四季之始，生活的熱望熊熊燃起。所以，對於中國人來說，過年是非要強化不可的了，或者說，年是一種強化的生活。
這樣，一切好吃好穿好玩以及好的想法，都要放在過年上。平日竭力勤儉，過年時竭盡所能。緣故是使生活靠向理想的水平。過年是人間生活的頂峰，也是每個孩子一年一度燦爛的夢。
世界上每個民族都有自己的崇拜物。那麼中國人崇拜什麼？崇拜太陽？崇拜性？崇拜祖先？崇拜皇帝和包公……非也！中國人崇拜的是生活本身。「過日子」往往被視為生存過程。在人們給天地三界諸神眾佛叩頭燒香時，並非信仰，亦非尊崇，乃是企望神佛降福人間，能過上美好又富裕的生活。這無非藉助神佛的威力，實現嚮往；至高無上的是生活本身。
在過年的日子裡，生活被理想化了，理想也被生活化了。這生活與迷人的理想混合在一起，便有了年的意味。等到過了年，人們走出這年所特有的狀態，回到生活里，年的感覺也隨即消逝，好似一種幻覺消散。是啊，年，實際是一種努力生活化的理想，一種努力理想化的生活。