孝道是哪個文化

㈠ 中國傳統文化當中的孝道包括哪些內容

1、養親與敬親
養親是子女對父母的最基本義務，是基於人的報恩觀念而產生的。每個人都是由父母所生，又是因父母的精心照顧而長大成人，這種生命創造及養護的客觀事實使人類產生了報恩意識，即在自己的父母年老之後要竭盡全力贍養父母，盡「反哺」義務。

2、順親與諫親
敬親，不僅表現在態度上對父母長輩和悅，在行為上事之以禮，而且更為深層的是要順從父母長輩的意志，唯命是從，所以常看到孝順連用。

「父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」（《論語.學而》）順就是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標准為標准。

但如果認為，只要是長輩的，無論在一切情況下都是對的，並且要求子女在任何情況下都要絕對服從，顯然是片面的。那麼當父母長輩有過錯時，子女應怎麼辦呢？儒家倫理給出了答案，即子女要委婉諫諍。孔子主張「事父母幾諫」（《論語.里仁》）即委婉勸諫。

3、喪親與祭親
孝的基本含義是「善事父母」，它包括「事生」和「事死」兩個層面，後者是前者的繼續和延伸，它表達了子孫對逝去長輩的敬重和思念。「事死」是傳統孝觀念中非常重要的一項內容。

「事死如事生，事亡如事存，孝之至也」。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現存者，這是孝的最高表現。

4、立身、立功，以顯父母

百善孝為先。因此，立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」（《孝經.開宗明義章》）意思是說，自己的身體是父母遺留下來的，如果毀傷了自己的身體就等於毀傷父母的遺體，就是不孝。

傳統孝觀念不僅要求子女立身，而且在立身的基礎上要立德、立言、立功，子女們寒窗苦讀，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實現父母對子女的希望，為的是保持家風淳樸，維護家道興旺，光宗耀祖，光大宗門，這是傳統孝道對子女在家庭倫理范圍內的最高要求。

(1)孝道是哪個文化擴展閱讀：

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會。儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。

㈡ 孝文化的起源

孝」字源於中國古代的甲骨文，距今已有4000多年的歷史，其原義為「奉先思孝」。儒家道統認為「孝」是百行之首，《論語》載：「孝梯也者，其為仁之本輿!」

孝道是中華民族的兩大基本傳統道德行為准則之一，另一個基本傳統道德行為准則是忠。幾千年來，人們把忠孝視為天性，甚至作為區別人與禽獸的標志。忠孝是聖人提出來的，卻不是聖人想出來的。它是我國古代長期社會實踐的歷史產物。 從秦漢開始，我國就建立了多民族統一的大國，建成它並維護它要有兩條保證。第一條，要保證對廣土眾民的大國高度集權的有效統治；第二條，要使生活在最基層的個體農民，安居樂業，從事生產。高度集中的政權與極端分散的農民雙方要互相配合，減少對立，在統一的國家協調下，才能從事大規模跨地區的工業建設、文化建設，防止內戰，抵禦外患，救災防災。個體農民從中受到實惠，則天下太平。 農業生產是中國古代社會根據自然環境的合理選擇。家庭是中國古代一家一戶的基層生產組織，從而構成社會的基本細胞。小農生產的家庭對國家有納稅的義務，國家有保護小農的責任， 「國」與「家」的關系協調的好，則天下治，反之則亂。保證實現國家、君主有效統治的最高原則是「忠」；鞏固基層社會秩序，增加鄉黨鄰里和睦，父慈子孝的最高原則是「孝」。中國古代社會最基本細胞是家庭，因而，忠孝二者相較，孝比忠更基本。 《十三經》中的《孝經》把孝當作天經地義的最高准則。後來北宋的張載作《西銘》，在《孝經》的基礎上，融忠孝為一體，從哲學本體論的高度，把倫理學、政治學、心性論、本體論組成一個完整的孝的體系。對中華民族的發展，增強民族凝聚力，形成民族價值觀的共識，起了積極作用，功不可沒。 「五四」以來，有些學者沒有歷史地對待孝這一社會現象和行為，出於反對封建思想的目的，把孝說成罪惡之源，是不對的，因為它不符合歷史實際。 孝道是古代社會歷史的產物，不能看作是古代聖人想出來專門限制家庭子女的桎梏。 古代農業社會，政府重道德倫理，體恤天下為人父母之心懷，所以有「父母在不遠游」的古訓；孝道貫穿始終，父母在世時要孝順，亡故後常思念父母的養育恩德，為子女做榜樣固有「父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道」的訓條。子女剛出生時父母日夜守護，任勞任怨，真心切切，子女懂事後對父母要「晨昏定省」。設身處地，將心比心，體恤父母的用心良苦，所以有「天下無不是父母」。

㈢ 傳統孝道文化具體指的是什麼

孝道文化不同時代有不同的含義，但仍然是從個人、家庭作為基本的立足點的。翟鴻燊就曾提出過「小孝持家、中孝治企、大孝治國」的觀點，我很贊成。中華民族是一個講究孝道文化的民族，孝道文化，就是個人對家庭的愛、對父母的愛、對兄弟姐妹的愛，以此擴大到對朋友、對社會、對民族、對國家，因此，孝文化中就誕生了忠、孝、仁、義、禮、智、信，這種對家庭親倫的愛，用在父母對子女，則為「慈」、用在兄弟姐妹之間，則為「悌」、用在對社會，則為「仁」、用在對國家和民族，則為「忠」；上級與下級之間，則為「敬」；同事之間，則為「慎」；朋友之間，則為「義」，可以說是中華文化的基礎建築，合起來就是中華民族的根文化——孝。

㈣ 中國傳統文化源遠流長，其中的孝文化指的是什麼

感謝提問！

中國傳統文化確實是源遠流長的，經歷了幾千年不同時代的更迭和流傳的，也是影響世界近三分之一人口的中華文化。中華文化有很多類別，幾乎都是中華歷史上的「璀璨明珠」。其中有一項是中華的孝文化。

在我國古代，有很多「盡孝道」的可歌可泣的人物和故事，虞舜孝感動天、王祥卧冰求鯉、漢文帝劉恆親嘗湯葯、郭巨埋兒奉母、朱壽昌棄官尋母……還有很多很多這樣的故事，無不從各個角度詮釋著中國的孝文化。

孝文化源遠流長，新時代的我們因為都工作或者求學在外地，和父母的聯系也就是在電話里或者微信里能夠噓寒問暖一下，因為社會形式的迫不得已，可能多多少少會缺少些對父母那份關心。古文化里，我們知道一句話：父母在不遠行，這是古時候的孝道；那麼現如今，我們不光要給父母物質上的孝順，更應該要給予的是精神上的撫慰。從我們呱呱墜地，到蹣跚學步，再到上學求名，然後事業有成，最後娶妻生子，無不承載著父母的愛，那麼我即使在忙，也不能忘了對父母的關愛，人生最大的悲痛就是「子欲孝而親不在」！

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㈤ 孝道屬於龍文化嗎

屬於華夏文化，龍是華夏民族的圖騰，孝道中有好的東西，也要壞的東西，要有繼承，有擯棄，把裡面盲目的東西刪掉，把一些東西加以引導明確，進行發展，豐富其內容和形式。

㈥ 中國傳統文化的核心是孝

我國孝道文化包括敬養父母、生育後代、推恩及人、忠孝兩全、緬懷先祖等，是一個由個體到整體，修身、齊家、治國、平天下的文化體系。占據中華傳統文化主要地位的儒家思想，其創始人孔子在構建以「仁」為核心的倫理道德體系中，強調「君子務本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本與」。

在《孝經》開宗明義章第一里推崇:「夫孝，德之本也，教之所由生也」，認為「孝道」是聖王的「至德要道」，是眾德教化之根本根源，而《孝經》這本闡述孝道和孝治思想的中國古代儒家經典著作，成為歷代儒客和讀書人研習之核心書經。

歷朝歷代在推行儒家思想為主導的治國方略中莫不遵循以孝為本的治國理念，把孝親敬老視為最崇高的美德，作為選拔官員的標准，並自遠古沿襲流傳下來，世代相襲、貫穿百代。

中華文明文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明，與中華文化以孝道文化為根本有莫大關系。

中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因也在於中華文化遵循了以孝道文化為根本核心的原則。

作為中華傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

從個體來講：

孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，個人的道德可以逐步完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。

歷朝歷代，人們以修身為齊家治國平天下的基礎，而修身最注重孝心的培養，孝行的實踐，孝道的弘揚。

在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

從家庭來說：

實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

從國家來講：

孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想是積極進步的。

從社會來講：

孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

從文化來講：

孝道文化作為中華文化的核心，塑造了中華民族的魂，成為中華民族生生不息延續下去的源泉所在。

二 、中國傳統孝道文化主要內涵:

中國傳統孝道文化是一個復合概念，內容豐富，涉及面廣。既有文化理念，又有制度禮儀。從敬養上分析，主要包含以下幾個方面的內容，我們可以用十二個字來概括，即：敬親、奉養、侍疾、立身、諫諍、善終。

1、敬親。

中國傳統孝道的精髓在於提倡對父母首先要「敬」和「愛」，沒有敬和愛，就談不上孝。孔子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?」這也就是說，對待父母不僅僅要有物質的供養，關鍵在於要有對父母的敬愛，而且這種敬愛是發自內心的真摯的愛。沒有這種愛，不僅談不上對父母孝敬，而且和飼養犬馬沒有什麼兩樣。同時，孔子認為，子女履行孝道最困難的就是時刻保持這種「敬愛」，愉悅地對待父母。

2、奉養。

中國傳統孝道的物質基礎就是要從物質上供養父母，即贍養父母，「生則養」，這是孝敬父母的最低綱領。儒家提倡在物質生活上要首先保障父母，如果有好吃的美食，要首先讓老年人吃。這一點非常重要，孝道強調老年父母在物質生活上的優先性。

3、侍疾。

老年人年老體弱，容易得病，因此，中國傳統孝道把「侍疾」作為重要內容。侍疾就是如果老年父母生病，要及時診治，精心照料，多給父母生活和精神上的關懷。

4、立身。

《孝經》雲：「安身行道，揚名於世，孝之終也」。這就是說，做子女的要「立身」並成就一番事業。兒女事業上有了成就，父母就會感到高興，感到光榮，感到自豪。因此，終日無所事事，一生庸庸碌碌，這也是對父母的不孝。

5、諫諍。

《孝經》諫諍章指出：「父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父」。也就是說，在父母有不義的時候，不僅不能順從，而應諫諍父母，使其改正不義，這樣可以防止父母陷於不義。

6、善終。

《孝經》指出：「孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親」。儒家的孝道把喪葬看得很重，在舉辦喪禮時要以哀戚之情盡各種禮儀。

綜上所述，孝道文化是中華優秀傳統文化的核心組成部分，是中華民族愛國主義情懷的感情基礎和道德基礎。

㈦ 中國傳統孝文化是什麼

所謂孝道文化，就是關於關愛父母長輩、尊老敬老的一種文化傳統。 孝道是中國古代社會的基本道德規范。一般指社會要求子女對父母應盡的義務，包括尊敬、關愛、贍養老人，為父母長輩養老送終等等。

(7)孝道是哪個文化擴展閱讀：

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

1、修身養性

從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭

從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業

孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會

儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化

中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明，其根本原因也在於孝道文化。

㈧ 什麼是儒家孝道，和孝的現代意義

儒家孝道：

孝在孔子那裡僅是一種對父母的敬愛的倫理意識，而曾子將孝發展成為一種抽象的、具有普遍意義的准則，使其成為道德的總和，天經地義的原則。

曾子認為，講求仁愛的人，只有通過孝道才能體現仁愛；講求仁義的人，只有通過孝道才能掌握適宜的程度；講求忠的人，只有通過孝道才能真正合乎忠的要求；

講求信的人，只有通過孝道才能合乎真正的信實；講求禮的人，只有通過孝道才能對禮有真正的體會；講求強大的人，只有通過孝道才能真正表現出堅強。

曾子認為，孝已經跨越了時間與空間，成為永恆的命題，是人類社會一切領域的終極法則。

孝的現代意義：

今日的社會在大生產的經濟形式下，家族、地緣局部聯系日益淡化、鬆弛。而社會的整體聯系逐步加強。我們對「老吾老以及人之老」的理解已經不是由親到疏的梯級推廣轉向兼顧全社會的博愛。

因此，我們與父母長輩的關系是以自由平等協商，而非絕對服從是平等前提下的自由交流，而不是「無改於父之志」。

是經濟上的互助互補，而不是強制贍養。是尊老愛幼的和諧關系，而不是「長幼有序」的有差別等級。

我們應該尊重父母，與父母平等的交流，和諧相處，讓家庭關系走向和諧。做到了這些，已經盡到了今日之孝，不必再度升華。否則，堅持保守，逆行復古，將與時代格格不入。

(8)孝道是哪個文化擴展閱讀：

孝道文化的積極作用

1、修身養性

從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭

從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業

孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會

儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化

中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。

中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明，其根本原因也在於孝道文化。

參考資料來源：網路-孝道

參考資料來源：網路-孝

㈨ 什麼是孝道

一、孝道的定義：奉養父母長輩的准則叫「孝道」。孝道是中華民族的兩大基本傳統道德行為准則之一，另一個基本傳統道德行為准則是忠。幾千年來，人們把忠孝視為天性，甚至作為區別人與禽獸的標志。忠孝是聖人提出來的，卻不是聖人想出來的。它是我國古代長期社會實踐的歷史產物。
二、孝道的內容：孝道的內容主要包括：1、養親與敬親；2、順親與諫親；3、傳宗接代；4、喪親與祭親；5、立身、立功，以顯父母。
1、養親與敬親：（1）養親是要照顧好父母的飲食衣服居住等基本的生活，是子女對父母的最基本義務，是基於人的報恩觀念而產生的。每個人都是由父母所生，又是因父母的精心照顧而長大成人，這種生命創造及養護的客觀事實使人類產生了報恩意識，即在自己的父母年老之後要竭盡全力贍養父母，盡「反哺」義務。（2）傳統孝觀念不僅要求子女對父母盡奉養的義務，更重要的是子女對父母有敬愛之心。孔子對「敬親」特別重視，而且把能否敬愛父母作為人與畜、君子與小人的區別。《論語·為政》說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」傳統孝觀念中，敬親是比養親更高層次的孝。
2、順親與諫親：（1）順親是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標准為標准。不僅表現在態度上對父母長輩和悅，在行為上事之以禮，而且更為深層的是要順從父母長輩的意志，唯命是從，所以常看到孝順連用。《論語·學而》說： 「父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」（2）諫親是在父母犯錯的時候要委婉的提出建議，讓父母能改正錯誤，這也是孝的一種內容。當父母長輩有過錯時，子女要委婉諫議。《論語·里仁》說：「事父母幾諫」，即委婉勸諫。《孟子·告子下》說：「親之過大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也。」就是說，子女對父母的過失，違背道義的行為不怨、不諫，甚至盲目順從，就是不孝。
3、傳宗接代：傳統封建的孝觀念認為人在結婚之後必須生子，生子育孫能使家庭以至整個宗族得以穩固和延續，使先祖得以祭祀。完不成這一重任，就是對父母最大的不孝，對祖先最大的不尊。《孝經·聖治章》也說：「父母生之，續莫大焉。」即使奉養父母錦衣玉食，但終無後人再續家門，讓父母死不瞑目，古代孝子會感到無限遺撼，感到愧對父母。可見傳宗接代觀念在古代是報答、安慰父母的一種方式和情結。
4、喪親與祭親：孝的基本含義是「善事父母」，它包括「事生」和「事死」兩個層面，後者是前者的繼續和延伸，它表達了子孫對逝去長輩的敬重和思念。「事死」是傳統孝觀念中非常重要的一項內容。《中庸》說：「事死如事生，事亡如事存，孝之至也」。意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現存者，這是孝的最高表現。《孟子·滕文公上》說：「養生不足以當大事，惟送死可以當大事。」，《禮記·祭義》說：「養可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，卒為難。」從以上可看出傳統孝觀念非常重視「事死」的。
「事死」也就是古人說的喪親。曾子將喪親之孝概括為「慎終追遠」 。慎終是父母死亡的喪葬行為，追遠是父母死後的祭祀禮儀。可見，子女表達喪親之孝的形式就是喪葬和祭祀，也就是說父母或長輩去世後要舉行葬禮和祭禮。
5、立身、立功，以顯父母（1）立身：百善孝為先，因此，立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。《禮記·祭義》說：「身也者，父母之遺體也，行父母之遺體，敢不敬乎？」《孝經·開宗明義章》說： 「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」意思是說，自己的身體是父母遺留下來的，如果毀傷了自己的身體就等於毀傷父母的遺體，就是不孝。（2）立功：傳統孝觀念不僅要求子女立身，而且在立身的基礎上要立德、立言、立功，《孝經·開宗明義章》說：「揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」子女們寒窗苦讀，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實現父母對子女的希望，《中庸》說：「夫孝者善繼人之志，善述人之事者也。」為的是保持家風淳樸，維護家道興旺，為父母、為家庭取得榮譽，延續父母、家庭及家族的生命。光宗耀祖，光大宗門，這是傳統孝道對子女在家庭倫理范圍內的最高要求。

㈩ 百善孝為先 什麼是孝道文化

百善孝為先 什麼是孝道文化
所謂孝道文化，就是關於關愛父母長輩、尊老敬老的一種文化傳統。 孝道是中國古代社會的基本道德規范。一般指社會要求子女對父母應盡的義務，包括尊敬、關愛、贍養老人，為父母長輩養老送終等等。