❶ 中國傳統文化的包容性體現在哪些方面
中國文化有很強的包容性。夏商時期所謂的「華夏」其實僅僅是指河南、陝西、山東、河北等黃河流域的中原地區,而目前「漢」文化所包括的范圍遠遠大於這一區域,這是通過不斷的包容、吸收而形成的。
我國北方的很多居民在古代被稱為「胡人」,我們今天用的很多樂器也來自於西域,比如「胡琴」。但後來,它們都逐步成為中華民族和文化的一部分。
中國文化的包容性是獨特的,世界上其他文明被外族入侵後幾乎都毀滅了,而中華文明則在被外族侵略中不斷向前發展,不論是鮮卑人還是蒙古人,在征服中原後都被同化了。滿族統治中國後,更是使用了漢字。
最初是清末實施的「閉關鎖國」政策,之後是洋務派學習西方技術,再後來則是孫中山對西方制度的學習,成立了中華民國。
在這一學習過程中,中國一直受到西方列強的壓迫,當時馬克思主義傳播到中國,它主張人類的平等和解放,共產國際也提出將社會主義革命與殖民地的民族獨立和人民解放相結合,這些主張受到中國人民的歡迎。
(1)傳統文化如何提高包容擴展閱讀:
包容性是中華傳統文化的特質和優勢:
中華民族早就懂得以文化成天下的歷史責任。民族文化是一個民族區別於其他民族的獨特的標識。世界四大文明,唯有中華文明延綿不斷、有序傳承,根本原因在於中華文化的包容性,這是中華文化的特質和一大優勢。
這個特質和優勢使中華文化生生不息,兼容並蓄,把各種文化中好的東西轉化成自己的東西,文化的血脈不因分分合合而中斷,體現了中華文化的聚合力、同化力。歷史證明,不僅外來文化會被中華文明同化,而且在文化力的作用下,佔領和統治中原的其他民族也會被同化。
❷ 中華文化的包容性及其意義
對中華民族的基本精神,盡管有不同的見解,但有一條是公眾所公認的,那就是厚德載物,自強不息。其中厚德載物內含著中華民族的包容精神。回溯中華民族多元一體格局的形成過程,它的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位,經過接觸、混雜、聯合和融合,形成包容的多元統一體。如在相當早的時期,在黃河流域出現了一個由若干民族匯聚和逐步融合的核心,即早期的華夏文明,正是憑著她的包容精神,把周圍的異族吸引進了這個核心。她擁有的黃河和長江中下游的東亞平原,被其他民族稱為漢族。漢族繼續不斷吸收其他民族的成分而日益壯大,構成起著凝聚和聯系作用的網路,奠定了以這個疆域內許多民族聯合成的統一體的基礎,成為一個自在的民族體系。這樣的民族的一個重大的特點就是重包容,有強大的同化力合頑強的生命力。同任何一種綿延至今的文化一樣,中國的傳統文化之所以能知道現在還生生不息,一個很重要的特性就是包容並蓄。這也解釋了為何在世界四大文化體系中,中國傳統文化被認為是唯一沒有中斷的文化體系。正是這種包容性,維系了中國傳統文化脈絡綿延不絕,它哺育出來的民族精神維系了我們民族的生生不息。陳寅恪說:「中國是文化大於種族」,就是說不同的種族之間的矛盾可以用文化來包容,和而不同。
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❸ 中國傳統文化的包容性具體表現在哪些方面
中華傳統文化包含儒、佛、道三家主流文化。中華傳統文化的范圍廣泛,文字、語言、書法、音樂、武術、曲藝、棋類、節日、民俗等都屬於傳統文化的范疇。傳統文化是我們生活中息息相關的,融入我們生活的,我們享受它而不自知的東西。
具體地講,中華傳統文化以節日、古文、古詩、詞語、樂曲、賦、民族音樂、民族戲劇、曲藝、國畫、書法等為載體。比如正月初一春節、五月初五端午節、八月十五中秋節等節日和各種民俗活動以及傳統歷法在內的中國古代自然科學以及生活在中國的各地區的傳統文化等等,都是中華傳統文化的組成部分。
(3)傳統文化如何提高包容擴展閱讀
主要特徵
1、世代相傳。中國的傳統文化在某些短暫的歷史時期內有所中斷,在不同的歷史時期或多或少的有所改變,但是大體上沒有中斷過,總的來說變化不大。
2、民族特色。中國的傳統文化是中國特有的,與世界上其他民族文化不同。
3、歷史悠久。有五千年的歷史。
4、博大精深。「博大」是說中國傳統文化的廣度豐富多彩,「精深」是說中國傳統文化的深度高深莫測。
5、儒家、佛家、道家彼此共存共榮,長期以來支配和影響著中華民族的精神生活。
❹ 中國優秀傳統文化的綜合性和包容性分別體現在哪些方面
古時候在世界各地有四大文明古國,它們的文化異常璀璨,由於無與倫比的先進性。但是在這四大文明古國中唯獨中國的文化得以傳承下來,歷經千年而不朽。由此可以看出中國的傳統文化具有綜合性和包容性。它的包容性體現在我國有56個民族,每個民族的民族文化都各不相同,但是它們都是中國優秀的傳統文化。這也是中國文化綜合性的體現。
我國歷史的種種事跡可以看出中國的傳統文化具有優良的包容性跟綜合性。也是因為具備這些特性,才能讓中國擁有幾千年的歷史並繼續傳承下去。不然我國就會像其他文明古國一樣,因為遭受列強的入侵而消失在歷史長河中。
❺ 運用中華文化包容性的知識分析如何傳承中華優秀傳統文化
中華文化具有包容性的特徵。即求同存異,兼收並蓄。
傳承中華優秀傳統文化,首先我們應該求同存異,讓中華傳統文化與其他民族的文化和睦相處,尋找文化的共同點。
傳承中華優秀傳統文化,我們應該兼收並蓄,在文化交流中吸收借鑒其他民族文化的積極成分。
我們應該增強對自身文化的印一認同和對其他民族文化的理解。
❻ 中華文化包容性的內容
一、中華民族形成的多元性與混合性奠定了中國傳統文化的包容性。
1、中華民族的形成及其多元性與混合性
「中華民族」一詞最早由梁啟超在1901年發表的《中國史敘論》一文中提出。並在《論中國學術思想變遷之大勢》一文中對「中華」一詞的內涵做了說明。1905年,梁啟超又寫了《歷史上中國民族之觀察》一文。從歷史演變的角度分析了中國民族的多元性與混合性。並指出「中華民族自始本非一族,實由多民族混合而成。」
我們把中華民族這個詞用來指現在中國疆域里具有民族認同的十三億人民。它所包括的五十多個民族單位是多元,中華民族是一體,它們雖則都稱「民族」,但層次不同。中華民族作為一個自覺的民族實體,是近百年來中國和西方列強對抗中出現的,但作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程所形成的。
回溯中華民族多元一體格局的形成過程,它的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位,經過接觸、混雜、聯結和融合,同時也有分裂利消亡,形成一個你來我去、我來你去,我中有你、你中有我,而又各具個性的,相互包容的,互不排他的多元統一體。這也許是世界各地民族形成的共同過程。中華民族這個多元一體格局的形成還有它的特色:在相當早的時期,距今三千年前,在黃河中游出現了一個由若干民族集團匯集和逐步融合的核心,被稱為華夏,像滾雪球一般地越滾越大,把周圍的異族吸收進入了這個核心。它在擁有黃河和長江中下游的東亞平原之後,被其他民族稱為漢族。漢族繼續不斷吸收其他民族的成分而日益壯大,而且滲入其他民族的聚居區,構成起著凝聚和聯系作用的網路,奠定了以這個疆域內許多民族聯合成的不可分割的統一體的基礎,成為一個自在的民族實體。
這樣的民族其最大特性就是重包容,有強大的同化力和頑強的生命力。同任何一種延綿至今的文化一樣,中國傳統文化之所以直到現在還生生不息,一個十分重要的特徵是包容並蓄,形成了同一性和多樣性相結合的發展態勢,並因此具備了強大的同化力和頑強的生命力。
2、民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐。文化凝聚著民族最根本的東西。
樓宇烈指出,文化是歷史非常重要的載體,中國有著悠久的歷史,它凝聚著民族的價值觀念、思維的方法、生活的樣式、風俗習慣,這些是民族認同最根本的東西,我們民族的價值觀、風俗習慣都通過文化傳達出來。「如果我們把這個文化抽掉了,大家都不認同這個文化,我們還哪有歷史了,這樣就沒有歷史了。」著名思想家龔自珍當時在研究春秋戰國時期歷史時,曾得出一個非常重要的觀點,那就是「欲滅人之國,必先滅其史。」
中國的傳統文化是以儒家文化為代表、為主體的文化。中國傳統文化的包容性首先體現在厚德載物思想上。在中國傳統文化中,對自然的理解是,天地最大,它能包容萬物,天地合而萬物生、四時行。從這種對自然的理解中引申出做人的道理:人生要像天那樣剛毅而自強,像地那樣厚重而包容萬物。維系中華民族精神的主體文化是儒學。儒學在長達兩千多年的中國社會里對中華民族在思想方式、行為規范、道德禮儀等各個方面,長期起著支配作用。儒學主張泰山不辭細壤,故能成其大,河海不擇細流,故能就其深。這種精神使中國傳統文化具有巨大的包容性,對外來文化向來不排斥。可以說,中國傳統文化之所以博大精深,川流不息,正是由於其吸納百川的結果。
二 、中國傳統文化的包容性對中國歷史的發展與變遷影響深遠。
1、先秦時期。
在這一時期,周文化最具典型。周人在周原建國時,他們和商人的關系是並存的,可是他的勢力不如商人大,國家不如商人大,人口不如商人多,但是他的文化有接受商人的影響,也有保存自己固有獨特的色彩,同時還接受了草原的影響以及西邊羌人的影響,它本身就是很有包容性的混合體。他以這種混合體的特點,在打敗商人以後,由於人少,要治理這么大的國家是很困難的,所以就建立了許多駐防的點,每個駐防的點到後來都變成了一個國家;從考古學上看最顯著的一個駐防點就是在今天北京附近的燕國所在地,從這里我們看得清清楚楚,裡面有商人文化的地盤,有周人文化的地盤,也有土著民族文化的地盤,三者共存;由此可見周人又採取了所謂包容性極強的政策,對於舊日的敵人商人,採取尊敬、合作的態度,對於土著也採取合作、共存的態度,這種精神是很了不起的。
周人是同姓不婚的民族,它以通婚的方式和其他的族群融合在一起,同時以包容的方式來共存,不僅在燕國的地點如此,即使在長江邊靠近下游的當塗縣所出現的遺址也有同樣的現象。這種包容性極強的情況使得周人可以繼承在新石器時代就已經有的傳統,那個傳統就是從一個交流混合體裡面構成的共同體系,它在周人身上得到延續。
2、秦漢時期
在這一時期,奠定了中華大一統思想的基礎。秦始皇統一六國後,迅速統一了文字,促進文化的相互融合。漢武帝以後大興儒學教育,鼓勵對外交流,東漢明帝求佛法等政策措施都有利於文化的發展和交流。
民族交流的增多有利於文化的進步。外來文明的傳入也促進了秦漢文化的發展和統一與多樣化的有機結合。秦朝「車同軌,書同文,行同倫」,漢朝獨尊儒術,都具有大一統的特點,同時各地、各族文化也蓬勃發展,形成了統一前提下風格多樣的包容性中華文化。
秦漢時期中外文化交流空前頻繁。大規模吸取外來文化的長處,特別是張騫通西域以後,中華文化接納包容了西域、印度的文化;秦漢文化也廣泛外傳。
中國傳統文化的核心儒學經過董仲舒的闡發,使儒、佛、道三教並存的宗教格局開始形成。當然我們不否定佛教和儒家文化,和道家卻是產生過碰撞和矛盾,有時甚至存在尖銳的對立。經過磨合,中華文化還是接受了佛教文化,包容了佛教文化,從而使佛教成為中國化,使佛教文化成為中華文化的一部分。也就構成具有中國特色的三教文化。
3、唐朝時期
中華歷史上最強盛的大唐時期,在思想,文化,國力,疆土等等方面幾乎都達到了鼎盛,這和大唐文化包容一切的氣度是分不開的。
唐初突厥曾經為患北方多年,唐高祖為了國家安寧都不得不向突厥稱臣。然而唐太宗打敗突厥後,並未趕盡殺絕以雪父恥,反而極其包容的任用了一百多名曾經與大唐為敵的突厥降將,擔任五品以上的將軍和中郎將,約占朝庭武官之半,同時,唐朝還允許歸降的突厥人遷入中原。這些舉措,深得各少數民族的信任,西北各族領袖共同請求為唐太宗賞尊號添可汗。
歷史上吐蕃(今西藏),曾經是一個剽悍好戰的游牧民族,與中原時有徵戰發生,然而,唐朝幾次戰勝吐蕃以後,反而派出文成公主和親,文成公主將農業和佛教傳播到吐蕃。此後數十年中吐蕃與大唐和睦相處,這不能不說是文教之功。很顯然,趕盡殺絕只會加劇仇怨,邊疆地區仍不安定,戰爭還會再起。
這期間產生的唐文化圈至今仍然影響著歐亞一些國家。這里很大原因是唐朝政府在文化上採取的開放政策。究其原因有三點:一、唐朝統治者擁有著胡人血統,並不是單純的漢人,所以在心理上沒有嚴重的揚漢抑胡的心理,因此對外來文化能夠客觀對待。二、唐朝前的五胡亂華使得非漢族文化大量湧入中原,使得中原百姓對外來文化不再有抵觸心理。三、唐朝有著強大的國力,對周邊的國家根本無所畏懼。所以開放國門。沒有新鮮血液的注入,文化將會失去生命力,每次亂世,當有塞外民族侵略中原的時候,卻是中國傳統文化大發展的時候,除了戰爭促成了民族融合外,還因為在戰爭年代,文化的傳播沒有了政府的干涉,是完全自由的。
正是唐朝寬容政策,對各少數民族首領所採取的冊封政策,對吐蕃的和親政策,贏得了人心。
在文化上,唐朝尊道,禮佛,崇儒,施行開明的三教並立政策。也正是這種寬松自由的思想環境造就了唐代恢弘的文化氣象。
4、元朝時期
蒙元時期是野蠻民族對文明民族的統治。蒙古統治者不僅不讓自身的文化同漢文化相結合,更用暴力阻止兩種文化的相互融合。 因此文化遭到大規模破壞。蒙古統治者開始打算把華人都殺了,耕地改為牧場。後來有人勸說蒙古大汗,留著華人收稅比放牧更實惠。於是蒙古開始對華人橫征暴斂。
中國早在春秋時期,就有了鮮明的無神論觀點。《論語》中有:子不語怪力亂神。單在蒙古人統治時期,各種宗教斜教橫行。蒙古人沒有文化,因此更容易信仰各種宗教。尤其是喇嘛教,在蒙古地區非常流行。
蒙古人只需要聚斂,不知道怎麼合理統治,更不知道文化的重要性。因此知識分子的地位非常低下,甚至不如娼妓。因此,文人和底層人民在同一地位。文人無法把自己的能力發揮到治國安邦上,智能在民間文藝上發揮自己的能力。於是元曲發達。
文化的毀滅,文人的墮落,導致中國文明在蒙古統治時期大規模倒退。明朝趕走蒙古人後,雖然明太祖洪武黃帝有計劃有步驟的企圖恢復中國文明。但也沒有完全成功。明朝只能稱為部分的恢復了中華文明。和宋朝比,明朝文明要落後很多。明朝知識分子也的素質也比宋朝差很多。
5、清朝時期
中國傳統文化失去包容性是由清朝開始的。清人表面雖推尊中國傳統文化,但挾其部族之私,已將中國傳統中吸納外來文化的部分壓下去,如清初大儒請求經世致用的精神,本來是可以接上西方文化器物的,而清廷為監控人心,強用文字獄消解經世致用的精神,迫使士人只能埋首故書作不涉現實的文獻考證,中國傳統文化因而失去了張力。在清末西方國家挾著船堅炮利直扣中國大門時,有識之士如魏源已提出[師夷長技以制夷]的強調方向,如果不是清廷的頑固抗拒,中國的現代化就可以在中體西用的原則下開展。由於清廷的狹隘部族思想,而實行閉關鎖國的自絕國策,並將中國傳統文化扭曲成排外的文化價值體系。清廷在一連串的戰敗,簽不平等的條約,割地、賠款,而後被迫接受西化,推行[洋務運動]。由於是不情願的,因此只作局部因應敷衍渡日;最後迫出康梁的[維新運動],就是清廷的腐敗無能的後果,但政治變革抵觸了政治上的既得的利益者,維新僅百日而敗。在中國面對西方文化強力沖擊之時,[師夷長技以制夷]的主張表示中國傳統文化吸納外來文化的機能仍在,而清廷的頑固則是歷次文化融通的努力掃與失敗的主因。
三、中國傳統文化的包容性保證了中華文化體系的連續性。
在世界四大文化體系中,古埃及文化和古巴比倫文化是如何中斷的以及中斷的原因,學術界至今也沒有得出一個統一的結論。現今的西方文化,已經可以確認不是古希臘文化的延續。因此,在世界四大文化體系中惟有中國傳統文化一枝獨秀地維持到現在,而且還在不斷地發展壯大。其中原因何在?一個不可忽視的因素,那就是中華民族的民族精神起了很大的作用。
民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐。對中華民族的基本精神,盡管有不同的見解,但有一條卻是眾所公認的,那就是厚德載物,自強不息精神。其中厚德載物內含著中華民族的包容精神。
1、中國傳統文化的包容性集中體現在儒家文化的多元開放的文化理念上。
孔子的「君子和而不同」,《周易大傳》的「天下一致而百慮,同歸而殊途」,都是主張思想文化的多元開放。這種多元開放的文化理念,一方面,使儒學不斷吸收和融合其他各家各派的思想,成為一種綿延不絕的思想體系。另一方面,這種多元開放的文化理念極大地影響了中國傳統文化,使之形成了兼收並蓄的傳統,並生生不息。「滄海不遺點滴,始能成其大,泰岱不棄拳石,始能成其高」。中國傳統文化綿延不絕,正是中國傳統文化本身包容、兼收並蓄的結果。
2、中國歷代思想家多主張海納百川、兼收並蓄
在諸子百家時期,儒家在初創之時,創始人孔子作為魯文化的代表與齊文化的代表晏嬰是有矛盾的,在齊魯「夾谷之會」還曾發生過公開的爭執,鬧得不歡而散。但孔子並不因此而排斥齊文化。孔子正視文化差別,主張用先進的華夏文化消除差別,實現華夷一統。他教育弟子子夏,要做君子儒,不做小人儒,提倡君子坦盪盪,胸懷要寬廣。孔子傳播自己的學說失敗後,雖然慨嘆要乘桴浮於海,但是他還是在那裡仔仔細細地整理各種文化典籍,使得《五經》能夠保存下來,他不因為《詩經》中的齊文化內容而刪掉齊詩,這正是他胸懷寬廣的體現。他對儒學以外的文化傳統的繼承和吸收確實有大家的風范。絕不像比他晚幾百年的西方愷撒大帝那樣,只會喊「我來,我看,我征服!」對別國的文化缺乏尊重、缺乏包容精神。孔子還主張「學而時習之,不亦說乎!」其中之「學」,無疑也包括向外族人民學習。
孟子把孔子譽為「集大成」者,對孔子思想中的包容性大加贊美。他繼承了孔子的這種胸懷,認為海洋的博大胸懷是人類應該效法的,發出了「觀於海者難為水」的慨嘆,其很多主張極大地豐富了中國傳統文化中的包容思想。
荀子在齊國是稷下學宮的祭酒,相當於現在的大學校長。他主持學宮的時候,實行開明的政策,招攬列國名流,匯集百家學說,兼容並包、來去自由。這一做法使得不同的學說、不同的觀點一時間如雨後春筍般地破土而出,各家各派也不斷地取人之長,補己之短,造就了中國學術史上前所未有的百家爭鳴局面。
漢代,董仲舒提出的「罷黜百家,獨尊儒術」的主張,被人理解成只要儒術,不要別的思想派別。這其實是一種誤解。事實上,董仲舒僅是就統治思想方面主張用儒術,而從學者層面說,他是不排斥其他學派的。我們翻開他的著作《春秋繁露》,裡面吸收了很多陰陽家的思想學說。正是在陰陽家思想的基礎上,他才提出了著名的「天人感應論」思想。
漢代之後,儒家思想吸收了道家和道教的一些思想,逐漸形成了儒道互補型的儒家學派。宋明時期,又吸收了佛學的一些思想內容,從而形成了三教合一型的儒家學派。不管是程朱的理學派還是陸王的心學派,都是三教合一型的儒家。大思想家朱熹主張學習是一個人終生的事業,要活到老,學到老。理學派和心學派都以包容的心態從道家、道教和佛學學到了不少東西。在多種文化的碰撞中,相互吸納,相互補充,是中國傳統文化生生不息的動力所在。
近代傑出學者蔡元培任北大校長時,充分發掘中國傳統文化中的包容精神,實行兼容並包,學術自由的方針,推行了一連串的重大改革,主張為學問而學問。這種寬容的研究氣氛,導致思想自由和新見迭出。保守派、維新派和激進派,都同樣有機會爭一日之短長。在這一時期,北大成為歷史上最輝煌的時期,成為大師輩出的時期。這其中,包容精神發揮了巨大的作用。
到當代學術大師季羨林和新儒家的許多代表人物,他們大多開始致力於融和多元文化為一體,期望以此為儒學和中國傳統文化開出新生命。不管是熊十力、牟宗三,還是馮友蘭,他們都注意從東西方的各種思想文化中吸收營養。海外新儒家,更是注意多元文化的對話和匯合。杜維明和他的同事在哈佛大學建立了波士頓儒學,形成了對話派的風格,不僅和西方文化對話,也和東方文化對話,主張從文化多元的角度來看儒家傳統所具有的精神資源。這正是受到中國傳統文化包容性的影響所致。成中英在夏威夷大學建立了詮釋派的新儒家體系,被稱之為「本體詮釋學」。這種「本體詮釋學」觀點,正如他自己所說,最早見之於《易傳》所說「一陰一陽之謂道」。「一陰一陽」是既差異對立,又相生相成的。「本體詮釋學」亦可說為「本體辯證學」或「辯證體性」,因為它包涵了多種對立互成的范疇,以及包涵了時間發展性與空間包容性的統一前提,因而「本體詮釋學」既可用來建立現代化的中國哲學,也可用來豐富現代化的西方哲學,使兩者世界化。「辯證體性」可以說正是中國傳統文化包容性存在的內在根據。相輔相成,在多種文化的碰撞中,相互吸納,相互補充,正是中國傳統文化生生不息的動力所在。
3、中國傳統文化對外來文化的包容性是以其強大的同化力為前提的。
它用這種強大的同化力去影響和改造外來文化,使之具有中國的特色。中國傳統文化的包容性是吸收外來文化的重要心理文化基礎,沒有這樣一個基礎,不僅不能消化、吸收外來文化,還有可能被外來文化所同化,從而喪失自己民族的文化特色。但是由於中國固有的傳統文化根基深厚並且富於包容精神,其結果是不斷吸收外來文化、不斷同化外來文化。外來文化的進入豐富了中國傳統文化,卻並沒有使中國傳統文化喪失其特有的本色。一切外來文化一旦進入中國,便開始了中國化的進程。中國社會強烈的寬容氣氛,甚至使得一些獨立性很強的外來文化,也在不知不覺中融合於中國傳統文化的整體之中。
4、文化上的包容性,使中國傳統文化在內部形成豐富多彩、生動活潑的局面,在外部不斷吸納外來文化的營養,使自身更具生命力。
中國傳統文化向來主張有容乃大,大乃久。文化上的包容性,使中國社會思想文化在內部形成豐富多彩、生動活潑的局面,在外部則向世界開放,不斷接受異質文化的激發和營養,從而使自身具有更強的生命力。充分發掘和弘揚中國傳統文化中的包容精神要求我們要自覺地、不斷吸納外來文化,借鑒其他文化的優秀文明成果,像季羨林先生所說那樣既拿來又送去,把外國的好東西拿來,把自己的好東西送去,這叫做拿來主義和送去主義的結合。只要有利於文化發展和建設,都要毫不猶豫地拿過來,推進我國的文化建設,培育出精神振奮、品格高尚的民族精神。這是我們今天弘揚傳統文化中的包容精神的題中應有之義。
❼ 中國傳統文化的包容性體現在哪些
對中華民族的基本精神,盡管有不同的見解,但有一條是公眾所公認的,那就是厚德載物,自強不息.其中厚德載物內含著中華民族的包容精神.回溯中華民族多元一體格局的形成過程,它的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位,經過接觸、混雜、聯合和融合,形成包容的多元統一體.如在相當早的時期,在黃河流域出現了一個由若干民族匯聚和逐步融合的核心,即早期的華夏文明,正是憑著她的包容精神,把周圍的異族吸引進了這個核心.她擁有的黃河和長江中下游的東亞平原,被其他民族稱為漢族.漢族繼續不斷吸收其他民族的成分而日益壯大,構成起著凝聚和聯系作用的網路,奠定了以這個疆域內許多民族聯合成的統一體的基礎,成為一個自在的民族體系.這樣的民族的一個重大的特點就是重包容,有強大的同化力合頑強的生命力.同任何一種綿延至今的文化一樣,中國的傳統文化之所以能知道現在還生生不息,一個很重要的特性就是包容並蓄.這也解釋了為何在世界四大文化體系中,中國傳統文化被認為是唯一沒有中斷的文化體系.正是這種包容性,維系了中國傳統文化脈絡綿延不絕,它哺育出來的民族精神維系了我們民族的生生不息.陳寅恪說:「中國是文化大於種族」,就是說不同的種族之間的矛盾可以用文化來包容,和而不同.
❽ 為什麼感覺國人對傳統文化的包容度變得越來越低
在這個日益發展的國家,我們的科技在發展,技術在進步,一些新產品,新標志建築物的介入就慢慢的代替了傳統文化在我們生活中的存在,傳統文化在人們心中的地位也逐漸的被泯滅,被新事物所代替,這時候我們國人不但沒有意識到我們偉大的傳統文化在破滅而且我們還一直在支持外來新鮮物質的介入。
這些現象的確是代表了中國的飛速發展,但是也代表了優秀傳統文化的消失,在這些地方國人對傳統文化的包容度變得的越來越低了,我們在到處拆除傳統建築,引進來一些外來的新事物給我們的視覺上一個驚艷,沒有了土裡土氣的房屋在這里占據地方,只有新事物在這里慢慢成長,日益壯大,慢慢的將傳統文化吞沒。而我們國人卻沒有人站出來阻止這一切,如果我們站在傳統文化的角度就表明了我們人類對於傳統文化的保護意識太低,沒有了對傳統文化的喜愛和保護,只是一味的傳統文化讓步,我們對於傳統文化的包容度變得太低,對傳統房屋漠視在極點,再也沒有對傳統文化的愛護,沒有了昔日的輝煌,更失去了人們的寵愛,更別說去按時保護它了。
它破損一點點,我們國人都是漏出一種無視甚至是唾棄的表情。我們失去了對傳統文化的重視,被現在的高樓大廈迷惑了雙眼,我們沒有了對戲劇的熱情,只因網路的發展,好玩的東西可以陶冶情操的東西變得更多,漸漸的我們忽視了傳統文化的存在。
❾ 你對中國傳統文化的認識.收獲或理解
這是一個與「現代文化」相對的名詞。所謂傳統文化,是指在長期的歷史發展過程中形成和發展起來的,保留在每一個民族中間具有穩定形態的文化。傳統文化是一個民族的歷史遺產在現實生活中的展現,它有著特定的內涵和佔主導地位的基本精神。它負載著一個民族的價值取向,影響著一個民族的生活方式,聚擾著一個民族自我認同的凝聚力。
中國傳統文化,是指在長期的歷史發展過程中形成和發展起來的,保留在中華民族中間具有穩定形態的中國文化。它包括思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術、教育科技等諸多層面的豐富內容。
文化是一種歷史現象,每一個時代,都有著與之相適應的文化,並隨著社會物質生產的發展而發展。文化又是一種地域現象,不同國家、民族的文化,都有著各自的特徵,而且相互交融和滲透。與其他國家和民族相比,中國文化是世界上唯一持續發展未遭中斷的文化,中華民族又具有多源一體的發展格局,決定了中國傳統文化具有如下三個基本特徵:第一、源遠流長,綿延不絕,具有強烈的時代性和頑強的再生力。第二、豐富多彩,博大精深,具有鮮明的整體性和多元性。第三、長於積淀,注重交流,具有相當的穩定性和一定的開放性。
三、如何對待中國傳統文化
必須在分析的基礎上,批判性地吸收和繼承中國傳統文化。
現實是傳統的繼承,傳統是現實的基礎,沒有傳統便沒有現實。對待傳統文化有兩種態度:一種是虛無主義,一種是國粹主義,這兩種態度都是不正確的。我們應當正確地對待我們祖國的文化遺產,反對虛無主義,就是要充分認識祖國文化的精華,我們中國文化有許多在今天也該大講特講的部分,比如,儒家思想中有關對人性的論述,提出的倫理道德等觀念,至今還有現實指導意義。反對國粹主義,就是也要看到中國文化中的糟粕,也以儒家思想而言,兩宋理學中那些「存天理,滅人慾」觀點,實在讓人反感而不能接受。
中華民族有著五千年的文明史,中國傳統文化源遠流長、博大精深,它作為一種積淀性文化,長期以來,形成了一種具有相對穩定性的民族精神。開展中國傳統文化教育就是為了讓廣大的青少年學生能夠廣泛地了解中國傳統文化的輝煌成就,增強學生的民族自豪感,培養學生愛國主義的情感,為學生的可持續發展奠定深厚的大中華文化底蘊,並激勵他們去創造更大的輝煌。
❿ 中華文化包容性的意義何在 在全球化的條件下怎樣才能使中華文化在包容中發展
文化作為文明的核心象徵,歷來是一個民族和國家的生存之本和發展之魂。文化建設始終與文明進步和社會發展緊密相連,反映著一個民族的發展內涵和精神風貌,是一個國家綜合國力的重要組成部分。中華文化,源遠流長,博大精深,凝聚著中華民族在長期的繁衍和發展過程中形成的對自然、社會以及生命的理性認知和現實感受,積淀著中華民族深層的思想、觀念和精神追求,是中華民族自強自立於世界民族之林的血脈根基,是維系中華民族團結和諧、永續發展的精神紐帶與力量之源。在全球化背景下,如何更好地傳承和弘揚中華文化,使祖國傳統文化與當代社會相適應,與現代文明相協調,不斷提升國家文化軟實力,這是新時期文化建設面臨的重要課題。
一、以文化自覺為指向,努力體現中華文化的民族性和時代性特徵
「文化自覺」這個概念最早是費孝通先生提出來的,意思是指文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化要有自知之明,明白它的來歷,形成過程,所具的特色和它發展的趨向。文化自覺反映了文化的自我覺醒、自我反思和自我創建,體現了在文化構建過程中的價值取向。今天,中華文化能否在一個新的高度上實現文化自覺,切實關繫到民族傳統文化的傳承和創新。從這個意義上說,文化自覺對於傳統文化如何實現傳統和現代的統一、封閉和開放的統一、民族和世界的統一、內涵和實踐的統一具有普遍的指導性意義。
按照文化自覺的要求,一是要努力保持中華文化的民族性。任何民族文化都有其民族性特徵。民族性是民族文化的根本特性,是本民族文化區別於其他民族文化的最本質的特徵。保持和維護好文化的民族性,是繁榮和發展民族文化的基本前提。中華文化的民族性,主要體現在其所蘊涵的價值取向和思維方式上,它潛移默化地影響到中華民族的心理特徵、精神信仰、生存方式等各個方面,貫穿於中華民族的始終,因而具有強大的生命力。具體來說,比如自強不息的奮斗精神、厚德載物的德性思想、和而不同的和合思維、革故鼎新的創新精神、天人合一的價值取向、天下大同的社會理想、崇尚和諧的理想追求,以及「天下興亡、匹夫有責」的愛國主義傳統,等等,這都構成了中華文化的基本價值和優秀傳統,是中華文化的民族性特徵的主要體現。因此,傳承和弘揚中華文化必須要以保持其內在的民族性為根本,這樣才不會割裂傳統,才能從本質上把握傳統文化的精髓和主線。
二是要推動中華文化與時俱進,不斷賦予其時代性內涵。中華文化就其本質和結構來說,基本屬於傳統社會的思想文化范疇;就其主要內容而言,既有精華,也有糟粕;就其價值形態而言,既有先進性的一面,也有落後的東西。因此,在當代弘揚傳統文化,必須要對其歷史形態、思想內涵、發展邏輯、主要結構、理論特性等各方面要有一個相對清晰和全面的把握,從而在主體結構和主流面貌上推動中華文化的現代轉型,使其與現代社會相適應,與現代文明相協調,與當代實踐相對接,從根本上符合和滿足人民群眾的精神文化生活需求。這種轉型不是盲目和被動的,必須要建立在中國特色社會主義偉大實踐的基礎之上,根據實踐的發展和人民的選擇而作出自覺的調整與變化。同時,我們也要認識到,傳統文化的現代轉型是一個長期而復雜的過程,並非一蹴而就,要注意汲取歷史上的經驗教訓。今天,我們面臨著比傳統社會更加復雜多變的時代背景,經濟全球化對世界文化發展產生了深刻影響,也給傳統文化的現代轉型帶來了更多的挑戰。民族文化、傳統文化、現代文化之間的交流、碰撞、沖突趨勢更加活躍。只有積極推進中華文化的現代轉型,不斷汲取世界文明的優秀成果,才能適應當前中國現代化發展進程的大趨勢,真正彰顯中華文化的時代魅力。
二、以社會主義核心價值體系為引領,大力加強社會主義先進文化建設
當今世界,和平與發展仍然是時代的兩大主題。從國際上來看,經濟全球化、政治多極化、文化多元化是世界發展的基本趨勢。但是,不容忽視的是,西方文化及其價值觀處於強勢地位,文化多元化的趨勢並不能掩蓋西方文化否認世界文化多樣性、企圖建立文化霸權主義的單極化思維。從國內來看,中國正處於社會轉型時期,經濟成分、社會結構、生活方式、利益格局等都發生了深刻的改變,人們的思想認識、價值取向、思維方式表現出不同程度的差異性和多樣性。與此同時,隨著對外開放的深入和經濟全球化進程的加快,西方資本主義社會的各種文化及價值觀源源不斷地滲透到當代生活的各個層面,產生了極其復雜的社會影響。
面對這種新的情況,我們黨堅持以馬克思主義、毛澤東思想、鄧小平理論和「三個代表」重要思想為指導,努力建設「面向現代化、面向世界、面向未來的,民族的科學的大眾的社會主義文化」,牢牢把握社會主義先進文化的前進方向,大力弘揚愛國主義、集體主義、社會主義思想,倡導社會主義基本道德規范,大力加強社會主義精神文明建設,極大地推動了中國特色社會主義先進文化建設。以胡錦濤同志為總書記的黨中央,高屋建瓴,審時度勢,在黨的十六屆六中全會上提出了建設社會主義核心價值體系的戰略任務。社會主義核心價值體系作為中國特色社會主義價值理論最核心、最重要、最基礎的部分,反映了社會主義意識形態的本質,決定著社會主義價值和文化建設的基本方向。因此,必須要堅持社會主義核心價值體系在中華文化建設中的主導和引領作用,確保祖國傳統文化在社會主義核心價值體系指導下進行改造和調整,使中華文化整體納入到社會主義先進文化建設這一歷史進程之中,成為發展中國特色社會主義的重要文化資源,為中華民族的偉大復興提供強大的精神動力和智力支持。
社會主義先進文化建設不是空中樓閣,也不是「烏托邦」式的幻想,而且建基於當代社會實踐之上的文化理想形態。它從歷史和實踐的高度回應了社會主義文化建設的當代訴求,體現了社會主義價值框架下人民大眾的文化價值選擇,代表了社會主義文化發展的根本方向。我們所致力建設的先進文化,應該是中華民族幾千年優秀文化的結晶,是經過革命和建設錘煉的實踐經驗的總結,是具有中國特色社會主義性質的先進文化。中華文化作為社會主義文化資源最基礎最豐富的組成部分,既包含反映民族特性的思想內核、價值理念和文化傳統,又包括在日常生活中延續下來的各種風俗習慣、道德禮儀以及各種富有活力的文化形態,這是我們進行社會主義先進文化建設的豐富資源,必須要得到合理的保護與使用。弘揚傳統文化不是為弘揚而弘揚,而是要突出其內在的優秀文化傳統及理念,使這些優秀文化傳統能夠有機地融入社會主義精神文化生活實踐,讓傳統文化精華在火熱的社會實踐中得到新的闡釋和新的發展,賦予其鮮明的時代特徵和價值印記。這既是中華文化與社會主義先進文化的互動要求,也是中華文化一脈相承、光大發展的價值前提。
三、以建設中華民族共有精神家園為目標,不斷提升中華文化的凝聚力和創新力
中華文化作為中華民族文化心理之根,早已融入到民族的血脈之中,是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力,是中華民族價值認同和心靈歸宿的體現。世界上沒有哪個民族像中華民族那樣,經歷如此多的血雨腥風而屹立不倒、枝繁葉茂;世界上也沒有哪個民族文化能像中華文化那樣,歷經五千年滄海桑田而綿延不絕、一脈相傳。最根本的,就在於中華文化所具有的強大凝聚力和整合力。這種凝聚力並沒有隨著社會發展而式微,也沒有因為文化多元和矛盾沖突而衰弱,而是深刻地跟植於中華民族的心靈深處,成為中華民族無論是在和平發展時期還是在戰爭動盪時期的共同紐帶和民族信仰,支撐著中華民族在漫長的歷史歲月中克服一個又一個艱難險阻,不斷發展壯大。今天,中華文化已經成為中華大家庭56個民族的共同精神財富,成為建設中國特色社會主義的強大精神動力。
黨的十七大報告中首次明確提出了弘揚中華文化、建設中華民族共有精神家園的目標。這是新時期中華文化建設的重要使命,也是文化建設的終極歸宿,為弘揚祖國傳統文化指明了方向。這就需要我們緊密結合時代變化和實踐需要,堅持更加開放與和諧的文化建設思維,採取更加富有成效的文化發展策略,對中華文化進行接續與創新,使傳統文化資源轉化為文化生產力,增強中華文化的凝聚力和創新力,進一步激發全民族的文化認同與精神歸屬,以實現中華文化的提升和飛躍。正如胡錦濤同志所指出,我們要發揚與時俱進的時代精神,堅持古為今用、推陳出新,大力發揚中華文化的優秀傳統,大力弘揚中華民族的偉大精神,使中華民族的優秀文化成為新的歷史條件下鼓舞我國各族人民不斷前進的精神力量。提出建設中華民族共有精神家園這個命題,不僅僅是簡單地繼承和弘揚中華文化的問題,而是要構建適應整個中華民族生存發展需要的,體現民族性、時代性和包容性的大文化系統,這個文化體系的指向,核心就是要增強中華文化的凝聚力和創新力,促進中華民族的和諧與發展。
當前,我們要圍繞弘揚中華文化、建設中華民族共有精神家園這個總目標,首先要注意加強對傳統文化資源的保護、開發與整合、創新,要注意運用現代科技手段和網路信息技術宣傳和弘揚中華文化,從系統和整體性的角度加強對中華文化的總結與發展,使中華文化不斷走向民族心靈深處,走向世界。注意從民族精神生活和文化信仰的高度弘揚中華文化,使中華文化從根本性上獲得強大的生命力和凝聚力,始終與時代和人民共進步、同發展。其次,要積極推動跨文化交往,積極參與世界文明體系的共建。通過跨文化交流,努力學習和借鑒其他國家和民族的包括經濟、政治、文化、科技等在內的先進經驗和優秀成果,吸收利用被世界各國普遍接受的代表人類發展進步方向的基本價值、觀念,主動融入世界文明發展的主流。再次,要轉變思維觀念,提倡更富有建設性的文化建設思維,著力從整體性、統一性和系統性上闡釋中華文化的整體價值和系統精神,而不宜過多地進行簡單的劃分、肢解乃至習慣性地批判。同時還要反對文化保守主義和文化虛無主義,反對文化復古,反對全盤西化等錯誤傾向,以更加開放、包容的姿態,促進中華文化的自覺。我們相信,實現高度自覺的中華文化,一定能夠為中華民族的偉大復興和世界文明的發展進步作出新的貢獻。