修道的人怎麼對待生活

① 道士，晚年是如何生活的

第一位是武當山鍾雲龍師傅，氣色很好，說到道士晚年，第一，道士多修煉 ，可以很長時間辟穀不食，如果得道成仙，身輕如燕，吃的也比較少，消耗低。第二，道士多半會看病，因此基本不需要就醫，花費少，住宿簡陋，很少的錢就夠用，第三，道士會幫人驅鬼看病等等，所以也會有人供養，所以真能得道的人福分是正常人的太多倍了，即使沒修煉成功，也比一般人長壽。

② 禪宗教給我們哪些積極的生活心態

佛語禪心（1）

佛說，「人的生命，只在一個呼吸間。」

生命短促，我們應該善待自己的菩提身，思索活著的意義。生命不是用來尋找答案，也不是用來解決問題的，他是用來愉快地生活的，人生多一分煩惱，就需要有一分禪心來解救。

紅塵凡夫，人人都需要有一顆禪心。

佛語禪心（2）

夢窗國師詩雲：「青山幾度變黃山，世事紛飛總不幹。眼內有沉三界窄，心頭無事一床寬。」

境由心造，心即主人，心無物慾，方寸之間皆海闊天空永無崖畔。胸懷坦盪，宛若長空旭日煩惱則無處藏身。

我們何不也做一個這樣的快樂佛呢！

佛語禪心（3）

初祖達摩說：「不謀期前，不慮其後，不念當今。」

行也安然，坐也安然；窮也安然，富也安然；寵辱不驚，看庭前花開花落；得失無意，看天際雲卷雲舒。

這才是真正的解脫。

佛語禪心（4）

燃燈法師說：「如果我們破除一切執著塵勞，丟掉身外亂性的貪婪和物慾，找回自己，這樣就能獲得身心的自然安寧、愜意、舒適、安逸；幸福的生活也隨之而來。」

一切只知道追逐名利，而不知道享受的人心最苦累，可惜世上仍有大多數人，為了各種慾望拚命佔去所有清醒時刻，只餘下少許時刻來追尋生命的意義。

佛語禪心（5）

證嚴法師說：「寧靜是美，安定最樂，這是習禪，修身，養性，怡悅，且最崇高最美好的境界。

佛經的本質就是安詳，我們可以在佛經中找到「安詳」的真正意義和追求安詳的途徑，無論是誰要追求，要達到愉快、美滿、充實、瀟灑的人生境界，都絕對不能缺少一顆安詳的心。

佛語禪心（6）

耕耘先生說：「人一旦失去了安詳，同時便會褪去了生命的華彩，是女孩子，不會再容光照人，是男孩子，就面目可憎。」

是啊，倘使生活中缺少了安詳，而懷著挫折、無奈、懷疑、憂慮的心態去過活人生，那生活對生命來說，毫無疑問就是一種懲罰了，一個人要學會安頓自己的心靈，做到內心寧靜安適，我們的人生一定才會美好。

佛語禪心（7）

靜慧大師說：「學佛幾十年，我對佛教最重要的體會只有六個字，看破、放下、自在。」

所謂放下就是去除你的分別心，是非心，得失心，執著心。萬物皆為我所用，但非我所屬。我們要拋棄的是一切的執著，淡薄明心放下貪嗔痴，不絕望於人生的苦，也不執著於人生之樂。

佛語禪心（8）

靜慧大師說：「苦在一切人面前都是平等的，只不過苦的方式不同而已，人活著為什麼會感到很累很累呢？就是因為總是被種種外在的事相鎖迷惑，總希望得到的越多越好以至於肩上的擔子越來越沉重，以至於連步子都邁不開了。

人生是苦的，充滿煩惱，如果放下執著，苦當下就是空，煩惱就是菩提，人生就是解脫，當下就放下，無分別，凡夫就是佛，婆娑世界就是凈土，在繁忙的人生中就能實現最大的自在。

佛語禪心（9）

靈泉宗一禪師有詩雲：「美玉藏頑石，蓮花出淤泥，須生煩惱出，悟得即菩提。」

凡有奢求，必得煩惱，所以不要去追求什麼，只問自己該做什麼，這就是安分，求心安，求解脫，首先該做個明白人，知道自己真正需要的是什麼，怎麼樣獲得。明白人既能努力改變環境，更能努力改變心境，改變環境靠聰明，改變心境靠智慧。

佛語禪心（10）

弘一大師說：「人生隨緣便會活的自在，能夠安分守己，不被環境所轉，心中就不會有障礙。」

佛之隨者，不是跟隨，不是隨便，是順其自然，不怨尤、不強求、不激進，不明此意的人只是在聽天由命，他所認為的隨緣只是任之棄之，悲觀之見溢於言表。其實一切隨緣並不是消極的等待或放棄追求，而是，要用一顆平常心去看待我們身邊的每一個人，每一件事，不刻意要求結果，關鍵是你自己是否已經做到了你該做的，你的心裡是否滿意你自己，有了這樣的心態，你就不會過於執著，也就有了一顆平常心，此即隨緣。

佛語禪心（11）

尊者米拉日巴說：「遠離嗔恨損害得安樂，拋棄傲慢嫉妒得安樂。平等安住萬法亦安樂，以心觀心即得此安樂，無別智慧法界中安樂，自然而然本性之安樂，此樂於我樂樂有許多，無所希盼世間之歡樂！

若能一切隨他去，便是世間自在人。安樂一直存在於心性光明中，了悟這一本性就會「生亦安祥，死亦安祥」了

佛語禪心(12)
尊者米拉日巴說：「遠離嗔恨損害得安樂，拋棄傲慢嫉妒獲安樂，平等安住萬法亦安樂，以心觀心即得此安樂，無別智慧法界中安樂，自然而然本性之安樂，此樂於我樂樂有許多，無所希盼世間之歡樂！」
若能一切隨他去，便是世間自在人。安樂一直存在於心性光明中，了悟這一本性就會「生亦安詳，死亦安詳。」了。

佛語禪心(13)
耕雲先生說：「內心安適，俯仰無愧，從一天到一年，從一年到一生，都能夠俯仰無愧，心安理得，活得很踏實，秒秒感受安詳，活在至真、至善、至美當中，這才是人生的最高幸福。」
現代人都有事業心，而且志向不小，要想有所成就，須知欲安天下必先安心的道理。古語雲：修身、齊家、治國、平天下。可見，古時之人就把修身放在了第一位。安家、安國、安邦，必先安心，之後才能安天下。

佛語禪心(14)

《四十二章經》中說：「心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱，行即退矣。其行即退，罪必加矣。但清凈安樂，道不失矣。」
其意是說：心意如果調整適宜道就可得了。在修道過程中，如果一味地急躁冒進，身體就會疲倦。如果身體疲倦了，心意就會惱恨，惱恨如果產生了，自然會後悔而不願繼續修行。修行一旦悔退，罪業必定會增加了。只有心身清凈，道才不會失去。佛曰：「度人自度」也許這就是安心的最高境界。

佛語禪心(15)
耕雲先生說：「人活著只求心安無愧，你我生命的意義與價值，並不建立在少數主觀和偏見者的好惡之上。人要是沒有這種堅持，沒有這種自我做主的態度他會活得很無奈。」
沒有自我的生活是苦不堪言的，沒有自我的人生是索然無味的，沒有自我和喪失自我是悲哀的。所以，你只管活你自己的，不必去介意別人的扭曲與是非。

佛語禪心(16)
《菜根譚》中說：「持身涉世，不可隨境而遷。須是大火流金而清風穆然，嚴霜殺物而和氣藹然，陰霾翳空而慧日朗然，洪濤倒海而砥柱屹然，方是宇宙內的真人品。」
真人品的持身涉世是在各種環境都立定不變，即使是在流金鑠石、嚴霜殺物、陰霾翳空、洪濤倒海的時候，也依然不隨境而遷。

佛語禪心(17)
證嚴法師說：「同樣一個'得』字，有'捨得』，也有'得失』，兩種完全不同的心境。有智慧的人就能夠舍，能'舍』也就能'得』，能得無限的快樂；不能'舍』就會有'失』，失去了心境的安寧。」
舍棄不是失掉幸福，而是成就完美這是經過淘洗的完美。人生不能追求絕對的完美，但我們可以追求經過舍棄的完美。就像背上包袱太多，我們須舍棄一些輕松上路一樣。放棄自我，真我就出現了；放棄有限，就會贏得無限；放棄偏執，就可得到內心的安詳。如果能夠保持一顆平實不亂的真心，佛性當下就會開顯。

佛語禪心(18)
《佛遺教經解》中說：「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足常樂，即是福樂安穩之處。知足之人，雖卧地上，猶為安樂；不知足者，雖居天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽。」
做人不可讓貪欲堵塞自己的心智，蒙蔽住自己的眼睛。物慾太強會讓人的靈魂變態，變得永不知足以致精神上永無寧靜永無快樂。

佛語禪心(19)
證嚴法師說：「才華橫溢的人，一方面很容易達到目的，很快就獲得了世俗的滿足；另一方面，因所求沒有止境，又永遠不容易尋得內在的圓滿，才華反而成了自苦的根源。」
做人必須要有節制，節制是抵制誘惑的力量，不節制只會是煩惱和痛苦纏繞的人生甚至會走向災難。人生有節制，生活就有幸福。

佛語禪心(20)
趙州禪師說：「你不缺少的東西，正是你沒有的東西；你沒有的東西，恰恰就是你本來不缺的東西。」
人生是場無休無情的戰斗，做人要時時刻刻向無形的敵人作戰。本能中那些致人死命的力量，亂人心意的慾望，曖昧的念頭，使你墮落使你自行毀滅。在人生追求的過程當中，我們應該保持知足的心態，心靈安定才是最大的幸福

佛語禪心(21)
證嚴禪師說：「心田要多播善的種子，多一粒善的種子，就減少一棵雜草。及時行善，以免你的心裡再起壞念頭。凡是做善拖延的人，內心不易與惡事絕緣。」
善心對堅硬而言是柔和，對難以克制而言是容忍，對冷酷而言是溫暖，對厭世而言則是樂趣。善心代表著一種能夠被他人欣賞和尊重的巨大的內在力量，隨和、仁慈可以激勵人們忘我地工作而孤意、強硬則無能為力。

佛語禪心(22)
達摩大師說：「若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。」
一念不生，萬法庄嚴。一念不生的時候就正，萬法歸一，無處不庄嚴，無處不是妙有。修行的根本就在正念，平時一定要提起正念。

佛語禪心(23)
慈航法師說：「一個好人，一生當中最耀眼的，是他那充滿仁慈的行動，雖然微不足道，默默無聞，也沒有人會記住。一切天性仁慈的人，總是熱心地做些不求報償的善事。」
仁慈的底蘊是高尚的情操，慷慨豪邁是它的風格，仁慈是自覺自願地投入，與人同行讓人一生快樂。人生在世，要做好人好事善於給予愛，這樣才能獲得更多的愛和幸福。

佛語禪心(24)
佛陀說：「毀滅人只要一句話，培植一個人卻要千萬句話，請你多口下留情。」
惡言，永遠不要出自於我們的口中，不管他有多壞有多惡。你罵他，你的心也就被污染了。說話不要有攻擊性，不要有殺傷力，不誇己能不揚人惡。業障深重的人，一天到晚都在看別人的過失與缺點；真正修行的人，從不會在意別人的過失與缺點而是懂得寬容。
做人，應該看到他人的優點寬容他人的不足。

佛語禪心(25)
《佛陀的格言》中說：「莫輕視小惡，以為我不會受報應。莫輕視小善，小水滴不斷地落下，最後能灌滿整個瓶子。所以聰明的人逐漸積集小善，而致使他整個人充滿著福德。」
人應當「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」如果不能防微杜漸，小惡可以積成大惡，終必釀成大害。

佛語禪心(26)
《阿含經》有偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」證嚴法師說：「土地不耕種，則必雜草叢生，所以行善，要日日行，時時行，不斷去行，哪怕是舉手投足也要存有一分善念。」
一個人作惡時，他的心智就有了污垢；一個人不作惡時，他的內心就清凈。清凈與污垢完全在你自己，別人幫不上忙。我們要一輩子都不懈地身體力行，才能屏絕惡而不斷接近善，人格才會日臻完善人生才會日臻完美。

佛語禪心(27)
黃檗禪師有首詩：「心如大海無邊際，廣植凈蓮養身心；自有一雙無事手，為做世間慈悲人。」
古詩雲：「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」有了慈悲心，我們的生命才能夠是善的循環，而不是惡的疊加；有了惡性，就會無法突破自我。博愛者必得人愛，作惡者終害自己。

佛語禪心(28)
《佛陀的格言》中說：「在這個世界上，永遠不可能用仇恨來止息仇恨，仇恨只可以用慈愛來止息，這是一個永恆的真理。」
不要把別人帶來的傷害，深深地留在你的記憶中，在那裡繼續侵蝕你的心；忍辱求和，受辱不怨，既是一種處世方法，也是一種高尚情操。
寬容是一種雅量，是文明和胸懷，更是一種人生的境界。你寬容了別人就等於寬容了自己，寬容的同時也創造了生命的美麗。寬容還是制止報復的良方，善於寬容的人不會被世上不平之事所擺弄，即使受了他人的傷害，也絕不去冤冤相報，而是時時提醒自己：「邪惡到我為止。」

佛語禪心(29)
《佛經譯本》上說：「愛產生愛，恨產生恨。若以怨報怨、以惡待惡，將會形成惡性循環！和氣致祥、誠心和氣比疾言厲色、怒發沖冠的效果好。若能人人誠心和氣，勢必乾坤朗朗、霽日光和、祥瑞普降。」
報復是一柄雙刃劍，它在將劍刺進對方身體與心理的同時也傷害了自己。但願我們生活的世界，多一些懷有仁愛寬容之心的人少一些對人施報復的人！

佛語禪心(30)
凈空老法師說：「凡夫看佛菩薩，佛菩薩也是凡夫；佛菩薩看凡夫，凡夫也是佛菩薩。」
心裡光明的人看別人也是光明的；如果心裡陰暗，看別人也是陰暗的。一個人應該時時保持內心光明，不要讓任何邪惡念頭萌發，防微杜漸使自己的品質更加高尚。

佛語禪心(31)
凈慧禪師說：「古語講：愛出者愛返，福往者福來。人世間的事情，有了付出才有回報，付出越多得到的回報越大，只想別人給予自己，那麼得到的源泉終將枯竭。」
佛家說「善有善報」，並非是唯心的因果報應之說。多行善事，或許別人不會報答你的善舉，但至少不會給你帶來禍端。行善的人，在心理上容易心安理得，幫助別人自己也常處在快樂之中，這本身就是對你的善報。所以，人生在世，要樂於助人，要善於給予愛，這樣才能獲得更多的愛和幸福。
慈愛是人類重要的美德，在眾多重要的美德中，憐憫、同情、善良、慷慨、服務、忠誠、寬恕，這一切構成了慈愛的美德。愛是不希圖回報的無私情懷，是宇宙當中最強大的力量，它對於愛者和被愛者的影響都是無法估量的。

佛語禪心(32)
《佛陀的格言》上說：「高尚的人施捨東西時，心中不存在有任何意圖或目的。這種不求果報的施捨所產生的功德是很難測量的。」
做好事不要為求名，也不要為求功德，只有抱著「盡本分」的心去做好事，才是真正的好事才是至誠無私的善事。付出與得到互為轉化，懂得其中奧妙的人會樂於付出，做慈善事讓它發揮出意想不到的效果。

佛語禪心(33)
耕雲先生說：「我們積功德莫過於救人，救人最好是救他的心。你要救他的心，把他的顛倒心變成安詳心，你就徹底地救了他。」
一個善良的人，能用自己的善良去感染去改變那些迷失了方向的人，使他們最終能夠找到自己的方向，為實現自己的人生目標而拼搏。

佛語禪心(34)
《輔教篇》雲：「孝出於善，而人皆有善心。」
百善孝為先，沒有孝心的人，所謂的善心只是一幢空中樓閣，是虛幻的或者說是徒俱形式的。孝心是稍縱即逝的眷念，是無法重視的幸福是一旦錯過成為千古恨的往事。不要讓你的孝心來得太遲，更不要留下「子欲養而親不待」的傷痛和遺憾。

佛語禪心(35)
證嚴法師雲：「行善要及時，功德要持續。如燒開水一般，燒開之前千萬不要停熄火候，否則重來就費事了。」
修行是點滴的功夫，要有耐性，一直保持一顆行善的心。常有人把修行誤認為是出家人的事，其實修行表現在日常生活中，是人人應有的生活修養：「修」是修身養性，「行」是端正行為。

佛語禪心(36)
《大慧普覺禪師語錄》上對人們提出警告：「有一種人，早晨看經、念經、懺悔，晚間縱口業罵詈人，次日依前禮佛懺悔。卒歲率年，以為日課。殊不知，梵語懺摩，此雲悔過，謂之斷相續心，一斷永不相續，一懺永不復造。」
修行就是學會文明的生活，文明的生活就是於己於人都有健康向上的意義的生活，或者說是逐漸遠離一切過失遠離一切違背生命與自然規律的生活。

佛語禪心(37)
海濤法師說：「為了修持慈悲心，一個人必須丟開自私的愛，這個世界有太多的愛是以自我為中心，人們只愛個人的自我。」
與任何人接觸時，要常常問自己，我有什麼對他有用使他得益？我們要用個人的道德、修養和學問、修持的力量來使人受益把善良修煉成一種信念。

佛語禪心(38)
證嚴法師曰：「天堂和地獄，是用心和行為造作的。不要怕天堂和地獄，要怕的是心的偏向。」
我們之所以做出善惡的行為，是由於我們起善惡之心的結果。人們的一切善惡言行，都是由心而生起。「若能伏心，則伏眾法。」要想防止做惡業，就必須制服我們的心。

佛語禪心(39)
佛說：「一念天堂，一念地獄。」宣化上人曰：「一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。你念念光明就時時都是佛，你念念黑暗就時時都是鬼。這個心，一念的善，就造天堂的因；一念的惡，會結地獄的果。」
佛和魔也許只在一念之間，運用之妙存乎於心。所有的境界都是由心造成的，當你的心趨向惡時，地獄之門便打開了；當你的心趨向善時，天堂之門則打開了。

佛語禪心(40)
達摩大師說：「無妄想時，一心即是佛國；有妄想時，一心即是地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄；菩薩觀察妄想，不以心生心，故常在佛國。」
我們應該經得起各種物慾的考驗，堅守正義守持清心寡慾這樣最終才能避開災禍迎來吉運。

③ 修道的人和普通人的區別是什麼

普通人和修行人的主要區別：

1、是否在意別人怎麼看待自己

普通人介意別人怎麼看他（欣賞或不欣賞,喜歡或不喜歡），所以有求皆苦；而修行人不介意別人怎麼看他，所以無欲則剛。

而實際上,天下本無事，「多想」自擾之，越在意別人怎麼看自己，往往就意味著自己越不清楚別人怎麼看。而越不在意別人怎麼看自己，往往也意味著自己越清楚別人怎麼看自己。這是因為自己已出離了先入為主、一廂情願和主觀臆測，而能客觀如實地了知事物的各種因緣、來龍去脈。

(3)修道的人怎麼對待生活擴展閱讀：

學道人的五種心主要為以下五種：

1、要為生死心切

學道的目的是為了斷煩惱、了生死。人活在世上，要經歷諸多磨難和痛苦，如果再不珍惜人生，作惡多端，以後還會在六道之中輪回，求出無期，苦不可言。一個學道者從入道之初就應當認識到生死輪回的苦楚，從而真為生死發慈悲心。

2、要知身是苦本，心是妄想造業之本

修道者要認真修道，要時時想到身是苦本，想到自己在五濁惡世中所受到的各種苦難，更加增長自己的道念，從而積極向上，早日成就。

3、要看破，功名富貴，聲色貨利，都是虛華不實

功名富貴，聲色貨利，都是人之所愛，很少有人能夠看破。我們常說「名韁利鎖」，意思是說名和利就像韁繩和枷鎖一樣束縛著人的自由，使人得不到解脫。如果我們能看淡一些這些名利，我們將會過得輕松而充滿樂趣。

4、要怕今生造下惡業，將來一墮地獄，無人救護

學道之人應當明因識果。在修學道法的過程中，始終要將因果放在心中，時刻銘記善有善報、惡有惡報的道理。時常畏懼惡報之苦，在日常修行生活中，時刻要想想如果人造作種種惡業，將會遭受境遇不同的苦報，或來世或生生世世在地獄之中受各種各樣的苦難。

5、要知現在命根，只此一息之間

對於生命如此短暫和脆弱，我們要珍惜生命，善用人生來精進修道，不要將修行的事都拖到明天去做，要知道，「明日復明日，明日何其多。我生待明日，萬事成蹉跎」，一旦學道者失去人生，再想用功修行，已經沒有這樣的機會，更談不上享受榮華富貴的生活了。

④ 修道的人，靠什麼為繼生活

一邊修道一邊工作即可啊。

深山裡，挖樹根，摘果子，不求飽，只求維持身體最低需求。其實很容易解決的。

有些記載是修行人的食物由天人送來，不需要自己去找吃的。

有些修行人，食物由各種動物送來的。因為修行人修成後可以普度眾生，有靈性的動物會幫助他們的。呵呵。

南無阿彌陀佛！

⑤ 道家思想對生活的影響

道教是一個以現實人生為出發點的宗教，在追求得道成仙的終極目標的過程中，致力於把現實世界建設成美好的人間仙境。道教歷來強調，「仙道」不離「人道」，修道者必須在社會生活中積功累德，成為社會公認的做人楷模，才有長生成仙的希望。信奉道教，重要的是在生活中貫徹道教的精神，從而覺悟人生，提高境界。古雲「不離日用常行內，直到先天未畫前」，就是說要即世間而超世間，不離生活而又升華生活。我們認為，立足於生活，圓融於生活，服務社會，利益人群，這既是道教的優良傳統，也是道教文化在現代社會中發揮積極作用的根本途徑。

⑥ 道家人是怎麼生活的，都在道觀中嗎

身為出家道士的我來回答您這個問題吧，
我所居住的宮觀是成都大邑鶴鳴山為道教發源地
我們每天快五點的時候起床，之後就是玄門日誦早功課經的誦讀。
下殿之後就是早飯時間是六點三十
早飯後一天的工作就開始了
每個人各司其職
打掃衛生的，值殿的，辦公室的。
工作時間里可以自己學習看書，寫字等等。
中午的話就是十一點半的午餐
到下午四點半開始的玄門日誦晚功課經的誦讀
一直到下午五點半左右吃晚飯
之後有時候會組織學習，沒有學習的時候時間可以自己安排。
晚上就寢的時間也是自己安排。
你也可以參照白雲觀的
道士的日常生活
夏天五點半鍾，東方天剛亮，清脆的梆子聲打破了白雲觀的寧靜。梆子一共敲五下，三下慢，兩下快，一天開始了。苦行道士默默地干著自己的活，除草、擔水、灑掃殿堂、做早飯。上層道士也起來了，梳頭、洗臉、穿袍、戴冠、系絛；六點半鍾雲板一敲，上老律堂念早壇功課經。
早壇功課一般由監院和另七個道士上殿，監院主祭誦經。敲擊鍾板有一定規矩，敲幾下鍾就得擊幾下板：敲一下鍾擊一下板，敲兩下鍾擊兩下板，敲三下鍾擊三下板。每逢聖誕節日還要擊大鼓。日常功課只用鍾板，敲擊鍾板不得超過三下，所誦經文在《全真功課經》里全有。(略去早壇五部經、晚壇四部經的目錄。)
每逢陰歷初一、十五和諸神聖誕，道士們要加念《玉皇經》、《三官經》、《真武經》和其它經卷。天師道的道觀只加念《玉皇經》和《三官經》兩種。
功課完畢敲梆子下殿(早晨、中午敲梆子，晚上鳴鍾擊板)，全體道士齊集邱祖殿前，分兩排由值日知客率領，往齋堂用膳。到齋堂門口擊罄子進堂。齋堂規矩很嚴格，禁止交談和東張西望。齋堂上首供奉王靈官，左右兩長溜桌子面對面擺得齊齊整整，一直排到底。
全體道士在桌前自己的地方站好，向王靈官獻祭。米飯一碗放在一個小園盤里，經師站在右邊，面對供桌，一面敲引罄一面念經，大家跟著他念供養咒和結齋咒。念完後，站在監院左邊的道士端盤齊眉，上供，然後退回原處。監院、知客、執事和經師退出齋堂，其餘道眾坐下用齋。用完齋，離開齋堂之前要向堂上作一個揖。
如果有方丈的話，他的座位在王靈官壁龕和供桌之間，供桌前面是監院座。神位後面有一塊空地存放食具。齋堂另一頭牆上齊椽掛著字畫，贊揚前幾任方丈的品德。東、西牆上鑲嵌著石匾，鐫刻的是民間道教的基本經卷《太上感應篇》和《文昌帝君陰騭文》，字跡挺大。這說明出家道士和在家信徒都信奉這兩部經。
早膳後道士上經堂誦念玉皇經，接著教育班上課。以前沒有教育班，是安世霖創辦的，學習四書、五經和道教史專題，約上三小時課，上完課午膳，午後各歸各位，或自習或修持。六點半敲鍾板用晚膳，晚膳後經師帶領教育班習誦經卷(我曾參加過一兩次課，不過一點都聽不懂，還干擾了人家的學習，所以就沒有再去了。現在回想起來，後悔沒堅持下去。)
講到念經，我過去有一本北宋時期的《北斗延命經》(1119—1125)有一天安監院到我的臨時寓所來看我，我把這部經拿給他看。他笑笑說：「我們白雲觀也有一部元朝的經。」這可是個新聞，我眼睛一亮，問他是什麼經。他指著《北斗延命經》裡面的一段文說：「你聽，我背這一段」，接著就背了起來。背完，他快活地問：「你知道白雲觀這部元代經卷嗎?」我一時摸不著頭腦，對他那種樸素的得意只好笑笑。在白雲觀里這樣背誦經卷恐怕從元朝就傳下來了。如果是現在，我就可以錄音，可惜當時正處於戰爭之中，我只能側耳諦聽。
晚上九點敲鍾板，可以寬袍休息，一天的緊張總算過去了。道士們在廟周圍和近郊區散散步走走。有時我邀安監院和我一起散步，人們看見他低聲說：「白雲觀老道」，可是他們卻驚愕不解地瞧著他身旁的小個子——穿著道袍，戴著眼鏡，不是修發盤髻而是禿頂!
白雲觀前面是天寧寺，寶塔有十三層，是遼代遺留下來的著名建築，十三層八角形的角檐上掛著銅鍾，風一吹，發出柔和的響聲。夏天的傍晚，鍾聲陣陣傳進白雲觀內，悠揚清雅，人們還以為這塔是專為白雲觀建造的哩!
十點鍾敲梆子，准備就寢。大陸的夏天很長，不到十點天不黑。廟里有夜巡房，每兩小時巡房敲更一遍。
以上是夏天的作息時間。白雲觀的作息時間是根據太陽制訂的，到冬天就得改，一天只吃兩頓，早齋和晚齋。上面講過道眾在齋堂用膳，伙食由督廚監管，在大廚房做飯。監院、知客和其他上層道士的伙食在另一個小廚房裡做，司廚的人叫「高灶」。如果有來賓，他們可以招待來賓在小齋堂用膳，也可以把飯菜打回自己房裡去吃。廟里全都是素齋。我在白雲觀的時候，高灶是個烹調素菜的高手，很有名氣。上層道士和一般道眾不同，不管冬、夏，他們一天只吃兩頓，上午十一點，下午六點用膳。
每天的菜譜和蔬菜用量是經過仔細選定的，如果發現有人作弊，從嚴處罰。道眾在大齋堂用膳，早晚喝稀飯，兩人一碟鹹菜；中午吃玉米面窩頭和炒菜，外加兩人一碟鹹菜。不習慣的人吃這種素齋是有困難的。每月初一、十五中午吃饅頭，每人一斤，麵粉是次等黑面。上層道士的高灶膳堂一般吃稀飯或面條。若有來賓用膳，才配備菜餚，最多不得超過四盤。這和日本素齋的豐盛奢華相差甚遠。

⑦ 學佛怎麼對待物質生活

如何定義物質生活？你的問題是否是佛弟子如何對待世俗生活中的物質條件？
大乘佛弟子修的是六度。物質條件好也修六度，物質條件不好也修六度。所以物質條件好壞都不應該影響修行。
佛弟子們知道世俗生活中物質條件的好壞是有因果的，也不是一成不變的，而且《大庄嚴論經》說「家中有財寶，五家之所共」，所謂「五家」，即大水、大火、盜賊、貪官污吏及不肖兒女。即使擁有再多財物，遇到一場大火，可以將你家當焚燒成灰；遇到大水，財產也會流失凈盡；盜賊、貪官污吏之流，也來搶走財產；子女不肖，驕奢淫逸，則將家財揮霍盪盡。一個人無法主宰自己的財物，因為財物為「五家」所共有。
因此，佛弟子不會執著於物質條件。不著相就是正確的態度。

⑧ 大圓滿前行輪回過患苦死修行人怎樣面對

許多人一提到「痛苦」，唯恐避之不及，卻不知它也有功德的一面：痛苦能挫敗你的優越感，打消你的傲氣十足;能讓你對其他受苦眾生心生悲憫;能讓你慢慢看清事情的真相，明白什麼該做、什麼不該做……故痛苦也並非一無是處，關鍵看你懂不懂從中提煉「養分」。

大乘佛教中，有一種方法，可以將痛苦轉為道用。像藏地大德米拉日巴尊者，正是因為伯父、姑母的迫害，他才有了後來那麼高的成就——由於他們強奪了他的一切財產，他為了報復才去學誅法，回來殺了很多人。造了如此罪業之後，他從內心深處生起極大後悔，覺得自己是世上最大的惡人。為了懺悔，他經歷種種苦行，最後獲得了無上的證悟，成為歷史上了不起的大成就者。

所以，我們也沒必要天天求平安、求快樂，而應當求把痛苦、不順、逆境轉為道用的方法。有了這個以後，你遭遇再大的磨難，也能將其轉化為成功。

巴爾扎克也說過：「苦難，對於天才是一塊墊腳石，對能乾的人是一筆財富，對弱者是一個萬丈深淵。」

問：如何正確面對死亡？

慈誠羅珠堪布答：死亡對我們每個人都是個沉重的話題。每個人都不願意麵對死亡，但是所有人都必須面對死亡。大家都對死亡很恐慌害怕，因為不了解死亡。不知道死了以後我存在還是不存在，如果存在又是什麼狀況。了解之後可以排除對死亡的兩種極端的做法。一種是有些人對死亡非常恐懼，但是什麼都不做。大家對死亡很迷茫，唯一就是到宗教中去了解，除了佛法以外，其他對死亡的解讀是很難的。
對死亡有正確的了解之後，再去考慮如何面對。對死亡過度恐慌，是一種極端。如果能較好地掌握方法，死亡也不是極端。另外一種極端，就是把死亡不當一回事，自己覺得沒有什麼可怕的，不怕死亡。其實這是一個很虛妄的情緒，真正面對的時候，沒有不怕的。如果說不怕死亡，因為他骨子裡認為死亡離自己還有距離，所以感覺不到恐懼。如果要面對，就感覺得到恐懼。就像小孩不懂火，去接觸，這是因為不了解。有些人說不害怕死亡，是因為他不懂死亡。生死是佛法的人生觀中的一部分，對死亡的正確解讀唯一在佛學中能找到。
一種人認為人死了以後一切都結束了，既然生命都不存在，沒有什麼好害怕，反正沒有人感受痛苦，活著的時候想幹嘛幹嘛。另外一種就是太消極了，因為自己的身體是最珍貴的，但是說沒有就沒有了，一個好好的人瞬間就不知道怎麼回事了，從此以後就消失了，很多人都無法接受，很恐慌。學佛人要走中道，既不要對死亡太恐慌也不要無所謂。比如這一生得點小病或兩三天吃不到飯，很多人都有所謂，那麼對生死這么大的事怎麼能無所謂呢？
過去的修行人，上等的非常喜歡死亡。道歌中說：死亡非死亡，瑜伽者成小佛。對修行人來說，死亡不修普通人那麼恐慌。經歷一次死亡後，瑜伽者的修行不一定成佛但是境界一定會提高。中等的修行人不害怕死亡，不拒絕。因為他心中有數，有一定把握，知道怎麼樣去面對。下等的修行人對死亡沒有後悔，無論修行有多少進步或成果，但是已經盡力了，一生也沒有造很多的惡業，所以不會後悔。學佛人對死亡不能恐慌害怕。這個不恐慌是一個理性的不害怕，不是根本不知道，感覺不到害怕。屠宰場的動物馬上要被殺了還不知道，還在互相打鬥，這是一種愚蠢。
面對死亡，全世界最好的書籍是《西藏度亡經》，但是需要灌頂。對死亡的定義，簡單地講，是周期性的一個生命的現象，並不是生命的結束。佛教講死了以後還要投胎，生了以後還要死，所以死亡是一個周期性的現象，我們的生命永遠都不會結束的。成佛以後還是有生命的，只要能修行，我們的生命會越來越好的。墮地獄也有生命，去哪裡都有生命，我們的生命不會結束。死亡、投胎，都是生命的一種現象而已。
生命的周期有三種：第一種，當我們還不是眾生的時候，我們還沒有形成個體，宇宙大爆炸瞬間的時候，還沒有形成生命，這個階段是光明，如來藏，佛性。在這個當中，出現生命的能力是存在的，但還不是身體的形狀，然後逐漸成熟，生命誕生。第一個瞬間，從如來藏光明中出現，還只是一個生命而已，然後快速成長，我們對生命產生執著，立即形成八識當中的阿賴耶識，就是最低的意識。立即產生執著，形成第七識末那識。有了執著就形成生命的個體，有眼耳鼻舌身，比較粗大的感知也誕生了，形成人的身體還有精神，誕生成長的過程都是這樣。最後消失毀滅的過程也是這樣的，這是死。
從剛剛誕生生命，到成佛，就是回到最原始的狀況，回到原來的出發點，這個才是真正的自然。山河大地都是有因有緣的，不是真正的自然，禪宗的明心見性才是自然。這是一個非常漫長的周期。中等的周期就是一個人的一生。從死亡，然後中陰身，投生，生活，最後又回到死亡，根本沒有結束什麼東西，立即下一個周期就要開始了。還有最短的周期，在二十四小時當中完成。睡眠比較好的人，睡著之後進入深度睡眠，沒有做夢，失去了所有的知覺。我們的生命是存在的，意識也是存在的，但是不知道發生了什麼，感知不存在了，沒有思維，這個中間發生了什麼，沒有人知道。其實這個也是死亡，可是我們不叫死亡，叫睡著。其實這三種周期是一樣的道理。是生命的現象不是本質的問題，本質上沒有發生什麼變化，但是現象發生變化。
死亡的定義是什麼？西方的死亡學到現在還沒有一個大家公認的標准，絕大多數說的死亡就是心臟停止跳動，血液循環停止，沒有脈搏、瞳孔放大等等，但是這些都有了，過十幾二十小時，有的人又活過來了。所以沒有一個標準定義。人進入昏迷的狀態，這個時候人沒有痛苦。就像我們深度睡眠時，除了會夢的修法的修行人，發生了什麼根本不知道。比如得了非常痛苦的病，死了以後，所有的痛苦立刻都停止了。人還沒有死，人的意識是逐漸停止的。首先是感官，眼睛看不見耳朵聽不到，這是要死的時候發生的。熟悉的人在身邊，卻看不清；在耳邊很大聲地說話，但是好像是很遠很遠地方的聲音，或者只聽見聲音，卻聽不懂意思，這是眼耳鼻舌身開始停止。死亡是意識短暫停止工作。意識有比較代表性的八十個念頭，屬於貪嗔痴的念頭一步一步地停止。一個有訓練的人就會感知到，每個不同的停止，整個過程都是清清楚楚的，但是我們根本不知道。得過灌頂就可以學習掌握得很清楚。這個時候人是昏迷了，所以佛教講至少三天以內不能火葬。（藏傳佛教的傳統，如果人死了立刻火化，是有殺生的罪過。——上師在本次開示後的答疑中提及）第二個階段就進入中陰身，人從昏迷中醒來，看得見自己的屍體，親戚朋友，也有神通，知道人家心裡在想什麼，但是不知道自己已經死了。中陰身一般最多七七四十九天，然後就投生了。我們最怕的不是死亡，死亡沒什麼可怕的，再痛苦再痛苦，反正有痛苦的時候都是活著的，死亡的時候所有痛苦都結束了。最可怕的是投生，投生到什麼地方這才可怕。如果墮地獄餓鬼畜生，怎麼辦？
密法的氣脈明點用一種強制性的手段把所有的雜念斷掉，我們深度睡眠的時候也停止了，死亡的時候雜念也停止了，修禪定也達到這樣的狀態。這個離證悟非常近，再邁一步就達到證悟。死亡的時候，這些所有的東西就停止了，所有染心停止了，只有凈心。但是沒有修行的人根本不知道，就像深度睡眠一樣。死亡的時候也是這樣。修行人對整個過程清清楚楚，中間如來藏顯現，立即就證悟了。我們卻什麼都沒有感覺。
人死了根本就不是一個結束。比如深度睡眠也沒有知覺，但是過了幾個小時又開始做夢，然後醒來又開始生活。人死了也是這樣，又開始中陰身，再去投胎，這跟我們從夢中醒來回到現實生活，是一樣的。投生要跟隨自己的業力，這時候真的很可怕，所以現在要積累資糧，要修行。
死亡沒有什麼恐懼的，但是也不是不需要做准備。
修密宗生起次第的三個（禪定）階段：首先修空性，進入法界。第二個禪定，是在空性當中修慈悲心。第三個禪定，真正地觀想佛菩薩（平時五加行的金剛薩埵沒有這個步驟）。（生起次第）比如先觀想觀世音菩薩的種子咒（舍字），然後這個種子咒又變成法器，法器發光，最後變成觀世音菩薩，觀想完了，觀世音菩薩又融入我們自性當中，最後消失。這個針對著生命的過程。第一個修空性，因為人死了之後第一個就進入無念的狀態，為了直接清凈這個狀態，就修空性。然後要面對中陰身，就對所有眾生修慈悲心。之後要投生，比如人的身體是逐漸形成，觀想觀世音菩薩的身體，人懷胎十月後出生，與此相對應。就像寫錯了東西，用橡皮擦掉，我們這樣觀想就是橡皮擦掉。最後觀世音菩薩消失，就是為了清凈人死了以後的毀滅（狀態）。密法就是針對生命的每一個階段，所以修起來快。接受灌頂並修完五加行，然後可以聽這些修法，可以進一步了解死亡以後會發生什麼。
正確地了解並面對死亡對每一個人都非常重要。

⑨ 修行人應怎樣與俗人在一起生活

佛法修行人有兩種，一種是出家眾，一種是在家眾。能於眾生生活在一起的只有在家居士。
所謂佛法在世間，不離世間覺。修行人在世間修行佛法，雖為世間法所依，不為世間法所染，這就是世間覺。在生活中不壞世間法，不障礙眾生，不使眾生煩惱，不給眾生帶來痛苦，要恆順眾生，就是隨順眾生善緣，化導眾生之惡緣，以方便法，使眾生離一切障垢，脫離煩惱，離苦得樂。這就是自利利他的菩薩道，上求佛道為自利，解脫眾生苦為利他。破諸世間邪知邪見，熄滅世間外道邪說，讓一切眾生知道佛法就是圓滿的世間法。

⑩ 現在修道的人該怎樣在世俗中生活

火中生蓮終不敗啊
入鄉隨俗，隨遇而安。在世俗中盡好自己的責任義務。自利利他，窮則獨善其身，達則兼濟天下。活的心安無愧就好。
世俗是檢驗修道效果的寶地，只有世俗中自在無礙了，才算成功。