1. 什麼是清教其教義是什麼呢
清教主義，起源於英國,在北美殖民地得以實踐與發展。其因信稱義、天職思想、山顛之城等核心理念,雖然構成宗教行為規范要素,卻在很大程度上起到了消解禁錮人們思想與行為的主流教會傳統的作用,促進了社會世俗化進程,在早期的美國,推動了個性解放,促成建立現代勞動、職業和財富觀,以宗教的理想勾勒出國家未來追求的目標。它們奠定了今日美國主流文化(wasp)價值觀念的基礎,鑄就了美國民族特性。
清教，基督教新教派別之一。16世紀出現於英國。該派要求以加爾文學說為依據改革英國國教會，承認《聖經》為唯一權威，反對國王和主教的專制。主張清除國教會所保留的天主教舊制度，簡化儀式，提倡過勤儉清潔的生活，故名。後又分為長老派與獨立派。在國內遭受迫害時期曾大量逃亡到北美建立殖民地，大部分清教徒都逃亡到了美國，所以人們說起清教徒，一般指的就是美國的清教徒。 清教徒
清教徒並不是一種嚴格意義上派別，而是一種態度，一種傾向，一種價值觀，它是對信徒群體的一種統稱。清教徒是最為虔敬、生活最為聖潔的新教徒，他們認為「人人皆祭司，人人有召喚」。認為每個個體可以直接與上帝交流，反對神甫集團的專橫、腐敗和繁文縟節、形式主義。他們主張簡單、實在、上帝面前人人平等的信徒生活
創始人
——約翰·諾克斯 我們根據哪些方面才能說約翰"諾克斯是「清教主義的創始人」呢？ 第一點，是根據他的獨立創新的思想 顧名思義，清教徒都是有獨立思想的，他永遠不會是個「代表既成體制的人」；他不光是在宗教信仰方面不是屬於「國立教會」的，就是在其他方面也是一樣。這一點非常重要。有人生下來就是「代表既成體制的人」，不管在哪一方面，他們永遠站在當權者那一邊，永遠屬於一些固定了的團體。他們只致力於保存舊有的秩序。但清教徒基於他的本性與精神，永遠不會是那個「代表既成體制的人」，這是由於他的獨立性與創新精神，也因為他自己研讀聖經，渴慕認識真理，就不管別人怎樣說。
第二點，約翰·諾克斯有資格稱為「清教主義的創始人」，是因為他能把清教主義信仰的導向原則明確地實行出來。 這些原則，首要的是以聖經——神的話，為最高的權威。這是諾克斯堅守的原則，如果沒有聖經的根據，他就絕對不去做，也不準許弟兄們去做。第二個原則，是主張教會「改革要延伸到根部與枝條」，這話出自諾克斯之口。換句話說，清教徒並不以僅僅在教義上有改革而感到滿足。（諾克斯和他其他清教徒們，與英國的其他帶領的人意見相左，也是出於這原因。）很多人都主張改革教義，都是加爾文派的。但差別之處，在於清教徒對改革的徹底要求，不僅要求改革教義，也要把改革貫徹到實踐方面，包括對教會本質的整個看法。對清教徒來說，改革不僅是修改，或一點改善，改革是教會的「全新的建造」——不僅是將已存在的修改一下，這個建造是根據新約的教導。 他要把教會恢復到新約聖經里的模式。基於此，他認為必須改革教會的儀式，就是教會崇拜的處理和所有聖禮的施行。他這樣說：「向神的敬拜，慶磨尤其是聖禮的施行，必須以聖經所指明的為准，不得添加，也不得減少。」又說：「教會沒有權柄，可以自行發明一些宗教儀式，再自行加上重要的意味。」他拆差肆因為說了這樣的話而受到了指控。他分辯說：「人不可創立或發明一種討神喜悅的宗教，他只能持守並遵行從神而來的信仰，不能加以刪減或修改。」 他所高舉的原則就是這樣。但更重要的是，他把原則應用出來。沒有所謂理論上或學術性的清教徒。不錯，有人對清教派思想感興趣，但是，除非他們能實行這些思想，否則就是清教主義的叛徒，因為真正清教徒的特色，就是實行。 還有一件事很重要。當時的習慣是在領受聖餐時下跪，這是安立甘派的做法。約翰"諾克斯是第一個教導信徒坐下來領受的。他不但這樣教導，他自己也先實行出來；這是把清教主義精神應用出來的表現。 至於洗禮方面，他拒絕為已被逐出教會的人的兒童施洗，也反對平信徒可以私下給人施洗的傳統，也拒絕在施洗時手劃十架的表號。 有件事很值得留意。諾克斯曾被邀請前往法蘭克福，擔任在那裡逃亡的英國信徒的教會的牧師。在那裡旅轎，他和惠廷厄姆（William Whittingham），就是那部著名的日內瓦聖經的主要翻譯者，一起草擬了一份教會崇拜的儀文，以代替他們所摒棄的公禱書，並公開說出他對公禱書的意見，結果被逐出。之後他前往日內瓦，該儀文成了日內瓦的教會所採用的教制，人稱它為「日內瓦典籍」（Geneva Book），直到如今，蘇格蘭教會正式採用的，就是這本教會儀文的典籍。因此，在日內瓦的英國信徒的教會，可算是第一個真正清教徒信仰的教會。這一個事實，可以作為約翰"諾克斯是英國清教主義的創始人的最有力證據。 他對英格蘭的清教徒的影響，在他死後一直持續下去。他在蘇格蘭所寫的《教會改革的歷史》（History of the Reformation），不在蘇格蘭印行，竟然在1578年由在英國的英格蘭清教徒印行出版。不單如此，一位做帶領的清教徒約翰"菲爾德(John Field)，在印行約翰"諾克斯的一篇文章的時候，在序言中贊揚他是「神所用的尊貴可敬的器皿」，而且介紹該篇文章「印證他敬虔忠心的勞苦，表明他勇往直前的無畏精神」。 在接下來的世紀中，約翰"諾克斯的影響仍處處可見。彌爾頓在他為處死查理一世辯護的文告中，就多次引用約翰"諾克斯的見解作支持。這就是為什麼我一直強調，約翰"諾克斯有獨特敏銳的眼光，對聖經也有獨到的見解，這尤其表現在必要時與掌權者對抗，甚至要把他置於死地的見解上。彌爾頓能領會到這一點，可見約翰"諾克斯實在堪稱為清教主義的創始者。1683年，查理二世開始公開承認他信奉羅馬天主教，下令在牛津當眾將約翰"諾克斯所出版的著作全部付之一炬，並禁令人民讀他的作品。那時是1683年，而約翰"諾克斯早已在1572年去世。他的影響至深至大，可見他實在是英格蘭，同時也是蘇格蘭的清教主義的創始人。 移民美洲的早期清教徒對政府和掌權者的看法，和約翰"諾克斯所見的完全一致，正如卡萊爾（Thomas Carlyle）所說的，他也同樣可算是美國清教主義的創始者。甚至可以認為，他的思想，可說是1776年成功的美國獨立戰爭的原動力；他是這種爭取獨立精神的開路先鋒。
2. 美國夢的源泉——清教徒精神
就在昨天，美國第45任總統特朗普終於宣誓就職了。這個被中國人叫做川普的傢伙，從大選開始就吸引了無數人的眼球。其實我們關注川普和他的大選，並不是因為他這個人多麼了不起，而是因為他身後的國家。
美國強大，不管我們願不願意承認，事實就擺在那裡。而對於這個國家，我們心裡有很多的不滿和無奈，但更需要的是學習和超越。為什麼一個歷史只有兩百多年的國家，能有如此偉大的成就？如果把美國比喻成一個洋蔥頭，當我們為了徹底研究它而一層一層撥開的時候，就會發現，不管是他的政治、經濟、文化還是管理，追根溯源，都繞不開一個詞，那就是清教徒精神。可以說沒有清教徒，就沒有現在的美國，清教徒精神就是美國夢的源泉。
那麼， 清教徒是怎麼形成的？為什麼清教徒會跑到美國去？清教徒精神到底是什麼？
要說清教徒的歷史，首先得從中世紀歐洲的宗教改革說起。
宗教改革運動中代表人物很多，其中最著名的兩位是燃消 馬丁·路德和約翰·加爾文 。
而關於清教徒的最初起源有兩個說法，一個認為是始於加爾文，所以加爾文的信徒就是最早一批清教徒；也有人認為宗教改革運動中所有新教教徒都是清教徒。
我覺得沒有必要追究這兩種說法的對錯，因為不管是達爾文派還是其他的新教派，改革的對象是一樣的，可以說這些不同的新教核心教義都差不多。那就是他們都認為聖經是所有教徒的聖經，認為 「人人皆祭司，人人有召喚」 ，每個個體可以直接與上帝交流，都反對天主教會所主導的政教體系，反對神甫集團的專橫、腐敗和繁文縟節、形式主義。他們主張簡單、實在、上帝面前人人平等的信徒生活。
總結一點就是： 上帝面前人人平等 。
所以說，後來歷史學家認為， 清教徒並不是一個宗教派別，而是悶判一種宗教態度、價值觀 。它是對信徒群體的一種統稱。清教徒認為他們是最為虔敬、生活最為聖潔的新教徒。從歷史上看，清教徒沖擊了教皇君權神授的神話，讓每一個信徒都可以直接和上帝交流。
有反抗就有壓迫，中世紀歐洲教皇的權力是非常之大的，面對一群異教徒的宗教改革，他們是不會有什麼善心的。16世紀末，英國清教徒勢力開始形成規模，並有組織的攻擊國教天主教。針對這種異教徒行為，英國議會通過了《信奉國教法》，並對清教徒進行大規模逮捕、酷刑、迫害。堅定信仰的清教徒只能跑到荷蘭等歐洲鄰國避難，但仍然逃脫不了宗教迫害。
為了徹底逃脫宗教迫害的魔爪，他們把目光投向了美洲。彼時的「新大陸」，地域遼闊，物產富饒，還是未開發的處女地。只有在這樣的地方，他們才能輕輕鬆鬆地生活，自由自在地信奉、傳播自己所信仰的宗教，建立他們心目中的「山巔之城」。
1620年9月23日，第一批102名清教徒在牧師布萊斯特率領下乘五月花號前往北美。經過兩個多月的艱苦航行，11月21日，到達科德角。從此開啟了新大陸的輝煌歷史。
美國管理學家霍博在其經典著作《清教徒的禮物》這本書中說，清教徒具有四種典型的品質，宗教教義、動手能力、集體觀念、組織能力。
宗教教義， 清教徒雖然不是某一種固定的宗教派別，但畢竟是因為宗教而產生的群體，這個群體就有對自己教義固執的追求，那就是要將美國新大陸建造成聖經裡面的「山巔之城」。1611年，清教徒牧師約翰·溫斯羅普在橫渡大西洋去美洲時在亞貝拉號船上發表了表明移民新大陸宣言，說：「這次目的，就皮罩知是與神默契去完成建立『山巔之城』的使命。......我們同主訂立了公約來完成這一使命，我們受命而來。主授命我們建立自己的理想社會......如果主高興聽到我們的心聲，讓我們安全抵達我們的『樂土」，那麼主就批准了公約，授予了我們這一神聖使命......」。這個宣言引用《馬太福音》說，「我們要成為建在山上的城，全世界的人都將矚目我們」。清教徒要建立的「山巔之城」，就是要成為世界之光的城，也就是說，清教徒要把新大陸建設成為世界的光，成為引導全世界走向光明的光。里根非常喜歡這句話，將美國稱為自由世界的燈塔，經常在他的演說中使用，以鼓勵美國人民；而後續者，如曾競選美國副總統的佩林，谷歌公司的創始人Larry Page與Sergey Brin都將它作為使命。這種對信仰的追求，隨著時代的發展和清教徒的傳承，慢慢表現為一種對社會堅定不移的樂觀精神，並堅信 「難題之所以出現是為了得到解決」 。
動手能力， 這一點美國人更願意稱為技師精神，跟中國這幾年倡導的匠人精神差不多。清教徒到達的新大陸，一片荒蕪，任何生產資料都要從零開始，這就要求每個人都成為多種工作的多面手，沒有動手能力，無異於等死，沒人會將自己的物品無償給你。慢慢的，美國社會就形成了一種對手工勞動充滿熱情的傳統，清教徒們認為手工作品能作為對上帝的榮耀傳承下去。霍博在屬中國舉例說，上個世紀六十年代，一位CEO親自修理自家的水管，他會很自豪地記載在自己的傳記中，以顯示自己是多純的「美國人」。我們平常看美國電視經常看到，許多美國人家有很大的車庫，裡面堆滿了各種工具，有的美國人索性將其改造成工作坊或製作室，閑暇時間就自己打磨、製造各種器具，而讓自己的愛車在外邊風吹雨打。孩子從小就在這種敢為、親為的文化氛圍中長大，具有很強的動手能力。
集體觀念， 准確的說應該叫建立在協作基礎上的集體觀念。這也是清教徒能在新大陸生存下來的關鍵。最早的清教徒培根說：「愛就是與社區綁定在一起」。這種精神至今延續，例如美國童子軍是全國性組織，但也是社區的重要組織，它的口號就是「勇往直前，天天向上(onwards and upwards)」。但與中國的少先隊不同，其管理不是由教育部直到學校進行垂直管理，而是一個水平型的組織，更靠家長的參與自主管理，活動包括野外露營，培養兒童在山野戶外的生存能力，提高健康與耐力，學習急救和救生，培養騎士精神，提高愛國主義和公民權責等等。這種大規模的協作成為現代大規模製造的基礎，並一直持續到今天，例如Linux、Facebook等社區協作文化的形成，可能與這種精神相關，而匿名的BBS論壇在美國就沒有中國熱乎。
組織能力， 就是能夠根據大大小小的目的協調各種財力、物力和人力的能力。牧師溫斯羅普提倡：「我們一起歡樂，一起悲哀，一起勞作，一起承擔。」在清教徒建立早期的殖民地時，必須「眾人如一，用系統的力量組織在一起勞作、墾荒、建造房屋與種植園。正如《華爾街日報》在感恩節號稱一百年不變的社評(我總共看到三次)：當時的美洲大陸對這些清教徒來說，是惡劣的自然環境，而非今天的富足資源，美國人應該時常感恩這批乘「五月花號」登陸的先驅所遺留的奮斗精神。霍博兄弟認為當時的英國也有著水力磨坊、蒸汽機與機床等系統，但美國人更善於系統化，結合創新技能、冒險精神、遠見與營銷能力，成為清教徒增長經濟與財富的偉大引擎。
當然，清教徒的品質遠不止這么多，霍博只是從管理學歷史的角度進行的分析總結，但僅僅就是這四點，也足以讓一個國家發展強大起來。
清教徒精神，本質上就是一種白手起家的創業者精神 ，清教徒始祖加爾文說：「世界就是我們的修道院」，塵世中的工作是他們修道的方式，認識世界改變世界是清教徒應有的責任。每一個人在上帝面前都是平等的，而取得成就的不同只取決於你的努力程度，只要你願意，你就能過上你想要的生活。