Ⅰ 誰知道日常生活中怎樣運用佛法
居士問：多年以來我養成這樣一個習慣，就是在家的時候不想單位的事，在單位的時候不想家裡的事，即使孩子發燒這些我都不管，我覺得這種心理還是比較好的。後來從皈依師父開始的這一個月當中，在工作中偶爾會有想自己小家的那種感覺，因為在皈依師父以前從來沒有過這種現象，所以現在想問問您這到底是慈悲心的生起呢？還是我的出離心有所退失？這是不是學佛當中的一種障礙？
太橋答：這並不是慈悲心的生起，也不是出離心的退失，而是失去了責任心，是對自己的家裡關懷不夠。所以要反省自己啊！越是學佛人越要關懷別人，越是學佛人就越要負好責任，帶著佛法的加持來令周圍溫暖。最起碼對自己的家庭或單位都要關懷到，這只是一個很小的范圍，必須要培養的事情。
我們要從家庭或單位的小范圍中開始訓練行菩薩道，然後慢慢擴大到團體、社會、國家、世界、宇宙、三千大千世界一直到無窮無盡的大法界。如果連自己家裡的責任都負不起的話，那利益到單位、社會、一切眾生等等的事情是不太可能的。我們無論做什麼事必須要根據自己的身份而做。比如我們出家人沒有家庭的負擔，但是你們在家人，因為有自己的家人，有自己的單位，如果對這些不關心、不負責的話不是一件好事嘛！所以念佛的時候念佛，上班的時候上班，該照顧家庭的時候也要好好照顧家庭，在單位上需要負責任的時候也一定要負好責任。就是在生活的時候不要忘記佛法，在修持佛法的時候也不要忘記你該做的事情，該負責任的事情，這就叫做生活與佛法相結合。並不是說我學佛了，所以生活中的事都不要做了。比如你坐在佛堂里，就盤著腿，點上一盞燈、一柱香，手上拿著一串佛珠，旁邊放一個念佛機，然後外面發生什麼事都不知道。媽媽生病也不知道，孩子下課也忘記去接，全部這樣的話好嗎？也不好，所以自己的責任一定要負好。但是做事情的同時也要憶念到佛法，不能離開佛法，不能偏執。
學佛人不應該以學佛的借口來逃避家庭與單位的事情，學佛以後更應該以菩薩的勇氣來擔負起重大的責任。現在很多學佛人會認為如果做一些俗務的話，會失去修行的機會，所以往往養成逃避俗務的習慣，這是一個不好的現象。俗務本身既不是惡，也不是善，主要看你以什麼樣的心態來對待。如果以大公無私的心態來做這些俗務的話，俗務也能成為修行；如果以自我為中心來學佛修行的話，這種修行也很可能成為俗務那樣毫無意義了。
將佛法融入於生活可以從小的事情開始，譬如以早飯為例：早上起床後，如果有佛堂的話，那先點香、行禮、虔誠地祈禱佛菩薩等等，然後所有家人的早飯自己一個人做，等大家起來時早餐已經准備好了。這時你就在心中感到高興，因為有了積累福德的機會，因為你的熱忱服務而使大家感到開心，你一大早就能做到一件好事。西藏俗話說：「令父母高興是報恩，使眾生歡喜是行善」。因此你准備早飯時，千萬不用擔心失去你早課的事，因為你做早飯的同時也可以修行，一邊認真做早飯，一邊專心念佛號，這就是你的早課，也是修持精進；做早飯時不傷害任何生命，這就是你修持持戒；做早飯時心不散亂，保持正念這就是你修持禪定；做早飯時家人還沒有起床且打呼嚕，但你仍然不發脾氣，這就是你修持忍辱；他們起床後你把飯菜放在餐桌上給大家吃，這就是你修持布施；你具有善巧的方式來做好早飯，且能做到讓大家充滿歡喜，這就是你修持智慧。因此你在一頓早餐的短短時間里就做到了六度波羅密的修持，這才是真正將佛法融入於生活，也是最好的功課。
所以我們日常生活中做任何事情時都可以修行。譬如：早上上班從家裡出發時，不要悲觀的認為很麻煩我要去上班，你要樂觀地認為很高興我不是去上班，而是去行菩薩道，我要幫助很多人。要培養這樣一個好的習慣，這就是發心；當你路過院子里看到各式各樣的花，比如玉蘭花、桃花、迎春或其他什麼花時，突然憶念起佛菩薩，將這些都獻給佛菩薩了，這就是供養；上班的路上搭公交車的時候發現有老年人或者孕婦沒有位子坐，因感到可憐你就把位子讓給她們，這就是修持布施；你經常遵守單位的工作制度，平常准時到達工作崗位，提高做人的道德與素質，這就是修持持戒；你在工作中，有時候看到老闆的臉色不好，有時同事不配合你等等的問題出現時，你仍然能讓心保持平靜而不生氣，這就是你修持忍辱；在工作崗位上認認真真地做事情且不偷懶，這就是修持精進；做任何事情時都清清楚楚、明明白白的知道自己在做什麼，平常能保持清醒這就是修持禪定；在單位也好，家庭也罷，對人對事，不得罪任何人，不出任何差錯，既有智慧，又有善巧做到圓融，這就是修持智慧。這些都是修持人間的六度波羅密。我們要以寬廣的胸懷來包容家人或同事、朋友以及師兄們，為社會付出一切來提高自己的修證與菩薩的博大精神，這才談得上是跟隨菩薩的大乘行者。
我們在日常生活中要以既有智慧，又有善巧的方式來努力將佛法融入於生活的點點滴滴。在家時家就是我們所修的環境，家人就是我們所修的對境；接觸社會時社會就是我們所修的環境，所有的人都是我們所修的對象。無論善緣還是惡緣，在這人生的路途中，個個都是令我們修行成長的助緣，所以要發自內心一樣的感恩。在這個世界上有了善緣，他會幫助我們獲得幸福，給予我們快樂，所以具有非常大的恩德；這個世界上又出現惡緣，由於我們受到他的謾罵、侮辱、指責、欺負、誹謗等等傷害的原因，使我們輕易地消除了很大的罪業，也瞬間遠離了種種的障礙與違緣。他會令我們更進一步提高自身的成就，所以實際上惡緣對我們的恩德遠遠超出好人對我們的恩德。
Ⅱ 如何將佛法的智慧融入到生活、工作中去呢
融入可以,佛法能去除煩惱,人與人之間的問題。忍怒,不要說他人過失,我們要有寬容心。遇到問題可以換位思考,從他的角度看他這樣作的想法。有得比有失,得到的比會失去不要把物質看的那麼重。不要看到別人什麼的就替別人煩惱
。其實佛學有很多做人的道理
Ⅲ 如何把佛法落實到生活中，念佛社可以么
可以吧！邊念佛邊工作。有時間就是 念佛社。或者寺廟參加法會。一起念佛學習。剩下的時間。可在家。種點地。過一下。農禪的生活。這也是挺好的。
Ⅳ 夢參老和尚：如何使佛法與生活，工作相結合
我們為什麼要學佛，學佛之後對我們又有什麼好處？要如何才能把佛法和我們的生活與工作結合起來？若我們能把所學到的佛法，應用到自己的生活，這樣學佛才有意義。現在跟大家講「怎樣能夠使佛法和你的生活、工作結合在一起」。
發菩提心、行菩薩道
佛法最了義的就是發菩提心、行菩薩道、證菩提果的過程，在家學佛工作忙，事情也多，要怎樣發菩提心？行菩薩道？證菩提果？如何把佛法跟你的工作及生活結合在一起來修行。在日常生活當中，我們會遇到很多的人、接觸很多的事，遇到人該怎麼處理？遇到事時，又該怎麼處理？我想跟大家談談這個問題。
首先要知道佛的涵義。「佛」，印度話叫「佛陀耶」，譯成中文就是知覺的覺，覺悟的覺，就是覺悟；再淺顯一點說，就是明白，你要是明白了，就是佛；要是不明白、糊里糊塗的，就是眾生。學佛就是學覺悟、學明白的方法，用這個方法能使我們明白，使我們覺悟，我們就把這些方法運用到自己的生活和工作上，至於要怎麼來運用方法呢？
悲心與出離心
發了菩提心之後，第一、要有出離心，要怎樣生起出離心呢？就是要認識這個世界，認識你當前所生活的環境，若是認識了當前所生活的環境，你就不會受環境的迷惑和傷害；能夠隨順這個環境，使這個環境中生存的一切事、一切物、一切人，都能夠愉快安定，你就是行菩薩道了。
要發菩提心，首先要具足出離心，這個世界沒有一樣事情是快樂的，因為不快樂，你就不會貪戀。面對世間所有的事物，不會爭名也不會奪利，不會去貪戀；因為你生起了更大的慈悲心，對你的患者就能愛護得更好一點，為了希望他能減少痛苦，就盡你的力量幫助他，這樣你的大悲心就生起來了。
但是發大悲心要有智慧，必須觀照。因為我們都是凡夫，我們的耐心是有限度的，有一種煩惱特別重的患者，經常會罵醫生、罵護士；還有植物人，你們如何愛護這些失去知覺的患者？這真正得要具足大悲心。你要隨時發願，願他們能夠恢復知覺，我們發願是一回事，他們能否得到是一回事。這是走你自己的菩提道，發了這個心，這個心就是明白的心。
菩提路與方便道
上面講過，「佛就是菩提，就是覺悟」，菩提也翻成覺悟。你要自己明白，也讓一切眾生都明白；但是從你發心走入菩提道，一直到達成就佛果，是很艱難的，路途非常長，不只是我們這個地球上所說的十萬里、百萬里。我們知道，念阿彌陀佛要往生極樂世界，到極樂世界要經過十萬億佛土，一個佛土有三千大千世界這么大！地球只是小千世界當中的一個小洲，所以這條菩提道，路很長。你走這條道路，也有很多種，有智慧的人，就有方便善巧，方便道就多了。譬如護士在照顧病人時，要想種種方法減少病人的痛苦，手術、麻醉……等都是方便道，有了方便道才能減輕病人的痛苦。
學佛也一樣，行菩提道，也有好多條道路通向菩提果，佛所教導我們的，要經常思惟，現在我們生存的現實生活及周圍環境，都是苦的，這個世界本身就是苦，而且是在這里頭忍受苦。為什麼要忍受呢？這叫業不由己！不想忍受也不行！在忍受苦的當中，我們還要找出各種形式的快樂！一般人認為是快樂的事，但從佛學的道理來講並不快樂，這就是一種苦的因，將來要受苦的果，如果你在這不快樂之中能產生一種快樂──求你的心安，心裡的快樂，這就是佛所說的方便道。
智慧與觀照
要怎樣離苦？怎樣得樂？在受苦或生病或受災難等，種種不如意的時候，你要觀苦，知道苦是無常的，這樣你就能用智慧的力量去克服它。因為你知道這是無常，它不會常在你身上壓迫，這樣苦就會很快消失了。
假使沒智慧，又沒大悲心，就無法忍受這些苦，反而把你的苦轉嫁他人。就像搶劫犯或強暴犯，他們只想得到自身的快樂，若因缺錢而去行搶，那是苦上加苦，解決不了問題！如果人人都能學這種明白的方法，就不會自討苦吃，不會苦上加苦。
至於要怎麼樣才能減少痛苦呢？要觀想。觀想我們所受的都是苦，不受，可以不受嗎？可以。要怎樣才能達到不受的境界呢？不去貪求！少一點慾望！這需要觀想，知道自己所處的環境，就應當安心的付出自己所應付出的，得到自己所應得到的，不要另外去攀求，也不要佔別人的便宜。遇到有人對我不好，侮辱我或罵我、輕賤或奪我的利益，損害我，我們應當忍他、讓他。佛教導我們要忍，而這個忍並不表示我們卑賤，忍也不表示我們沒跟他奮斗的能力，這種忍是一種智慧，讓他是成就他，不讓他再去造業，這里頭就要有智慧。學習這種智慧時，你要先認識一切事物都是無常，並不是用貪嗔痴得到的就能保得住。保不住的，你知道無常，一切都是假的，人的壽命才多少年？最後不是什麼也沒有了。
慈、悲、喜、舍
大悲心也是方便道的一種。我們經常說「慈悲喜舍」，「慈」就是想辦法讓別人快樂，讓別人離苦，讓別人歡喜。佛想了很多的辦法，教你怎樣離苦，離開苦你就得到樂，你對別人慈悲，照樣是對自己慈悲。首先，你不煩惱，如果你經常笑臉迎人，對誰都不煩惱，誰惹你了，你也不煩惱總是歡喜心。如果你看到一位向你瞪眼的人，你的心情會如何？看到人家恭恭敬敬的，歡歡喜喜的對你，你的心情又如何呢？
「喜」就是歡喜，就是你對人內心永遠保持歡喜，這就很難了。任何憂愁或煩惱的事，你知道這都是假的，是一種現象，會損害你的慈悲心和智慧心，這就要觀照了。通過觀照，就能看得破，知道一切事物是無常的，就能忍受，就不會去爭不去計較，能看破這個就不容易了。明白了還得放下，不要去執著，這樣才能生起歡喜心。看破了，放下了，才能舍。若你能盡量發揮佛教我們的方法──「慈悲喜舍」四無量心，你就能受用無窮。
「一念嗔心起，百萬障門開」，一念嗔恨心，一發脾氣，丟身家性命的例子多得很！嗔心一起一百萬個障門都開！由此可見這一念嗔恨心多可怕啊！因此你要舍，為什麼「慈悲喜舍」的「舍」放到最後？就是因為舍不容易，特別是舍自己的身體或看法。人的主觀意見通常是很深的，以為自己都是對的。我說這話不是說，看到別人不對也不爭，而是需看因緣，得有方便善巧。有了方便智慧，就能適當的幫助，讓別人能接受；不適當的幫助，徒增他人煩惱。有些人自己信佛之後，看到所有的人都想幫助他脫離生死輪回，勸他信佛。不要熱心過頭了，如果他沒這種因緣，你怎麼度也度不了。因緣得遇合，先得有那個因，這樣你想幫助他的緣才能成就；如果他根本沒有那個因，就算信佛了，你又怎樣去幫助他，使他更進一步呢。
一般人開始信佛的目的是，希望佛能幫他解決困難，菩薩能救度他，要是精進沒退墮，佛菩薩就幫他發財；生病了，因為有佛菩薩的幫助，病苦就沒有了，那是他未明佛法的意思。為什麼有人求了，卻沒得到福報？過去沒做過有福報的事，今生想要有福報、想發財、想得富貴，怎麼可能呢？不可能的！你得先從這些方法學起，等你真正明白了，不必外求，就在於你自己的心，這點大家要特別注意！我們信佛之後，恐怕都是向外求，藉著外來幫助，最後還得明白你自己的心即是佛。
是心是佛、是心作佛
「是心是佛，是心作佛。」這句話必須經過幾道解釋，才能使你相信自己的心。現在我們的心是妄心，不是真正佛的心。我們要先發菩提心，再行菩薩道，直到證得究竟，也就是證得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心來對治你的煩惱，對治那些痛苦、危險與惡難。自己能夠救度自己，解救自己，當我們還沒有達到這個程度時，最初就是信佛，佛是已經修行成就，已經究竟明白他的心！因此我們要向他學，學一切的菩薩，怎樣能使這個心快一點明白，使我們不糊塗。
從這個意義上來講，一開始我就跟大家說過，學佛要跟你的日常生活結合起來，譬如家庭主婦，在家得做飯、做菜給全家人吃，這是不是行菩薩道？是不是菩提心呢？如果你認為只是做飯、做菜，圍著鍋台轉，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你認為這是行菩薩道，你要照顧周圍的眾生，讓他們吃了你做的飯，都能明白，能發心，能沒三災八難等痛苦；吃了你做的飯能發菩提心，漸漸行方便道，行菩薩道，漸漸能成佛；這樣，你做飯就不只是做飯，而是供養眾生，乃至使眾生都能得度。
師父引進門、修行靠個人
我介紹了很多跑道，但路要你們自己去走！就好像不論你從那個方向，都可以來到「榮民總醫院」一樣，不一定要走同一條道路，這就是一種觀。並不是說這種觀適合某人做，某人修一日就能成就；某人修就不能成就，不能成就的是因為他過去生沒學過，或不是這個根機，那就換一個跑道，學另一種方法。
修行，有很多種方法。有念佛、持咒、誦經、打坐、習褝觀……，選擇一種適合自己和自己相應的去做，但不論是那一種，都不要離開現實，不要離開我們的生活與工作。不論你作什麼工作，在你的工作本位上，把佛所教導的方法，把你所學到的佛法，運用在工作上，你會得到很好的效果。做任何事要專心一致的注意在這件事情上，不要這樣做做、那樣做做，手裡做著這個，想的卻是另一個，這樣你的心不住，不住就是妄想心非常重。當你念經就住在念經上，學佛時就住在學佛上，當你護理病人時，就去護理病人，這就叫念住。
不論做什麼，你的念頭就住在上面，這樣事情就會做得很好。這個「住」的念頭，是從佛那裡學來的，這么做你就會得到一定的效果，這就叫「專心一致」。學佛如是，參褝也如是。坐褝時先把身調好，身調好，再調呼吸，呼吸調好再調心，這樣才能靜下來，才能漸漸的入。念經時也一樣，讀誦大乘經典時，一句一句的念，清楚明白的念，不要嘴念著經，心想到別處，妄想紛飛，這樣就不能契入，也不會進入。