⑴ 关于中国佛教艺术的问题
佛教艺术主要集中在唐代,主要体现在石窟寺院里的各类艺术造像,例如敦煌石窟有大量精美的佛教壁画,千百年来一直被世人关注研究,特别是近百年来,敦煌研究热不断升温,对敦煌艺术宝库的认识不断深入,相信它的研究成果将越来越受现代人欢迎.
⑵ 有关于佛教的所有问题
佛教(Buddhism)：世界三大宗教之一，由公元前6-前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创，他的名字是悉达多 (S.Siddhārtha, P. Siddhattha)，他的姓是乔达摩(S. Gautama, P. Gotama)。因为他属于释迦 (Sākya)族，人们又称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。广泛流传于亚洲的许多国家。西汉末年经丝绸之路传入我国
一、什么是佛教
佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道。‘佛教’是佛陀的教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。
佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除。在日常生活中，只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一位创办人。我们自称为‘弟子’，弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为‘和尚’，其实在一个寺院里只有一位和尚。‘和尚’是印度话，翻作‘亲教师’。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导教授，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我，就称他为‘法师’，这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。‘和尚’与‘法师’的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作‘阿阇黎’。阿阇黎的言行，可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。
再从佛教道场的组织（中国佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。‘和尚’相当于学校校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称‘首座’；掌管训导的称‘维那’；掌管总务的称‘监院’。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为‘丛林’，‘丛林’就是佛教大学。我们从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚，然后才知道我们到底在学什么！
二、现代的变体佛教
目前这个世界上，佛教至少有四种不同的形式，同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。
第一、是刚才讲的‘传统的佛教’，就是‘佛陀教育’。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了，其它的佛教，多少也都是变了质的。
第二、是‘宗教的佛教’。佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认！为什么呢？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林，每天上课八小时。现在你们看那个寺院上八个小时的课？古时候中国寺院每天上课八小时，修行八小时。修行有两种方式，一种是坐禅，一种就是念佛。所以修行人每天用功十六个小时，解行相应。上课是听讲、研究讨论，是理论上的；然后修清净心，修觉、正、净。每天有十六个小时在用功，妄念当然少了，所以成就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛，修一点福报而已，佛教确实变成宗教了。
第三、是‘佛学’。佛教变成学术，变成哲学了。现在有些大学开‘佛经哲学’这一门课，把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有的科系统统都包括了，现在只认定它是哲学部门，把它缩成这么一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，佛教不是哲学，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是为一切众生所必需。为什么？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现前的生活问题，到将来的生死大事，没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大，认作学术也是变质。
第四、是‘邪门外道的佛教’。这是最近三四十年才出现的，那是非常的不幸。诸位要知道，宗教的佛教是劝善的，劝人做一个好人；学术的佛教追求真理、研究知识，对社会没有多大的伤害；若是变成邪教，变成外道，利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全，那是变质变得太不像话了，变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为，很能吸引人、诱惑人。一旦涉入，等到事败，知道吃亏上当，后悔就来不及了。
诸位同修，目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚、想明白，我们究竟要学那一种佛法，对于我们才真正有利益。
禅宗以菩提达摩为中国始祖（达摩大师是印度禅宗第28代祖师，中国佛教始祖），故又称达摩宗；因其得佛心印为佛陀之正统法脉，又称为佛心宗。达摩于北魏末活动于洛阳，倡二入四行之修禅原则，以《楞伽经》授徒。传法弟子为二祖慧可，慧可之传法弟子为三祖僧璨，其传法弟子为四祖道信。道信传法弟子为五祖弘忍，立东山法门 ，为禅宗五祖。门下分赴两京弘法，名重一时。其中有神秀 、传法弟子六祖惠能二人分立为北宗渐门与南宗顿门。神秀住荆州玉泉寺 ，晚年入京，为三帝国师，弟子有嵩山普寂、终南山义福；惠能居韶州曹溪宝林寺，门下甚众，以惠能为六祖。后为禅宗正宗。皇帝亲赐六祖慧能大师谥号为大鉴禅师，其传法弟子颇多，如：南岳怀让禅师、青原行思禅师、永嘉玄觉禅师等，证悟者40余人，开悟者不计其数。之后南岳怀让禅师之得法弟子，马祖道一禅师对中国佛教有着极大的贡献，他确立了丛林制度，规范了道场，马祖道一禅师之传法弟子百丈怀海禅师更制定清规规范门人，故佛教称之为“马祖建丛林，百丈定清规”，直到今天依然大体上不变，每天之早晚二课，也是始于这个时候。百丈怀海禅师之传法弟子有黄檗希运禅师及仰山灵佑禅师，都是至今还影响着佛教界的祖师大德！自六祖后不再传大位，也就是说没有第七祖，因为禅宗真正要传的法脉不是衣钵而是心印，心印延续至今，不曾断绝，一代代的祖师大德们，至今都延续着六祖的顿教大法！
六祖慧能是禅宗的发扬光大者，提倡心性本净、佛性本有、直指人心、见性成佛。慧能以后，禅宗广为流传，于唐末五代时达于极盛。禅宗使中国佛教发展到了顶峰，对中国古文化的发展具有重大影响。
佛心慧语——找回内心的宁静
◆一个人，不能了解生命，生命对他来说是一种惩罚。
◆改变别人，不如先改变自己。
◆拥有财富的人，不如拥有智慧的人。
◆常常原谅自己的人，往往得不到上苍的原谅。
◆常常责备自己的人，往往能得到他人的谅解。
◆人很奇怪，不了解自己，却又每天想去干涉别人，弄得痛苦不堪。
◆人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
◆有人的地方，就会有是非，把它看作很正常，你就不会难过，因为是——人嘛！
◆犯错是平凡的，原谅才能超凡。
◆任凭你有多大的快乐，无常总是来到。
◆制心一处，无事不办。
◆伤人之语，如水覆地，难以挽回。
◆大家都知道，生气是一种无知，又无济于事，可是又奈何不了它。正因为少‘悟’，放不下得失之故。
◆金钱化妆你的外表，佛法启悟你的内在。
◆五官刺激，不是真正的享受，‘内在安详’，才是下手之处。
◆自尊太强，优越感太重的人，将不堪一击，少许逆境，足以使他彻夜难眠。
◆嫉妒别人，仇视异己，就等于把生命交给别人。
◆诽谤他人就像含血喷人，先污染了自己的嘴巴。
◆轻信道听途说，就像一只傻狗，别人随便扔了一块石头就急忙跑去捡。
◆不能把握现在，就无法获得永恒。
◆人心不好，环保、治安自然不好。
◆遇到困难时不害怕，心中无事，是名真修。
◆时间总会过去的。
◆算命不如认命。
◆恨别人，痛苦的却是自己。
◆律己要严，待人要宽。
◆不要浪费你的生命，在你知道一定会后悔的地方。
◆怀着一颗感恩的心，忘记别人的缺点吧！
◆征服世界，并不伟大，一个人能征服自己，才是世界上最伟大的人。
◆平凡之人追求不平凡，智者则甘于平凡，却享受平凡。
◆能忍之人，事事称心；善嗔之人，时时地狱。
◆与其说你赚钱，不如说你被钱所赚，因为钱赚走了你的青春、时间、体力和生命。
◆有志气的人发一次愿，终身坚持。没志气的人天天发愿，浮而不实。
◆稻穗成熟，头自然低下。
◆事能知足心常惬，人到无求品自高。
◆有才而性缓定属大才，有智而气和斯为大智。
◆有德不在年高，无智空长百岁。
◆彻底的认识你自己，你就会认识佛。
◆因小果大，莫以恶小而为之，莫以善小而不为。
◆真正的布施，是把烦恼、忧虑、分别、执着，通通放下。
◆若无‘是非’挂心头，便是人间好时节。
◆扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地。
◆透视一切变化的结果都是‘空’，就不会挂碍任何事物。
◆悟性是每个人的心，所以自己就是主宰。
◆各有因缘莫羡人。
◆肯低头的人，永远不会撞到矮门。
◆不让古人是谓有志，不让今人是谓无量。
◆生命是妄想的产物。
◆吾爱吾师，吾尤爱真理。
◆不要相信权威，权威有时也会错误。
◆为而不有，善而不居。
◆烦恼比岁月更易催人颜老。
◆常常使别人过快乐日子的人，自己也必定很快乐。
◆诽谤他人就像含血喷人，先污染了自己的嘴巴。
◆想编织未来的美梦，现在正是时候。
◆千人千般苦，苦苦不相同。
◆向人低头，不曾矮小过。
◆作福莫如惜福，悔过莫如寡过。
◆量大福大。
◆遇顺境处之淡然，遇逆境处之泰然。
◆风平浪静，训练不出良好的水手。
◆填得饱你的肚子，却填不满人心贪念。
◆面对现实，逆境也会变为顺境，总有机会转机。逃避现实，虽暂时偷安，但没有翻身余地。
◆甩掉你的假面具，你就能享受到自然的喜悦。
◆凡夫转境不转心，圣人转心不转境。
◆过去，已成过去，它只是记忆的残影。
◆智者知幻即离，愚者以幻为真。
◆一念放下，万般自在。
◆黄金无种子，惟生于勤俭之家。
◆世界上的每一个人都在追求快乐，但却没有人真正了解什么是快乐。
◆知因果即知进退，知悟性即得‘开心果’。
◆圣以正觉为习惯，众生却以烦恼为习惯。
◆家里的垃圾知清倒，内心的垃圾（贪、嗔、痴）不知‘倒’。
◆学悟的孩子不变坏，学悟的老人不痴呆，学悟的少年永不败。
◆智者善植因果。
◆圣人可以掌握时空，而凡夫却被时空所限制。
◆真正的看破是提起，积极地为大众服务。
◆诚恳可以感动人，谦虚可以说服人。
◆老实是很平淡的字眼，但是要想成就，就非它不行。
◆犯了过错，造了罪业，别人知不知道并不重要，最重要的是自己知道。
◆善于保护自己的，永远谦虚谈话。
◆好、坏，都会随时间消失，没有例外。上苍对时间的安排，绝对平等。
◆临事须替别人想，论人先将自己想。
◆‘悟’，就是要在心中留点空间，好作回旋。
◆失去了鸭子，你会急忙找回来，失去了良心，却不见有人着急。
◆心志要苦，意趣要乐，气度要宏，言动要谨。
◆言多必失，尽量少给自己这种机会。
◆赞叹别人，要在大庭广众；责备人，必须在私下。
◆有智慧的人，从周围取乐，没有智慧的人，希望别人给予快乐。
◆贪心，你的嘴脸，就是贫穷相。
◆色心不除，生死不了。
◆有生必有死，人应惧生，不应惧死。无生即无死，究竟解脱。
◆忍人所不能忍，行人所不能行。
◆作事不怕不成，只怕无恒。
◆一个人如果不被恶习所染，幸福近矣！
◆我思故我在，我观故自在。
◆人必须在自我中觉醒，才能破除我执。
◆凡有追求，必定有烦恼。
◆学悟，就是要你认识自己，找到永恒的生命。
◆要搞好个人的卫生，尤其‘心理卫生’最为重要。
◆得失心不放下，想要不痛苦，都不可能。
◆世界上有一种生意，永远是亏本，那就是发脾气。
◆有了智慧，自然能了解真理，能了解真理，生活自然快乐。
◆鱼生活在水中，所以我们见不着他的泪。
◆真正的神通，是把烦恼弄通。
◆是非的原则是将心比心，设身处地的为他人想一想。
◆健康，是真正的财富，不要糟蹋它。
◆我慢高山，不留德水。
◆悟是教育家，不是政治家。他慈悲地教导众生，从不控制众生。
◆是非天天有，不听自然无。
◆愚人求境不求心，智者求心不求境。
◆为人正直，则与道相应。
◆见一切人皆圣人，唯我一人是凡夫，则心自息怒。
◆德修而谤来； 来谤而修德！
◆缘由愿来，愿力强，善缘自然具足。
◆再大的功德，抵不过一念骄心；再大的罪过，抵不过一个悔字。
◆人忙心不盲，即是有定力。
◆山不转路转，境不转心转。
◆世间一切，为我所用，非我所有。
◆觉悟真理的人，即拥有真正的生命。[4]
⑶ 结合个人经历谈谈对佛教艺术的认识。谢谢
或许你不信佛，但是看看佛经，对人的生活也算一种开悟。其中蕴含人生之大智慧。
佛教里的人生的真谛是什么？佛教里的人生的真谛，是针对不同人而言的，因为人的智商、知识水平、文化程度、理解和学习能力都不一样，所以不同的人修习佛法就会体悟到不同的人生的真谛。
如：1、长善根2、积福田3、开智慧4、求解脱，等等，不同的人会有不同的收获。但是你若只允许我用一个字来描述的话，那么佛教的人生真谛其实就是讲透了一个东西：“心”。改变了你的心，你就看到了你的人生真谛。
能以平常心对待一切事物,其实就是印度的四句格言:
1.无论你遇见谁，他都是对的人；
2.无论发生什么事，那都是唯一会发生的事；
3.不管事情开始于哪个时刻，都是对的时刻；
4.已经结束的，已经结束了。
如果能做到如此心不动,那么可以说与慧能祖师同样悟性了
佛教对于人生的看法，有人说是悲观的，因为佛法常常都是和痛苦有关，似乎重点都在“苦”，例如“离苦得乐”，“代诸众生受苦”。尤其是初入佛门者, 他们对佛教的感觉是悲观的。 佛教的根本教义, 是以了解痛苦出发, 比如佛陀开讲的第一个开示是<<四圣谛>>, 即"苦, 集, 灭, 道", "苦"是放在第一位的.（一起感悟人生）但这并不代表生命只有痛苦, 对我而言, 佛教追求的是真正的快乐(证悟); 因为痛苦是威胁快乐的主因, 所以佛陀彻悟了痛苦的根源, 并给予离苦的方式, 从而解脱, 达致证悟.
佛教并不是只说痛苦, 就如<<四圣谛>>里谈了关于痛苦根源的"苦", "集"以后, 也有道出解脱的及时性, 即"灭", 还有如何脱离痛苦, 即"道".
所以佛教对我来说, 不止不悲观, 还道出了乐观的原因, 因为就算我们在痛苦中, 也有方法解脱, 达致证悟.
它先要我们认识这个人生是个苦恼的人生，然后进一步地分析这些人生的苦恼都是人自己的无知贪欲招来的，因此人人都可以自己克服这些苦恼。最后指出人生的幸福之道，希望人们要节制自己的欲望，多为别人服务。佛教深信：自己要想快乐，一定不能把快乐建立在别人的痛苦上，只有全体众生都能幸福快乐，个人才会有真正的幸福、快乐的。
佛教认为功名利禄都是过眼云烟，所谓生不带来，死不带去，因此劝人不必太贪恋、太贪求；相反地劝人要布施，修福慧，要能看破，要能挣脱这些名枷利锁。‘淡泊明志，宁静致远。’财富的多少并不能代表一个人精神的充实与否，祗有修养品德，净化心灵，才能欢度心安理得的人生。
⑷ 痛苦，关于佛教和艺术，我该怎么办
爱有很多种。
地藏经里光母女救母的感人故事。佛教最提倡孝道。
现实中真挚的爱。经常感动人心。不要宣传过分的爱或者欲望。
正面的宣传爱与亲情。
佛法即是出世间法也是世间法。不是每一个人都能有出世的愿望。
那么对于迷恋世间的众生，就要靠您的笔引导他们如何珍惜亲情与爱情。
现在不孝父母的行为很多，如何引导人们回归孝道。
游戏爱情的人，如何教诲他们珍惜。
站在教育与引导的位置是健康向上的。没有罪过。能够帮助更多的人学会珍惜家人，珍惜爱情，是功德一件。
阿弥陀佛 让您的笔成为教育世人的工具。
我初学佛时看到地藏经里光目女的孝顺，被深深的触动。
现实中真挚的爱情亲情总是打动人心。现在世人对情很冷漠。如果能够呼吁众生回归孝道与责任。无疑是最有意义的事情。
⑸ 关于佛教中的文学艺术
佛教为中国文学带来了新的文体，新的意境，新的命意遣词方法，也就是带来了形式和内容两方面的重大变化。在形式方面，佛教对于律体诗和俗文学（包括说唱文学、通俗小说、戏曲等）的产生有着直接的作用；在内容方面，主张就人生而观其无常苦空，就宇宙而知其变转幻化，从而为文人开拓了新的意境及超现实的想象力，表现出浓郁的浪漫主义色彩。
（一） 佛教翻译文学的形成
从汉末到西晋，安世高、支娄迦谶、竺法护等人采取直译的方法翻译佛经，“辩而不华，质而不野”。（《宋高僧传·安世高传》）东晋以来，佛经翻译家逐渐创造了一种融冶华梵的新体裁——翻译文学，为中国文学史开辟了新的园地。如姚秦时译经大师鸠摩罗什主译的《维摩诘所说经》、《妙法莲华经》、《摩诃般若波罗蜜经》等，译文宏丽优美，语意显明晓畅，为历代文人所喜爱，常被人们作为纯粹的文学作品来研读，对文学界影响很大。佛陀跋陀罗等译《大方广佛华严经》，文澜壮阔，宏伟瑰奇。昙无谶译《佛所行赞经》，传述释迦牟尼佛一生的故事，是一部韵文形式的传记文学。《大方广佛华严经》和《佛所行赞经》这两部佛经的文学色彩极为浓厚，在文学史上的影响不小。中国汉魏以来，散文和韵文日益走上骈俪的道路，此时的佛经翻译家以朴实平易的白话文体译经，但求易晓，不加藻饰，这种新文体对改变当时中国文学的文体方向起了重要的作用，并深刻地影响了后代的文学发展。
佛教经典重视形式上的布局和结构，如《佛所行赞经》、《佛本行经》、《普曜经》等是佛教长篇故事，内容丰富，情节感人，人物构思缜密，对后来的长篇故事的创作有一定的影响。《须赖经》等是小说体作品，《维摩诘所说经》、《思益梵天所问经》是半小说体、半戏剧体的作品，这些形式、体裁在中国唐代以前基本上是没有的。上述佛典的译出，对于后代弹词、平话、小说、戏曲的产生和繁荣，有着启迪、鼓舞和推动的作用.
佛教经典在宣讲教义之时，常使用通俗易懂的譬喻体，即以丰富的故事情节展现有关宇宙人生的问题，在中国历史上影响巨大。如南齐求那毗地所译出《百喻经》二卷，列举譬喻故事98条，就是一部文笔朴素、情景感人的文学作品。当年鲁迅先生曾把它当作中国思想史上的资料进行研究，从中吸收有益的成份，并捐款刻印，广泛流通。从文学史上看，譬喻体文学的译出，对我国后世的寓言文学产生了积极的影响。
（二） 佛教推动音韵学和律体诗及诗歌的产生和发展
佛教对于中国诗歌的影响十分巨大，如伴随着佛教而传入的印度声明论，导致南朝音韵学上四声的发明和诗歌格律上八病的制定，从而推动了唐以来格律诗新体裁的开创。中国古代也注重诗歌的音节及声律的探讨，魏李登就曾作过韵书《声类》（已佚），但并没有形成一定的音韵学规则。晋宋以来，居住在建康的一批善声水门和审音文交，曾在一起研究过音韵学。齐梁时代文学家沈约、王融和周颙等文士，在佛教《涅槃经》等梵声学的影响下，把字音的声调高低分为平上去入四声，用于诗词的格律。沈约等人发明声律论，既吸取了我国古代音韵学研究的成果，同时也直接受到了佛经转读和梵文拼音的影响。沈约所撰《四声谱》（已佚）提出八病之说，强调作诗应避开八种音律上的弊病，即平头、上尾、蜂腰、鹤膝、大韵、小韵、旁纽、正纽等有违格律的过失。沈约一派诗人创伤的诗歌，体裁短小，十分重视声律，史称“永明体”。“永明体”标示着我国诗歌从比较自由的“古体”走向格律严整的“近体”，使中国的诗歌更加注重格律和音节的美学化，对后来的诗歌创作影响巨大。
中国诗坛在魏代中期以来，玄学思想成为诗歌的主旋律，即所谓的“玄言诗”。在东晋时代，佛教般若学广泛流传，大乘空宗的一切皆空而无所得的思潮给当时诗人的创作有很大的影响。一些佛教学者就在玄言诗的土壤里，诗词意境里注入般若空宗的理念，形成了一种优游自得、寂静恬适的诗境。如东晋佛教般若学者支道林就是当时最杰出的佛教诗人。支道林不仅娴熟佛学，还精通老庄哲学，所以他的诗结合老庄思想，文采冲逸，才藻新奇，极得文人的赞赏。当时着名玄言诗人孙绰、许询、王羲之等人都跟支道林交游，一起探求玄理，并深受其影响。晋宋之际的大诗人谢灵运也对佛这有精湛的研究，还曾和慧观法师一起担任过《大般涅槃经》的润文。他善于刻画自然山水景物，意境悠远而空灵，对于山水诗的盛行起了重要的作用。早期除以佛理入诗之外，还有专以诗文吟唱佛理的，如支道林的《咏怀诗》、王齐之的《念佛三昧诗》、慧远的《庐山东林杂诗》和《庐山诸道人游石门诗》、谢灵运的《净土咏》、梁武帝萧衍的《净业赋》等等，对后来的诗歌都有很大的影响。
唐代禅宗的兴起对唐代文学的发展和密切关系，禅和诗都注重内在的体验，重视象喻和启发，追求言外之意趣。禅宗对这种宗教实践和诗歌创作实践提供了相互沟通的的桥梁。在唐代，一些着名诗人谈禅、参禅，以诗文表达心中的悟境就形成了禅趣禅理盎然的禅诗，而禅师也和诗人相互酬唱，以诗来表达人生的理想和证悟的境界，从而表现浓郁的诗词禅学化，为唐代诗歌创作打开了新的一页。任运自然的禅宗思想给诗歌的内容以强烈的刺激，丰富了诗歌的意境，使诗歌的面貌更为多姿多彩。如唐代的王维不仅是一个信仰佛教的居士，他还是唐代着名的画家、诗人，兼通音乐，与诗仙李白、诗圣杜甫齐名，号为“诗佛”。王维的诗主要是山水诗，通过田园山水的描绘，宣扬隐居生活和佛教禅理。和王维同一类型的诗人如孟浩然、韦应物、柳宗元等，他们的诗歌都引证佛典，意境深远而典雅，佛理与情景交融。唐代还有以俗语表述佛理禅机的，如王梵志、寒山子、拾得等人。这些人的诗歌以平实质朴、浅显易懂的语言，但意境上寻求超越世俗的生活，禅趣横溢。其中寒山诗深受白居易、王安石等人的推崇，影响久远。
宋代是禅宗隆盛时期，一些文人也以奉佛参禅，与名僧交游为时尚，如苏轼、王安石、黄庭坚、陆游、杨万里等人，多以佛理入诗，甚至取材于禅宗语录，这种以诗歌风格，深深地影响了后来的诗歌创作。
（三）佛教导致说唱文学——变文、宝卷、弹词、鼓词的相继产生
在中国古代文学史上，佛教对于说唱文学和小说的影响，比对诗歌的影响还要显着。自南北朝以来，佛教为了弘法的需要，开始推行经文的“转读”、“梵呗”的歌唱和“唱导”三种宣传教义的方式。由于诵读、讲说、歌唱、赞叹等形式多样化，说唱结合不仅开佛教俗唱的风气，而且有变文之作，继之有宝卷、弹词、鼓词等文学艺术出现。
佛教经典中的颂文称为“偈颂”，是可以用来咏唱的，但在转梵为汉后，因限于字义音韵等原因而不能歌唱了。于是有人用印度的声律学制成曲调来歌唱汉文偈颂，形成了中国佛教音乐——“梵呗”。佛教为了弘法的需要，让艰涩的语言转变成通俗易懂的俗语，由经师来担任佛经的转读和梵呗，使佛教生活化、艺术化，同时又影响了中国俗文学的发展。
唱导也是重要的佛教通俗化的重要形式，本来和经师不同，不是以讽咏佛经为主，而是以歌唱缘事为主。梁陈之际，经师和唱导便合流了。中唐以后，由于民间的口语有了转变，讽咏佛经一般人已经难以听懂了，于是又将经文译成唐代俗语，这就是“变文”了。变文是佛教影响中国通俗文学的肇始。凡将佛陀的本生故事绘成彩画，称为“变现”，后来发展为说唱佛经故事，这种唱出的文词，称为“变文”。唐代流行一种叫做“转变”的说唱艺术，“转”是说唱，“变”是变易文体。表演者一边展示佛教故事图像，一边说唱故事。转变时使用的图像称“变相”，说唱故事的底本称为“变文”。变文的起源，与佛教经典文体和六朝时代佛教通俗化有直接关系。寺院僧侣为了采取通俗化的传教方式，经常举行以变文为话本的通俗说唱，这就是“俗讲”。俗讲由两人主持，先由引导者“都讲”高唱一段经文，随后由俗讲法师加以详细解说。这种吸取中国民间说唱的特色增加佛教故事化的成分，采用韵文散文结合、有说有唱的新形式演唱经文，达到了吸引听众，开导人心的作用。这种有唱有说、诗文合体的艺术形式，开我国说唱文学的先河。变文吸取中国传统历史故事和民间故事，记叙曲折，情节生动，故事性强，文字通俗明快，韵散结合，为大从所喜爱，不仅保存了大量古代长期流传的传说故事和流行口语，而且开创了一代较为自由的新文风。
变文虽为人民大众所喜爱，但不能登大雅之堂。北宋真宗赵恒明令禁止变文流行，佛教寺院里讲唱变文之风因此而消亡。然而，继变文之后，由变文演变而成的以唱为主的宝卷，受变文影响而成的弹词、鼓词、诸宫调及以讲为主的讲史、小说的话本相继形成/
宝卷形成于宋代，盛行于明清。以用七字句、十字句的韵文为主，间以散文。以佛教故事为题材，宣扬佛教的因果报应和赏善罚恶思想。如现存的《香山宝卷》，传为北宋普明禅师的作品。还有《鱼篮宝卷》、《目连三世宝卷》等，都是宣扬佛教故事的。受到佛教宝卷的影响，明清以来逐渐也流行以民间故事为题材的宝卷，使宝卷发展成为一种曲艺。弹词形成于元代，盛行于明清时期。表演者大都一至三人，采取有说有唱的形式。乐器多数以三弦、琵琶等乐器伴奏。鼓词流行于明清时期的北方，而弹词则盛行于南方。诸宫调起源于北宋，流行于宋、金、元时代，讲唱结合，以唱为主，唱的音调运用当时流行的曲调改编而成。诸宫调以不同的宫调演唱数以万言的长篇故事，杂以说白，直接影响了元杂剧的形成.
（四） 佛教为古典小说和戏曲提供了故事情节和思想内容.
中国先秦小说不受士大夫阶层的重视，以为是“街谈巷语，道听途说”，不能登大雅之堂。从六朝开始出现志怪小说，唐代有传奇讲史，宋人有话本小说，无明以来有章回小说，小说逐渐才自成一派，登上文学的殿堂，甚至与诗歌分庭搞礼。小说叙事性的文学体裁之一，它以人物形象的塑造为中心，通过完整的故事情节和具体环境的描写，广泛而深刻地反映社会生活。我国古代一些小说在体裁结构、故事来源、艺术构思和思想倾向等方面都受到佛教的影响。
唐代佛教僧侣创造的变文是用俗讲的方式来说唱佛经，俗讲影响了唐人的“说话”。“说话”即运用通俗的语言演讲故事，是一种说唱艺术。宋代又演变为“说话人”在说书场演讲故事。“说话”的故事底本为“话本”，“话本”分为“讲史”和“小说”两类。前者多用浅近文言初具长篇规模，后者多半为白话短篇。如宋人说经话本《大唐三藏取经诗话》，全书分上中下三卷，共十七章，缺首章，是叙述唐三藏玄奘和猴行者西天取经的故事。其为长篇章回小说的雏型，由话本小说进一步发展为章回小说，分回标目，故事连接，段落整齐，成为明清时代长篇小说的主要形式，直接影响了小说的发展和形式。
佛教对我国古代志怪小说和神魔小说提供故事来源，启发艺术构思。我国上古文学作品注意“辞达”，风格质朴，不利于小说的创伤和发展。而佛教典籍则广取譬喻，以寓言、故事来说明教义，往往把佛理融化在华丽奇妙的文艺形式里，取得形象教化的成效。佛教典籍的流传，有利于打破中国小说的博物、逸闻、笑话等传统题材的束缚，为小说创作打开文阔的天地。六朝时佛道盛行，形成了侈谈鬼神、称道灵异的社会风气，从而产生了许多志怪小说。如干宝的《搜神记》、颜之推的《冤魂志》、吴均的《续齐谐记》等，就是具有代表性的作品。还有如王琰的《冥祥记》、刘义庆的《幽明录》等，是专门宣扬佛教善恶报应及轮回思想的作品.
佛教经论中的故事情节丰富了中国小说的思想和内容。如鲁迅先生就认为六朝人志怪思想的发达得益于印度佛教的输入，他还根据段成式《酉阳杂俎》的说法，指出阳羡鹅笼书生的故事实际上是吸取三国康僧会译《旧杂譬喻经》十八条中“壶中人”的故事演化而成的。
再如明吴承恩的《西游记》，是在民间流传的唐僧玄奘大师印度取经的故事和有关话本、杂剧的基础上，演变而成的浪漫主义神魔故事小说。小说中的许多故事都起源于着名的佛教传记《玄奘法师传》和佛教游记《大唐西域记》，并结合《华严经》中善财童子五十三参的求学经历，描写了唐僧西去经历八十一难的传奇故事，表现出佛教思想的深刻烙印。又如《封神演义》，是演述商末政治纷乱和周武王伐商的历史故事。书中叙述的三十六路伐西歧，也同样受到了《大方广佛华严经》和《降魔变文》的启示。书中不少佛仙斗法的描写，其中许多人物直接取材于佛典。如哪咤的原型就是佛教四大天王中北方毗沙门天王的三太子“那咤”，是一个佛教护法神.
佛教哲学也影响到古典小说的创作。如着名历史小说《三国演义》，描述东汉末年和三国时代封建集团之间的矛盾和斗争。其开卷题词“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转眼空，青山依旧在，几度夕阳红……”，表现出人生如幻的出世思想。《金瓶梅词话》描述了市侩的暴发户西门庆的荒淫无耻形象，并以他的一生起落，现象地说明了欲海无厌的可悲下场。如小说《红楼梦》，受到佛教的影响也很大，对命运和人生都有深刻的反省.
我国元代杂剧表演形式出现后，才有结合乐歌、舞蹈、科白的正式戏剧。元杂剧不仅取材于传奇和小说，有的还直接引入佛教故事。元杂剧分为12科，其中“神头鬼面”就包括佛教的题材。如郑廷玉的《布袋和尚》、吴昌龄的《唐三藏西天取经》等都很着名。明代杂剧《观世音修行香山记》、《目连救母劝善戏文》等，也都是戏曲中深受佛教影响的明显例证。
（五） 佛教对古代文学理论批评的影响
佛教不仅对我国古代文学创作产生过重大影响，而且对我国古代文学理论批评的形成和发展也有直接的推动作用。佛教提倡的思辨方法、直觉方法，与文学创作的理论思维有许多默契之处；佛教重视超脱客观环境的牵累，追求清净的精神境界，与文学作品的审美价值、人们的审美认识，也有某种相通之处。因此，佛教学说深刻地影响了古代文学理论批评。
佛教提倡以神秘的直觉来证悟最高的真理，因为最高的真如是文字语言不足以表达，理性思维和逻辑思维都是难以把握本体的世界的。那么如何去真切地了知实相的世界呢？佛教提出顿悟说。即真理玄妙一体，不可分割，证悟真如之理，与理冥符，没有分别之心，也不用渐次的进程，在生活的当下悟入真如境。直觉的审美观就影响到一些诗人的文学理论思想，如南朝梁代的刘勰，曾依止僧祐大师学习十余年，并帮助僧祐编着《出三藏记集》十五卷。他所撰着名的文学批评典籍《文心雕龙》十卷，与钟嵘的《诗品》并称中国文学批评典籍的双璧，书中多取佛教条目，以建立文章轨则，又会通梵华音义，以诠释他的文艺思想。《坛经》认为“迷来经累劫，悟则刹那间”，众生对本性由迷到悟的转变在一念相应，觉悟到本性就是佛，一刹那之间完成。在佛教言语道断说和顿悟说的影响下，唐代诗僧皎然作《诗式》，专门讨论诗歌的体制和方法。文中极为赞赏他的远祖谢灵运的诗作“发皆造极”，有“空王之助”，达到了诗人的最高境界。唐末司空图（837—908）作《二十四诗品》（简称《诗品》），继承和发展刘勰、皎然的思想，提出“象外之象，景外之景”的作品形象特色，追求以意会而不可又言传的“韵外之致”、“昧外之旨”，即作品的弦外之音，把韵味和含蓄作为诗歌的首要艺术特征。后来的南宋文学批评家严羽作《沧浪诗话》，运用佛教的顿悟之说，认为“大抵禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟”，追求意在言外的深远意境，强调诗要有形象思维，要有审美判断，对文学理论有很大贡献。清代王士禛（1634—1711）作《带经堂诗话》，继承前人的文学批评理论，提出“神韵”说。“神韵的的特征是含蓄深远，意余言外，被认为是诗家三昧的一种重要艺术准则。
除顿悟说、妙悟说和神韵说外，诗论界还有以佛教因明学论诗，以明末清初的思想家王夫子（1619—1692）的“现量”说为代表。现量是对事物形象的直觉体验，指感性认识，因而诗歌也不宜凭空推敲，不能脱离现实的人生倾向。唐宋以来的文学评论着作，十分重视“境界”的理论。境即指客观存在，境界是指文学作品中所描绘的生活图景和表现的思想感情融合一致而形成的一种艺术境界，也就是“意境”。
佛教对文学批评理论影响最大的莫过于禅宗。宋代以禅喻诗已经成为风气，诗禅之喻几乎成为流行的口头禅。一些诗僧和文人纷纷以禅家的理论来论述诗词的创作、欣赏和评论。 （六）佛教为中国文学语言宝库增添新的词汇
随着佛教典籍的翻译和流传，佛教典籍中不少优美的典故和具有艺术美的新词语，被引进了我国六朝尤其是唐以后的文学作品，其中源于佛教的成语，几乎占了汉语史上外来成语百分之九十以上。印度和中国佛教的新词汇丰富了我国文学语言的宝库，使汉语言的表现力更为灵活，为中国文化生活起到了积极的作用。
随着佛教在中国的流传，佛教用语也逐渐变成了汉语系的日常用语，如世界、实际、如实和实相等，是佛教阐述本体论时的常用语，如相对、万法、现象、事法等是描述佛教现象学的用语，如觉悟、解脱、涅槃、顿悟等，是指佛教通过修行达到的人格自由与解放境界，如众生、六道、有情、无情等，是佛教的生命观，如净土、彼岸等，是佛教描述不再有世间烦恼的理想社会的用语，如知识、唯心、比量等是佛教方法论用语，等等。源于佛教的语言如六根清净、拖泥带水、大慈大悲、生老病死、心猿意马、本地风光、唯我独尊、不可思议、冷暧自知、皆大欢喜、菩萨心肠、大千世界、天龙八部、当头棒喝、现身说法、借花献佛、呵佛骂祖、痴人说梦、蒸沙成饭、泥牛入海、井中捞月、功德无量、五体投地、丈六金身、僧多粥少、苦中作乐、“苦海无边，回头是岸”、“种瓜得瓜，种豆得豆”、“放下屠刀，立地成佛”。上述种种佛教语言现象，随着佛教的通俗化弘扬，已经成为我们日常生活用语的重要组成部分。这些词汇内容非常广泛，几乎遍及生活的方方面面，涉及到我们的政治、文化、经济、哲学、文学等内容，极大地丰富了汉语的表现力，方便了人们的思想交流，在文化生活和社会生活中起了积极的作用。
⑹ 关于佛教的几个问题
1、应该肯定的说，你是猜对了一小部分，却是，这里的所谓无量寿，并非指永恒。
须知佛有三身—法身、报身、应身，然寿命也要分三种来说：
1法身—自性清净身，乃万古常如，不生不灭，非但无始亦无终。
2报身—受用身，是以智慧为寿命；由修一切功德圆满所成就的，是一得永得，然有始，但是无终。
3应身—示现身，是以因缘为寿命；乃随机感而成，示现生灭，非但有始则亦有终，这是由其因缘之胜劣，而感寿命之长短。现在所说弥陀无量寿，乃胜因缘所感之应身寿命也。
彼佛寿命无量，上文已经说过乃指应身而言，是有量中的无量，非无量之无量也。无量二字乃一种形容词，是说彼佛之寿命，非凡夫和二乘人的智慧，能够算数而得知者。故权且用无量二字称之，是一种极赞彼佛寿命久远之谓。至于法身则万劫永常，不生不灭，无所谓寿不寿，量无量，岂可用戏论妄想来计度它的长短呢？
再来，看过经典的都知道，极乐世界不是物质世界，他是由阿弥陀佛的心和愿力所影现的一个清净的，实相的世界。如果极乐世界是宇宙的某个地方也会坏，那么我们求生净土有什么意义？
如果极乐世界还会坏，那阿弥陀佛的大愿不是变成一纸空文？如果极乐世界还会坏，众生还是会死，那岂能称之为了生死？所以，连这基本的概念都没搞清楚，自己似是而非的瞎猜，你是不行的。
2、释迦牟尼佛在世时，弟子们大都当下都可以成办生死，净土是佛留给我们的，除了弥陀净土，药师净土，还有弥勒净土，各个净土都有方法可以去，你也自己修彼佛的法门，发愿求生彼佛净土，这在经中详细的有说，但是阿弥陀佛的大愿很广，和我们娑婆有大因缘，所以，今天弥陀净土比较兴盛，其他净土修的人就少，但是历史上很多大德高僧，都是往生弥勒净土的。
3、佛之所以度众生，佛在法华经中说：以汝等皆有佛性，故汝等皆当作佛。
佛度众生是因为悲悯有情轮回六道，在佛看来众生是很冤枉，如同父母救子女，不需理由。
如果按你猜测，佛是为了自己的能量，寿命（这种猜测已经接近离谱，拿去写科幻小说是不错）
那佛就是有我，佛如果有我，就绝不可能成佛。这就变成，佛度众生是为自己。
前面已经和你解释了法身，报身及应身，所以，你的猜测，是根本错误，且是辜负如来的悲心，把如来累劫勤苦，为救众生，却变成你所谓的为自己求。
做子女的不能体会父母的心，不是好子女
做佛弟子的，不能体会佛的心，不是好弟子。
你这不是佛经里没说到的悟，而是一种似是而非的揣测而已，根本就是不看经典，却说经典没说到。
若真有心学佛，应该捐弃这种学佛状态，依大德高僧学习，推荐多看慧律法师的讲座。
慧律法师是全球公认的祖师大德，个性幽默风趣，开示一针见血
希望你能多多看慧律法师的讲座，从专题类讲座开始看，别一开始就想研究佛经乃至大经。
一步步来，另外成观法师的书籍，讲座也推荐你看
《北美开示录》《心经系列》
初学的首要任务，是确立稳固的正知正见，如果你再这样胡乱揣测的学佛下去，学的就不是佛，那就是魔了。
⑺ 关于佛教的几个问题.
花蜜师兄 您好!
末学以自己所知来答师兄的疑问:
第一个问题: 众生者，乃是众缘和合而出生的，但是这里是指有情众生，有情众生之所以称为有情，因为有七转识的运作(简单说就是有能觉知的意识以及习性等心识)，而植物属于无情众生，因为植物乃有情众生本有的本心-如来藏因众生的业力，而共同摄取四大种(地水火风)，变现出整个器世间，当然器世间包含了山河大地也包含了植物矿物，而这些物质本身并没有七转识以及一般有情众生的五根，因此并不能将这些看成有情众生，而是有情众生的本心所共同依着业力而生。因此其他动物跟我们一样有七转识和五根，而且其所作所为也都会被其本心-如来藏所执藏，当然我们吃了他，彼此之间就会执藏了这个种子，将来因缘成熟，就会报应了。
第二个问题也是一样，也就是如上所说，故我们吃植物就可以了。
第三个问题，众生平等是站在本心-如来藏的体性来看，花师兄如果你证悟了本心，找到了这个本体，自然可以观察到一切有情众生的本心，都是一样:本来具足、本来清净、本来无生的中道性，纵然一个人杀人放火，可是当他杀人放火的时候，他的本心依旧清净无染的运作，可是却也同时如实地收藏这些恶业种子，将来也必定会报。而动物昆虫的度化，则要看他们的因缘，而且也有不少大菩萨会化现动物、昆虫身来度化这些有情。
第四个问题，佛是圆满一切种智的大觉者，而众生不管有没有对佛跪拜，佛是不会因此起烦恼(就是因此高兴或不高兴)，因为佛已经明了所有因缘果报的真相。而我们对于佛的跪拜，一者是出自于对于佛的敬重，因为佛能教导我们成就一切种智，超越一切烦恼魔，而成就究竟佛道；其次，至诚礼拜佛，有大福德或大功德(功德要看修行者本身的证量)。另外，从本心来看，花兄!末学何妨对师兄您行跪拜礼呢?所谓跪拜，即非跪拜，是名跪拜!
第五个问题，佛示现在某个地区度化也是看众生的因缘，西方那边因缘尚未成熟故。因为佛的救苦，首先是帮助众生断除我见，也就是将意识心作真实我的恶见，如果众生因缘还不成熟，必然起心诽谤，那岂不是枉然吗?何况西方那边的众生，他们想要追求的离苦，并不是真正的想离苦，而是只是想意识心不去领受痛苦，而不断地享受快乐，以此作为离苦得乐。如是邪见与佛法不相应!代表他们学佛法的因缘尚早，未成熟故。
末后一个问题，其实这要看众生与有真修实证者(佛、菩萨等)的因缘，今天信根具足的学人，对于世俗乃至神通禅定是不会有所爱乐，因此只要依着经典的方式去实证智慧即可，智慧到了某些阶段，自然会有附属禅定乃至神通的实证。但是如果是信根不具足的俗人，多半要以神通来帮助其增长信心，然而佛菩萨在世间度化多半不以神通来度，因为鬼神、天魔外道也会神通，若以神通来度，恐怕俗人不能分辨真伪。
最后，花兄!佛法虽是平等，这是从一切有情众生的本来面目-如来藏来看待，然而从众生过去学佛以来的基准来看，是不平等的，因为每个众生善根、福德的累积，并不是齐头式的平等。因此，有平等也有不平等的，这也是佛法被称为中道的原因，佛法的中道即是，本来就具足的清净心体，无妨含藏有染污的七转识(七转识即是众生自己)，而我们修行，就是要证得本心，然后将其含藏的染污习气种子，渐次消除。
愿以上帮助师兄建立正见
敬祝 早证本心
⑻ 问几个关于佛教的问题
相传与公元前6-前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子释迦牟尼所创，广泛流传于亚洲的许多国家。东汉时自西向东传入我国。
佛教与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教。佛教就是佛让人们止恶扬善、自净其意的教法、是佛陀的教育，注重修来世。其“来世天国”对广大人民有极大的吸引力，对维护当代秩序有重大作用。
佛教发源于公元前1500多年的古代印度。佛教的创始人是释迦牟尼佛，这个名号是印度梵语音译过来的，释迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清净的意思，佛是觉悟。释迦牟尼佛他是北印度人，就是现在的尼泊尔，它在印度的北方，西藏的南部。根据中国历史的记载，他是生于周昭王廿六年甲寅，跟现代外国人考据不一样，年代相差很多。佛入灭于周穆王五十三年壬申年，世寿七十九岁，我们通常讲释迦牟尼佛住世八十岁，实际是七十九岁，因为我们中国人讲虚岁，虚岁是八十岁，实足年龄是七十九岁圆寂的。如果根据这个记载，释迦牟尼佛入灭到今年，应该是三千零十五年。
公元前1500多年，当雅利安人从印度河流域向恒河流域发展，主要生产方式从畜牧业生产转向农业生产。由于气候条件优越，加上人们学会了种植产量比较高的水稻，再加上铁器的使用生产力得到很大的提高。社会结构进入奴隶制社会。
佛教发源于印度，传到中国后与中国的传统文化互相影响、吸收，发展为中国的民族宗教之一，成为中国封建文化的重要组成部分，对中国古代社会历史，对哲学、文学、艺术等其他文化形态，都发生了深远的多方面的影响。
佛教正式传来中国是汉朝，非正式更早，在周朝时已经陆陆续续传过来，但并非正式的，正式是国家派了使节到西域去迎请，礼请过来，这是正式的，正式来是在后汉永平十年（公元六十七年），在中国已经有一千九百多年历史，到中国来之后，因为是中国皇帝迎请他过来的，所以是以国宾的礼节来对待他，来了之后，与我们朝野人士谈的很投机，我们非常欢迎他，希望他能常住中国。最初来的二位法师，是竺法兰和摩腾，他们二位把佛教，佛像，经典第一次正式带到中国来，为中国朝野所接受，来到中国之后，是国家招待他们，就好像现在的外交部礼宾司来接待，那时候的政治制度与现在不相同，现在的外交部都在行政院之下，从前的外交部不归宰相管理，外交直接归皇帝管辖，那时的外交部也不叫这个名称，而叫做鸿胪寺。所以诸位要明了佛教中的寺是怎么来的？寺是汉朝的时候政府办事的机关，它并不是庙，而是帝王所辖的一级单位，直接属于皇帝督导的，皇帝下面有九个寺，寺的长官叫做卿，我们称做公卿，鸿胪寺卿相当于现在的外交部长，所以由鸿胪寺来接待，以后由于想把他们常留在中国，这样一来，鸿胪寺不能长远招待他们，因此皇帝下面再增加一个单位，也就是从九个寺增加到十个寺，这个寺就是佛寺，佛寺是从这里开始的，而最初的佛寺的名称是白马寺，当时首都在洛阳，故洛阳白马寺是中国佛教第一个寺。
⑼ 佛教文化与艺术的关系探讨
艺术有利于弘扬佛教文化，佛教不是艺术。
⑽ 请教关于佛教的两个问题
印度教《奥义书》关于永恒真理的偏见，部分反映了帝国兴起前的那个时代世界所遇到的麻烦。一个混合型的印度正在浮现，它包括建立更大的国家，以及随它们而来的战争规模的扩大。英雄骑士和贵族特权时代屈从于强权政治，很多人通过探索来世，包括从日常生活痛苦解脱出来的手段，来寻求安慰或逃避严苛现实。佛教和耆那教的创立者，大概是公元前6世纪的人物，开始探讨这样的途径，并起来反对印度教日益增强的程式化及婆罗门教士种姓的支配地位。这两种宗教都极力主张通过不求助祭司或仪式的默想和克己，达到独立接近真
理。两者都认为人人平等，拒绝种姓差别及其代表的等级制度。但佛教和耆那教乃由印度教演变而来，仍相信印度教的法、业、轮回（转世）、解脱（涅盘，或与神的结合）、献身和非暴力或尊重生灵。两者都拒绝印度教神只的民间形象，但重新肯定印度教基本的一神论，和它对造物主和伟大生命链条的非人格化崇拜。
耆那教
一个名叫大雄（约公元前546～前468）的人创立了笃信苦修的耆那教，大雄自己就裸体出行，最后绝食至死。耆那教重申印度教尊重一切生灵的学说，甚至今天，虔诚的耆那教徒为避免吸入昆虫而带面罩，因担心伤害土壤中的生命而拒绝从事耕种。所以他们投身商贸而变得富有，他们在商人的传统故乡古吉拉特邦占多数。
乔答摩佛陀
佛教的创始人于公元前563年前后诞生在尼泊尔的喜马拉雅山麓小丘地区，其父为释迦氏族小王（邦主）。他姓乔答摩，名悉达多，但后来又被人称为释迦牟尼（“释迦族的圣人”）和悉达多王子。29岁前，他过着一个王子的常规生活，尽享世俗欢乐。19岁时与一位美丽的公主结婚，有了一个儿子。人们在他死后关于他及其他宗教人物编织的十分详尽的传说大致就是这样说的。我们还知道他成年后成为一个苦修者，多年云游讲学，招收了一批追随者，创立了一个宗教体系，于公元前485到公元前480年间年届80岁时死去。这就是关于他的较可靠生平情况的全部。后来经过渲染的有关他传奇一生的故事也很重要，因为它影响了印度以东大片地区一代又一代数百万亚洲人的生活。
根据这个故事（最简略的形式），悉达多王子心中充满了难以言表的不满，一天离宫外出漫步，相继遇到一位衰弱老者、一个满身脓疮高烧发抖的病人、一具正被运往火葬场的尸体（印度教徒总是焚化死者）和一个手捧讨饭钵身着简朴黄袍而又面带宁静及内心喜悦神情的云游萨图（圣人）。有感于凡人的痛苦和人间欢乐的空虚，带着苦修的希望，他毅然离开宫室，抛妻弃子，到处云游乞讨，探求真理。他除了一个粗糙的木钵（为了乞讨勉强糊口的食物）和破衣外，已经一无所有。一连几年，他云游各处，因禁食而体衰，直到他决定在一棵大菩提树下通过认真冥思默想来解答人生苦难之谜。他受到魔的引诱，被许以财富、权力和肉体快乐，均不为所动。49天后，他顿悟玄机，达到成道的境界。从这一刻起，他开始被称为佛陀或悟道者。之后不久，他在恒河流域中部的巴纳拉斯（今瓦腊纳西）第一次布道，并从此带领他的追随者巡回布道度过余生。
这门新宗教教义的基础是第一次布道宣布的《四谛》：（1）生命充满了悲伤、不幸、挫折、无常和不平（苦）；（2）所有这些均由欲望、贪心和生存冲动所引起；（3）要终止苦，人必须断绝欲望，成为无欲者；（4）无欲境界可通过规范“正当行为”的八正道而达到。
忠实遵循首次布道所提正道的人可以达到涅盘，即通过避免再生轮回而从凡间痛苦中解脱，使灵魂进入与心灵之神的极乐的融合，就像佛陀死时那样。然而，如此献身和对真理的如此领悟是罕见的，因此，虽然佛陀没有指示，佛教却采纳了印度教关于业的观念：不够忠实的人渐次再生为与其最后转世行为相适应的生存形式。八正道定义的“正当行为”是：善待一切生灵、纯洁内心、诚实、慈悲、不吹毛求疵、不猜忌、不仇恨、不诉诸暴力。此外还要加上不杀生、不偷窃、不通奸、不说谎、不诽谤、不饶舌、不献媚等特别戒律，否则就是偏离正道。佛陀本人教导的记述收集在叫做《三藏》的典籍中。关于佛陀生平德行的传说和有关事件的文学作品，以及对佛学教导的注释也为数不少，所有这些在很多方面与基督教的《新约》相近。对佛陀的遗物（舍利），如可疑的牙齿和毛发的崇拜，也成为佛教法事的一部分，这也与后来的基督教一样。
与基督教一样，佛教在它存在的最初几百年内，一直是少数人的宗教，后来，它那原始教导的艰深难懂有所减轻，以适应更多的追随者。阿育王（在位时期约公元前269～约前232）的改信佛教，推进了佛教向大众宗教的转变，开始了佛教向外的传播，先传到锡兰和东南亚，后经由西亚传到中国、朝鲜和日本。在印度境内，佛教流行了几百年，但从公元100年左右达到极盛之后即开始缓慢衰退。对很多人来说，佛教与印度教的差别逐渐模糊，除几项寺院制度和某些非神职皈依者外，佛教实际上已慢慢并入印度教。许多印度教徒把佛教对感觉世界的排斥看成是“生命之否定”，并回归到他们自己的宗教对生命的肯定。恒河中游宗教腹地的残余佛教中心和寺庙被摧毁，少数幸存佛教徒也在12世纪穆斯林的屠杀中被迫流亡。至此，佛教在它诞生的土地上基本被消灭。
上座部佛教和大乘佛教
阿育王时代之后不久，佛教即分为两个主要部派，叫做上座部（亦称小乘）和大乘。上座部佛教比较接近原始教义，当然肯定在一定程度上通俗化了。随着它的流行，其教旨中开始包含了更多作为“功果”获取手段的善行。例如，可以通过捐款给某家寺庙来弥补曾经以不道德手段获取钱财或其他非正道行为造成的不良业。上座部佛教是传到东南亚的佛教形式
。在东南亚，尤其是缅甸、泰国、柬埔寨和老挝（加上斯里兰卡），它一直是占统治地位的宗教，现在仍为这些国家的大多数人虔诚信奉；过去，几乎所有年轻男人都按惯例到佛寺中度过两年时光，现在这样做的人也很多，他们要剃光头、披黄色长袍、捧讨饭钵；成年后，他们将像大多数人那样，要比仅仅口头表示虔诚的人为上座部佛教的正道做出多得多的牺牲。
印度中部桑奇的大窣堵波（佛塔），由阿育王于公元前3世纪始建，阿育王死后100年内扩建，增加了外圈和入口通路。该佛塔的形状代表宇宙及其巨大苍穹。上方三层式小结构物成为由印度传至中国、朝鲜和日本的大乘佛塔的基本结构形式。（Government of India Tourist Office）
大乘佛教稍晚于约公元100年到200年之间兴起于印度贵霜时代。开始时只是少数人的精神规范，后发展成为面对所有人的大宗教。经过通俗化和人性化的大乘佛教提供了多方面精神支柱，包括舍利子崇拜。佛陀本人被奉为超自然神，另外还有无数叫做菩萨的其他佛，也就是出于同情而推迟自己进入涅盘境界以帮助仍停留在尘世的人获得扶助的圣贤。对一个菩萨的信仰和崇拜也能给那些因任何目的而觉得自己需要神只帮助的人带来安慰。这反过来又促进了对包括佛陀诸化身在内的各种偶像的崇拜，推动了典礼或祭仪详细规则的制定。这样的崇拜本身就能帮助灵魂超度和解决各种世俗难题。
菩萨成了大乘佛教的主要神只。被称为无量光佛的形象原本是一个菩萨，中国人叫他阿弥陀佛，日本人称他西天第一救世主。另一位菩萨是富于同情心的观世音，或观音，是大乘佛教中最受崇拜的慈悲女神。很多人，特别是妇女，经常向观世音祈祷，为的是在尘世生活中得到帮助，而不是像经典佛教教义强调的从尘世解脱。与上座部佛教一样，大乘佛教也开始强调慈悲和善行可以赎罪，既能助人，也可助己超度。这种种演变已经与佛教原始学说没有多少关系，但它们确实将佛教与日常生活、与普通人及他们的需要连接到一起，而不是排斥眼前的世俗事务。尤其是日本佛教的某些教派认为，仅仅通过虔诚的信仰，或默念佛陀或菩萨名号，即可获得超度。西藏的喇嘛教也有类似的演变，包括对舍利威力的信仰和写有简单咒语的祷旗及祷轮的效用；认为，每当祷轮转动起来，或者祷旗被风扬起，祈祷者即能升入天堂，并可为推动祷轮或安置祷旗的人赢得功果。这些，加上对许多人格化神只的崇拜和关于善行的教导，使得过去佛陀原始教导中的禁欲主义、克己和“无欲”的必要性大大减轻，因为这些终究是大多数人难以做到的，而随着佛教赢得更多皈依者，它已经被改造得面目全非了。
日本东京附近镰仓的大青铜佛。完工于1252年，原安放在专门修建的庙内，现置露天，至今每年仍有数百万人前往游览和参拜。该佛乃用镰仓管辖区普通人的集资营造，显示了阿弥陀佛的同情慈爱之心。（Cameramann International, Ltd）大乘佛教的某些派别有着浓厚的魔怪色彩：菩萨带着随从们在空中飞行；崇拜者只需重复祭礼仪式用语或礼拜想象的佛陀舍利即可成圣。大乘佛教还构建了一处虔诚教徒将往生的具体天堂的详情，那里到处都是与涅盘全然不同的似曾相识的乐事。与此相呼应的，是一座由一群魔鬼把持、让邪恶卑劣者遭受各种各样可怕折磨的令人毛骨悚然的地狱。我们可以再次把所有这些同基督教从开创初期到中世纪的形式的变化进行对比。同基督教一样，佛教的通俗化，特别是大乘部派之所为，导致绘画、雕塑和建筑等艺术表现手段之繁荣：不断翻新的佛陀和他的弟子的漂亮画像和雕像，还有各式各样的庙宇，包括大乘佛教国家的宝塔和上座部佛教国家的舍利塔。
传到中国、朝鲜和日本的是大乘佛教，因为那时它在印度已占优势。它在汉王朝后期经由西亚传入中国（汉亡后佛教的流行普及将在第5章介绍），从中国内地再传至西藏，传至朝鲜。到约公元500年，佛教从朝鲜传到日本，原先形成于中国的许多僧侣等级制和大乘佛教各教派，包括主张禅定修心的神秘主义宗派禅宗也扩散到这两个国家。在日本，除禅宗外，其他流派和僧侣等级制也盛行起来。日本佛教的发展，在日本与唐王朝的中国直接接触时期（公元 8世纪），通过派遣很多佛教僧人前往中国留学而大大加快。
在日本和朝鲜，佛教艺术也以各种形式繁荣起来。唐王朝后期，约公元840年，朝廷对佛教寺院财富和权力的增长感到忧虑和妒忌，没收了很大部分，并对佛教采取压制政策，使其在这个儒教占优势的国家衰退成少数人的宗教，这就是中国佛教此后的境遇。但在日本，直至今天，佛教保留了远为重要的地位，它名义上是主要宗教，但实际上大多数日本人对它的戒律或宗规并不关心，他们要么完全不信教，要么仅仅是随便哪种宗教信仰的临时追随者而已。
很多人可能争辩说，儒教不是宗教，而仅仅是一套伦理规则，一种道德哲学。确实，儒教明确回避对神学、来世或超俗事务的任何关心。中国、朝鲜、越南和日本的多数儒教徒看来已经感到，为他们的宗教食粮补充一点点佛教、道教或神道教（日本传统的精灵崇拜或自然崇拜）的成分以弥补儒教遗漏的东西是可取的。将儒家学说称为宗教或是哲学是无关紧要的；重要的是，它是占世界三分之一的一代又一代东亚人过去2000年来生活的准则。大多数东亚人接受并遵循那位圣人教导的程度，比其他任何信仰体系的伦理教导的追随者更加彻底
，在这个意义上，儒教对信仰和行为的影响力大概比任何主要宗教都强大。儒教学说包含了有关人类相互关系的很多共同的观念，但它们的意义远不止于此，他们反映并形成了极有特色的一系列道德价值、行为准则和社会政治模式。儒教也有它自己的圣坛，也有它的学说纪念馆，但没有规定的祭礼仪式或正式任命的祭司职务；对于这些，前面已经提到，儒教徒们是不予理睬的，但他们始终是圣人教导的忠实勤勉的追随者。
孔子和孟子
孔子像：圣人死后2000余年清代所作拓片。孔子在世时从未有过肖像。（The Granger Collection, New York）孔子（公元前551～约前479）是第一个统一的中华帝国出现之前很久，中国东部一个较小国家的一个小官的儿子。他成为了教育家，偶尔到一些地方统治者那里当顾问。他从无固定正式职务，也没有实际的政治权势。他像柏拉图那样想找一个可能按照他的建议行事的统治者，但他也像柏拉图那样始终未能找到。他的一些学生成了他的追随者，尽管从未像柏拉图学园那样组织起来。他死后的最着名追随者和学说注释人是孟子（约公元前372～约前289）。孔子和孟子活在纷乱的春秋战国时代，他们想通过个人道德修养来恢复秩序和社会和谐，这一点与佛教和耆那教的起源背景颇为相似。
儒教的观点
东亚社会一直严格遵守等级制，社会等级表现为按地位区分的人群和按顺序区分的角色，从最高统治者，经官吏、文人学者、社会贤达、直到家庭中的父亲，他们全都拥有对地位更低者的权威，但也有成为优秀榜样的责任。关键的要素是针对所有相互关系——父与子、君与臣、夫与妻、兄与弟等等——仔细制定的“正名”。孔子和孟子给这一体系提供了学术上的支持。这样一个体系留给个人的地位很低，但却同时强调作为道德行为或“德行”惟一保证的自我修养和教育的极端重要性。用柏拉图的话说，就是“教育使人善良，而善良人行为高尚”。根据儒教学说，人天性善良，也天性爱好美德，但需要教育和长辈的道德榜样才能坚持下去。孔子强调“人情”、仁爱、尊重长者、孝顺、“正名”和知识，把这些看成是医治混乱的良药和达到“大治”这个他心目中的主要目标的途径。
力和法不能代替个人的德或社会的治，也不能保证它们的实现；实际上，在一个运转正常的社会中，力和法是无效和不必要的。人必须向往做正当的事，这可以通过成为自己本性一部分的道德来达到。到了必须借助力或罚时，社会体系必然已经崩溃。儒教是一种关于人类和社会的高度实用主义的、现世的和积极的观点；儒教中几乎看不到抽象推测、超自然以及诸如罪孽或超度等概念。虽然孔子和孟子无疑是保守者、是等级社会制度的支持者，但他们的学说基于人人天生带来了德的种子这一信念，仍然给个人才能和献身留有余地。通过自我修养和仿效道德模范，任何人都能成为圣贤。这里需要的不是祭司，而是自我完善。
这一概念后来被用于科举和不问社会出身从知识阶层选拔官员的制度。儒教甚至还重申了人民拥有反对因不行德政而丧失接受上天任命资格的无德或不义的统治者的权利；忠诚于长辈是儒教的一条基本教义，但忠诚于道德原则应不受其约束，尽管这常常造成严重的两难境地：例如，父亲虽然不义，却很少遭到公开反对。
总的来说，儒教反映了中国人关于世界的基本上积极而现实的观点，它认为最大的快乐是长寿，或者更准确说，是“享受生命”，其中包括中国人特别强调的享受美食、生儿育女、活到儿孙绕膝的高龄。所有这些都是明显的中国价值观，以它们为中心的文化，吸引了那些从自己较为阴暗和神秘的宗教及社会传统的角度、同时往往联想到原罪、过失、报复、神灵判决来看待它的一代代西方观察家的赞美。同西方相比，儒教更加重视以人为本，它同印度教一样更加赞美生命。勤奋工作、成就事业、物质丰饶及物质享受，都受到重视和追求，但享受悠闲、享受自然、享受儒教所称的“自我修养”，也是远远优越于西方的重要目的。有教养的杰出人物显然有着更多机会来达到这些目的，包括撰写有关他们自己的文献，从而给我们提供显示其价值的证据。
虽然农民的生活十分辛苦，但他们也能充分享受他们能够得到的闲暇，尤其是冬季包括长达两星期的中国传统新年在内的一连串节日。那些能够积累比糊口稍多的财富的幸运儿，很快就会采纳上等人的生活方式。他们不再到地里干活或聚敛更多财富，而是把土地租给佃户，靠租金过起只能算很普通的生活。按西方标准，很多地主拥有的土地非常少，仅靠8～10英亩地的收入生活，而不愿努力变得更富有，除有些人放贷外，几乎无人开创新事业。