尼采的艺术与哲学作了什么规定

⑴ 尼采的哲学思想是什么

尼采的哲学思想：
弗里德里希·尼采的哲学思想在19世纪末发展成熟，开创出了一套对黑格尔的哲学体系的批判，并且对20世纪的哲学发展有重要影响。尼采的理论可以套用至包含道德、宗教、知识论、心理学、本体论、以及社会评论等众多题材上。

尼采本身并没有对他的哲学进行有系统的论述，因此尼采哲学的本质究竟为何一直是哲学界的争论议题。由于尼采的文笔有着具煽动性而毫无节制的风格，他的哲学理论引起大量的赞美敬佩、也引起大量的厌恶和批评，几乎所有尼采的理论都具有诠释上的争议。尼采在其自传《瞧！这个人》一书中表示他的哲学思想是随着时间而逐渐发展改变的，也因此试图解释尼采着作的人很难将某个特定的概念归咎于其中一本着作（例如永恒轮回概念在《查拉图斯特拉如是说》里被大量使用，但在他接下来一本书《善恶的彼岸》里几乎完全消失）。除此之外，尼采似乎从不曾也不想将他的哲学发展为一套完整的思想体系，他在《善恶的彼岸》中表示他对这种尝试相当不以为然。

不过，尼采着作中的却有一些可以被发现并讨论的共通题材。他的早期着作指出了阿波罗派与狄奥尼索斯派在艺术上的分歧，从此狄奥尼索斯派在他接下来的着作中都扮演了一定的角色。其他主要的题材包括了权力意志、上帝已死的主张、区分了主人与奴隶道德、并且强调激进的道德相对主义。其他一些概念则不常出现、或是只在其中一两本着作里出现过，但仍然被视为是尼采哲学的中心思想，例如超人和永恒轮回理论。他的晚期作品包含了对于基督教以及基督教道德观的猛烈批评，同时他在发疯前夕似乎正在进行一项“重新评价所有价值观”（Umwertung aller Werten）的计画。虽然尼采的思想经常被大众与宿命论和虚无主义相连结，尼采本人是将克服悲观主义和叔本华思想作为他的哲学的目标。

虚无主义

虚无主义意味着什么？最高价值自己贬值、目的缺乏、‘为什么’找不到答案。 ——《权力意志》38

意义

尼采自称为“欧洲最彻底的虚无主义者”[1]，但他的学说脉络可说是沿着超脱虚无主义而来。尼采认为所谓价值、观念、真理都仅仅是人为的解释，世界本身并没有形而上的真理及终极的价值或意义。虚无主义否定了一切目的性，尼采认为柏拉图描述的理型世界、基督教所说的天国、世界拥有必然的道德秩序等都只是人类的产物，并无终极的客观性。尼采以“上帝已死”作为虚无主义来临的象征，这也成为后来许多存在主义哲学家，如海德格尔、沙特、卡缪等人的哲学起点。

价值重估

尼采认为虚无主义有两种：消极、病态的虚无主义和积极的虚无主义。消极的虚无主义有柏拉图主义、基督教、和叔本华的哲学等。积极的虚无主义则是将失去终极价值的危机视为能够创立新价值的契机。

尼采相信，即使虚无主义来临，人们也能借着价值重估重建新价值，以获得生存下去的理由。尼采也强调，若我们要成为自由精神，就有必要革除对某种确定永恒价值的渴望。因为“对于某种无条件的肯定和否定的需要，乃是一种产生于脆弱的需要。”[2]

知识论

没有真理，只有解释。 ——《权力意志》481

真理

尼采的知识论思想是将世界视为一个文本，真理则是对这个文本所做出的解释，即使是科学理论亦然[3]。所以他才说：“没有真理，只有解释。”尼采否认有不需经过解释的知识存在，因为完全未被解释过的也是无意义的：“如果撇开一切观点，岂有一个世界能剩下！”[4]理论上解释是可以无限的。

但不同观点间的比较并非就是毫无意义的，“我们越能用较多的眼睛，不同的眼睛，去观察事物，我们对此事物的‘概念’，我们的‘客观性’就越完整。””[5]因此尼采也鼓励各种思想的竞争，“一个人如果永远都只是个学生，那么他就对他的老师做了最坏的报答。”[6]

限制

尼采对于追求纯粹客观的“真理”的可能性感到怀疑，像他指出人们会为了满足安全感而求知：“所谓已知，是指我们已经习惯一般的状况，不再对之感到惊讶。任何我们所习惯的规则、任何我们置身其中时会感到安适之物— 是什么呢？我们求知的需要不就是这已知的需要吗？…… 难道不可能是恐惧的直觉责成我们去求知吗？”[7]还有历史背景的干扰，“缺乏历史感是所有哲学家的家族缺陷。”[8]以及感官的束缚，“我们不能绕过我们自己的角落去看，想知道还有什么其他种类的理智和观点是一无望的好奇心；例如也许有某种生物可以体验时间倒流。”[9]这与庄子无“正味”、“正色”[10]的思想有雷同之处。

艺术救赎

只有作为审美现象，存在与世界才可以得到辩护。 ——《悲剧的诞生》5

艺术审美

假如人们否定了过去的那种目的论，那么人生的终极意义又哪里？尼采认为这种无意义性才是最令人难以忍受的，“受苦的无意义，而不是受苦本身，才是覆盖于人类之上的诅咒。”[11]针对这个问题，他不像过去的哲学家诉诸形而上的解释，尼采提出以艺术作为面对痛苦与荒谬的依藉。他提倡以酒神精神，简单的说，即审美的角度来看待人生的境遇。这不是教人沉迷于幻象中，而是要让人们更有勇气与力量来面对自己的生命。因此，尼采理想中的是一种悲剧式的人生观。他认为悲剧的精神不在于肯定一个公平正义的世界秩序（在悲剧中有德者反而往往受命运的折磨），而是身处命运中所能激发出的力量。

爱命运

悲剧审美所能达到的境界即是“爱命运”、尼采视之为一个伟大人格的必须条件，“我认为人类所有具有的伟大天性，是对命运的热爱。无论未来 过去或永远，都不应该奢望改变任何事物。他不但必须忍受一切事物的必然性，并且没有理由隐瞒它-你必须爱这项真理…… ”[12]。爱命运是对自身命运的肯定，甚至可以不愿意现况的任何改变。而永恒轮回更是这种精神力量的试金石。尼采显然认为凭着人的意志就能达到这种境界，这使得他的哲学带着某种唯意志论的倾向。

痛苦与险境

尼采对向来被视为负面的痛苦有相当高的评价，他厌恶像功利主义那样仅追求最大快乐值的价值观，“所有这种以快乐和痛苦、也就是根据附带和衍生现象做为衡量事情价值的思考模式，都是肤浅的思考模式和天真行为，任何明暸创造力和艺术家良心的人都会嘲笑的看轻它。”。他认为痛苦具有积极的意义，因为痛苦使得人们更有智慧及力量，“只有巨大的痛苦……强迫我们哲学家下降到我们终极的深渊。我怀疑那样的痛苦能使我们‘更好’，但我相信它能使我们更加深刻。”[13]、“那杀不死我的，使我更强。”。一个人甚至应该为了达到更高的境界而蓄意去冒险，“从生命中获得极致的圆满和喜悦的秘密就是—生活在险境当中！将你的城市建在维苏威火山的山坡上！”[14]

美学思想

在观望美时我们渴望什么？渴望自己也成为美的。——《人性，太人性的》I

美的本质

尼采认为美不能独立于人的判断而单独存在，美也是人类的产物。“‘自在之美’纯粹是一句空话，从来不是一个概念。在美之中，人把自己视为美的尺度。……人相信世界本身充斥着美— 他忘了自己才是美的原因。唯有他把美赠予世界，唉！一种人性，太人性的美。”[15]同时尼采也认为力与美是一体两面的事，“力变的柔和并下降到可见之处，那种下降我称之为美。”[16]力量充沛与否也可用在对人的美丑判断上，力量衰弱意味着软弱、贫乏、无能，所以他说：“没有什么比衰退的人更丑的了。”[17]

审美体验

在《悲剧的诞生》中，尼采将美区分为酒神精神和日神精神。酒神精神代表的是非理性的狂喜状态，可称为“醉”的状态；日神精神则是沉静、节制，可用“梦”的状态来形容。到了《偶像的黄昏》，尼采又改变他的解释：“两者都被理解为醉的类型”[18]，而“醉的本质是力量的增加与充满之感”[19]， 尼采认为真正的艺术可以使观众感受到当初艺术家创作时力量充盈的状态（即醉感），“艺术品的作用在于激起创造状态，激发醉境。”[20]

艺术与生理

尼采在美学上另一项理论即是将艺术和生理结合起来：“美学只是一种生应用理学。”[21]，因为他认为“一个人在艺术构思中消耗的力和在性行为中消耗的力是同一种力。”[22]、“所有的美都可以激起生殖欲……包括性欲及最精神性的创造。”[23]而艺术家是性欲旺盛的一群人，“艺术家按照其性质来说恐怕难免是好色之徒。”[24]但他们却晓得节制以储存力量创作。

人生取向

尼采的美学思想及艺术救赎的观念具体的呈现在他的人生取向上。他认为人在欣赏美的时候同时也会渴望成为美的东西，而他也相信人们也能够将的人生塑造成一件能予人美感的艺术品，这也算一种艺术创作。“给人的个性一种‘风格’，这是一种稀少且崇高的艺术！”[25]，而这个过程能够成为忍受这个世界丑陋部分的支柱之一：“人应该对自己感到满意，唯有这样，我们才能对‘人的面目’完全忍受。” [26]

但风格并不能随心所欲的塑造，尼采不相信人像沙特说的“存在先于本质”，而是已经被某种先天的本质决定，而人们应该顺着自己的本质去发展。所以他说：“你的良知在对你说什么？你要成为你自己。” [27]

伦理批判

道德必须向人的等级低头。 ——《善恶的彼岸》221

平等主义

许多伦理都属于平等主义，像基督教中强调的“上帝之前人人平等”、康德的伦理学中也赋予人都具有相同的尊严和价值，就连在功利主义那里，在计算最大快乐值时，每个人的感觉都被纳入同等的考量。但尼采极力反对这种观念，他认为每个人的心性素质都是不同的，“人并不平等，他们也不会变平等！” [28]。鼓吹人人平等更无正当性，因为这种概念有碍于人整体素质的提升，他形容“平等的说教者”是“毒蜘蛛”[29]。

普遍主义

普遍主义也是常见的伦理观念，其基本概念为：一道德律应该被推广到所有人身上。尼采则认为每个人的素质、性格都不相同，对应的道德义务也该有所差别，“对高等人是营养和愉悦的东西，对非常不同的低等人一定接近是毒药。一般人的德性对哲学家也许意味着恶习与弱点。”[30]。他进一步阐述每个行为的特殊性：“任何人仍认为‘在这种情况下，每个人都会这麼做’就是还没有对自知迈出五步。则的话他就会知道根本没有，也不能有一样的行动。”

自由意志

不像存在主义，尼采并不认为人有充分的自由意志，“一个人本质的命定性不能由所有那曾经是以及将会是的命定性分开。”[31]。自由意志即是把意志当作不能再追溯其因的自因，他说自因是：“目前为止被人想出来最佳的自相矛盾。”[32]。那当初为什么会有自由意志这种理论的出现？尼采的回答是；“人被认为是自由的以便他们可以被判断或惩罚。”

恶之存在

一般而言恶往往被视为欲除之而后快的东西，但尼采认为恶的存在是有价值的，它有刺激人类的功效：“所谓善就是能保护人类的，所谓恶就是不利于人类的。但事实上，恶的刺激所带给人类相当程度之事当且不可或缺的保存维护上，其影响是和善一样的— 只是它们的作用不同罢了。”[33]

奴隶道德 主人-奴隶道德说

尼采在道德批判上另一项成就即是提出了主人-奴隶道德说，以心理的角度剖析道德中奴隶道德的成分。尼采认为道德的起源是当弱者被强者欺凌时，便运用他们的精神力量，制造出良心谴责、善恶等来抵制强者的进犯。奴隶道德通常带着怨恨及衍生而来的反动心态。例如企图将具有创造力量的强者的价值拉平，而将他们的特性，转换为成具伦理意义的“恶”；自己身上软弱的性质，转换成“善”等。尼采因为根本不相信有先于人存在的道德来源，所以以奴隶道德来质疑传统道德（尤指基督教道德）来源的正当性。

对基督教的批判

耶稣

相较于耶稣的门徒及基督教会，尼采对耶稣本人的批评是较少的。尼采认为耶稣本质上是个对痛苦敏感的人，融合了崇高、病人、小孩的素质。不像后世的基督徒，他的爱仍是“最深刻且最崇高的爱”[34]。

尼采认为耶稣主要的思想有三个：爱，不仅是爱自己的朋友，更要爱自己的仇敌。“你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好！咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告！”[35]；对恶的不抵抗，“有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去。”[36]；以及天国不是某个确切的地方，而是一种内心的境界：“‘天国’是内心的一种状态——不是将要来自‘天上’或‘死后’的某种东西。”[37]。他在世的意义则是：“他不是去‘救赎人类’而是告诉人们应该怎么去生活。”[38]

保罗与教会的扭曲

尼采认为后世的耶稣的门徒及基督徒并没有遵守耶稣的教诲，他原本的教义遭到歪曲。所以他说：“基督教的‘教’字只是一个误解，实际上只有一个基督徒，而他已在十字架上死去了。” [39]而造成这种现象的最大原因就是保罗。保罗并未贯彻耶稣的爱与不抵抗的主张，他的内心充满了怨恨，他假借上帝的意旨来进行报复。他引入了报偿的概念，强调若耶稣没有复活所信的便是枉然。他还改变了天国的意义，塑造出一个脱离于人间的天国，这恰好显示出他对这个世界的怨恨。

尼采认为履行耶稣本人的所作所为才是真正的基督徒，“只有基督教的实践，一个像那个死在十字架上的他所过的生活，才是基督徒。” [40]，但后来的教会却强调信仰高于实践。

现代基督徒

尼采与齐克果一样，强力批判现代基督徒的虚伪。“最后一点端正和自尊到哪里去了？甚至当我们的政治家，即另一种说谎不脸红的人，在行为上完全反基督时，仍称自己是基督徒，接受圣餐的仪式？” [41]以及“灵魂的下水道— 为了洗涤人类那肮脏的灵魂，一定要有下水道才可以。具有这种下水道功能的，对于那些高傲的伪君子而言，就是上帝了。”教会本身道德立场的退让：“宗教改革宣布许多事情属于不置可否论（Akiaphora）的范围，属于宗教思想不宜过问的领域，这是它自身得以生存的代价。”

⑵ 德国哲学家尼采的观点是什么

处在19世纪和20世纪转折点上的德国哲学家尼采认为，人的主观意志是世上万事万物的主宰，也是推动历史发展的根本动因。在尼采那里，主观意志被说成是主宰一切的独立实体，本能欲望被夸大为具有无限的能动性。尤其值得指出的是，尼采是从美学问题开始他的哲学活动的。在他的第一部着作《悲剧的诞生》中，尼采用日神阿波罗和酒神狄奥尼索斯的象征来说明艺术的起源、艺术的本质和功用，乃至人生的意义等，它们成为尼采全部美学和哲学的前提。

⑶ 尼采的主要哲学理论是什么怎么理解尼采的那个着作可以明白理解他的哲学思想

尼采哲学有三个彼此联系的主要命题，即权力意志、超人和一切价值的重估。

这三个命题是他批判欧洲传统文明的产物。尼采认为，欧洲传统文明的弊病表现在科学和哲学方面，便是理性主义的统治，压制了非理性的生命本能；表现在宗教和伦理方面，便是虚无主义的统治，所谓虚无主义，尼采赋予它特定的含义，用来指否定生命的立场，同样压制了生命的本能。它们的共同结果是导致人类的颓废衰弱。尼采对人类的现状极为不满，以改善人类为自己的最高使命。为了改善人类，他提倡权力意志说，提倡生命本能的发扬光大。为了改善人类，他提出“超人”的理想，把改善人类的希望寄托在权力意志强盛、生命本能兴旺的新型个人即超人身上。为了改善人类，尼采要求根本改变人类的价值观念，以权力意志即生命本能的扩张为尺度重估一切价值。在这里，重要的不是他的学说的特殊内容，而是他所代表的一般倾向。在资产阶级哲学家营垒里，尼采第一个明确地把握住西方价值观念转换的趋势，思考和提出了激动着现代人心灵的一系列问题，开了现代西方哲学中非理性主义潮流的先河。...包括生命哲学、实证主义、实用主义、现象学、存在主义、历史哲学等等，都从他那里吸取思想养料。他似乎不属于其中某一流派，却几乎被所有这些流派视为先驱之一。他的影响超出了哲学的领域。他不是作为一个学院式的哲学家在学术界的圈子里发生影响，而是作为思想家对整个现代思潮发生影响。弗洛伊德承认尼采对于他创立精神分析学有所启示。有人把尼采尊为社会心理学的鼻祖。至于在文学艺术领域里，尼采对于现代文艺思潮的影响之大在哲学家中也许是首屈一指的，包括斯特林堡、茨威格、托马斯·曼、霍普曼、肖伯纳、杰克·伦敦、纪德、马尔罗在内的一大批现代着名作家都信奉尼采学说，尼采对于鲁迅、郭沫若、茅盾、郁达夫、徐志摩等中国现代作家的影响，也是众所周知的历史事实。...

尼采的一些着作：
《查拉斯图拉如是说 》
《论道德的谱系 》
《瓦格纳事件 》
《偶像的黄昏 》
《悲剧的诞生卷 》
《重估一切价值的尝试》
《强力意志 》

⑷ 尼采哲学的特点和主要思想

唯意志论特点是公开拒绝科学，宣扬神秘主义。把意志自由和道德现象看作不受客观规律和社会环境制约的东西，用意志自由来解释宇宙和人生的各种问题。尼采的唯意志论哲学价值具有两重性，一方面，尼采继承了启蒙运动的精髓，反映了现代意识的觉醒。

对人生价值的积极肯定，引发了人们对人生意义人生价值的思考，重新定位人生；对工具理性和工业文明的否定性批判，开启了现代非理性主义思潮。另一方面，对理性的批判，对传统的否定也存在着片面性，这正是后现代主义欣赏的一面。

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意志也是生物生存和发展的基础，肠胃、利爪、肌肉、性器官都是意志促使生物发展出来的。理性是意志的奴仆和工具，如没有理性的动物照样生存得很好，人之初并无理性可言，只是后来需要体现意志时意志才造出了理性。但理性是不可能认识到世界的本质的，直觉才是认识世界的途径。

叔本华研究过印度哲学，受印度佛学影响较大，认为科学和哲学在意志领域达到了极限，只有依靠神秘的洞察力才能领悟到意志的本性。因此人的最高目的是以禁欲为起点，尔后忘我，最后忘掉一切，进入到空幻境界，这样才能超脱生存意志及其一切烦恼。

⑸ 尼采的哲学思想主要是什么，有何影响

尼采的哲学思想
哲学思索家是生活，生活就是哲学思索。他创立了不同以往的形态迥异的奇特哲学，展示自己的哲学思想。他的哲学无须推理论证，没有体系框架，根本不是什么理论体系，是他对人生痛苦与欢乐的直接感悟。尼采，在他的第一部学术着作——《悲剧的诞生》中，就已开始了对现代文明的批判。他指出，在资本主义社会里，尽管物质财富日益增多，人们并没有得到真正的自由和幸福。僵死的机械模式压抑人的个性，是人们失去自由思想的激情和创造文化的冲动，现代文化显得如此颓废，这是现代文明的病症，其根源是生命本能的萎缩。尼采指出，要医治现代疾病，必须恢复人的生命本能，并赋予它一个新的灵魂，对人生意义做出新的解释。他从叔本华那里受到启示，也认为世界的本体是生命意志。

尼采的哲学思想主影响：
世人的对新学说的耐力和抵抗力大大超过了尼采的想象，在他撒手人寰后不久，他的学说和震世骇俗的口号，如“重估一切价值”、“上帝死了”就不胫而走，“一个幽灵，一个尼采的幽灵不仅在欧洲游荡，而且跨越大洋在亚洲和古老的中国游荡，至今魂不守舍，在世纪长河里游荡。”在一个世纪漫长的岁月里，对尼采的毁誉也随着纷纭的战火和如火如荼的政治风云而几经沉浮。
一位大师这样说：如果说康德是一座不可逾越的通往古典哲学的桥，那么尼采则是一座不可逾越的通往现代主义及后现代主义的桥。

⑹ 尼采的主要哲学理论是什么尼采的那个着作可以明白理解他的哲学思想

尼采哲学有三个彼此联系的主要命题,即权力意志、超人和一切价值的重估.
这三个命题是他批判欧洲传统文明的产物.尼采认为,欧洲传统文明的弊病表现在科学和哲学方面,便是理性主义的统治,压制了非理性的生命本能；表现在宗教和伦理方面,便是虚无主义的统治,所谓虚无主义,尼采赋予它特定的含义,用来指否定生命的立场,同样压制了生命的本能.它们的共同结果是导致人类的颓废衰弱.尼采对人类的现状极为不满,以改善人类为自己的最高使命.为了改善人类,他提倡权力意志说,提倡生命本能的发扬光大.为了改善人类,他提出“超人”的理想,把改善人类的希望寄托在权力意志强盛、生命本能兴旺的新型个人即超人身上.为了改善人类,尼采要求根本改变人类的价值观念,以权力意志即生命本能的扩张为尺度重估一切价值.在这里,重要的不是他的学说的特殊内容,而是他所代表的一般倾向.在资产阶级哲学家营垒里,尼采第一个明确地把握住西方价值观念转换的趋势,思考和提出了激动着现代人心灵的一系列问题,开了现代西方哲学中非理性主义潮流的先河.包括生命哲学、实证主义、实用主义、现象学、存在主义、历史哲学等等,都从他那里吸取思想养料.他似乎不属于其中某一流派,却几乎被所有这些流派视为先驱之一.他的影响超出了哲学的领域.他不是作为一个学院式的哲学家在学术界的圈子里发生影响,而是作为思想家对整个现代思潮发生影响.弗洛伊德承认尼采对于他创立精神分析学有所启示.有人把尼采尊为社会心理学的鼻祖.至于在文学艺术领域里,尼采对于现代文艺思潮的影响之大在哲学家中也许是首屈一指的,包括斯特林堡、茨威格、托马斯·曼、霍普曼、肖伯纳、杰克·伦敦、纪德、马尔罗在内的一大批现代着名作家都信奉尼采学说,尼采对于鲁迅、郭沫若、茅盾、郁达夫、徐志摩等中国现代作家的影响,也是众所周知的历史事实.
尼采的一些着作：
《查拉斯图拉如是说 》
《论道德的谱系 》
《瓦格纳事件 》
《偶像的黄昏 》
《悲剧的诞生卷 》
《重估一切价值的尝试》
《强力意志 》

⑺ 尼采艺术哲学的观点

1.艺术是权力意志最透明最亲切的赋形；

2.艺术必须从艺术家方面来把握。

我们面在可以再往下念(797则）：“……从这个立场出发去审视权力、自然等等现象的基本特征！还有宗教和道德！”尼采讲得很清楚，从上述两条关于艺术家的本质的认识出发，权力意志的其他赋形——自然、宗教、道德，我们还可以加上社会、个人、知识、科学和哲学等等——就都可以迎刃而解了、这些存在者都以某种确定的方式而与艺术家的存在相一致，和艺术创造活动相一致，与一切在者在被创造的情形相一致。其他存在者，艺术家显然不能够“带出”它们，不过它们都具有和艺术家创造的东西即艺术作品相一致的存在形式。我们在前一则警句(796)中，发现了这层意思的证据：“在没有艺术家的地方，也有艺术品，比如人的身体，又比如某种社会组织（普鲁士政府军，耶稣会）。在某种程序上，艺术家只是这全部存在锁链上的一个初始阶段。世界是自己繁殖自己的一件艺术品——”在这里，艺术和艺术品的概念，显然扩大为任何一种“带出”的能力，扩大为任何一件本质上被如此这般带出的事物。这种艺术观念，和十九世纪初还颇为通行的用法，某种程序上也是相一致的。直到那时候为止，艺术仍然指任何一种“带出”、“显示”、“产生”的能力。工匠、政治家、教师，作为能够带出某样东西的人，都是艺术家。自然也是艺术家——一位女性艺术家。那时候，艺术还没有演化为目前流行的这种狭隘概念，即在作品中带出某种美的东西的“美术”，“美的艺术”。

现在，尼采要阐明的是艺术一词更早更宽泛的含义。美术在这种艺术概念中不过是其他多种艺术之中的一个类型。在尼采看来，一切其他的艺术的“带出”、“显现”和“产生”，同艺术家所献身的美的艺术，都是一致的。“艺术家只是一个初始阶段”说的是那种狭隘意义上的艺术家，即仅仅“带出”美的艺术作品的那一类艺术家。基于这些论述，我们现在可以得出尼采关于艺术的第三种说法：

3.根据广义的艺术家概念，艺术是所有的存在者的出场方式；就存在者的存在来说，一切存在者都是自己创造自己的创造者。

我们知道，权力意志本质上既是一种创造也是一种毁灭。艺术作为一切存在者出场的方式，因此就不是别的什么东西，而就是权力意志。

尼采把艺术明确地界说为权力意志。在此之前，他的第一本着作《悲剧从音乐精神中诞生》，就已经把艺术理解为存在者的基本特征。这样我们就知道了，尼采写《权力意志》时为什么又回到了《悲剧的诞生》关于艺术的见解。

……

在最宽泛的意义上被看作是创造的艺术，构成诸在者的基本特征。因此，狭义的艺术就是这样一种创造，在这种创造中，创造为其自身之故而进行并且趋于最明朗的境界；艺术不只是权力意志的一种赋形，还是权力意志最高的赋形。权力意志只有作为艺术并且借助于艺术才成为可见的。但是，权力意志在尼采那里是未来一切价值立于其上的根基，它是作为由宗教、道德和哲学决定的旧价值的对立面而出现的一切新价值的准则。因此，如果权力意志确乎只有在艺术中才能获得它的最高赋形，那么，权力意志之新关系的设定，也必源自艺术。新价值是对旧价值的一场革命，而这场革命带来的反抗和剧变也必出自艺术。《权力意志》794则是这样说的——

“我们的宗教、道德和哲学，都是人性的颓废形式。对这些颓废形式的反抗，便是艺术。”

按照尼采的解释，柏拉图为道德、基督教和哲学制定的第一原则就是：这个尘世是无价值的；它羁靡于感性之中，应该有一个比它“更好”的世界；尘世之上必须有一个“真实世界”，一个超感性的世界；感性世界不过是“真实世界”的外在显现。

在这种态度中，尘世和生命就被彻底否定了。如果表面上对这尘世说声“是”，那最终也不过是为了更加彻底地把它全盘否定。但是尼采说，所谓道德的“真实世界”，乃是一个谎言的世界。而感官的，感性－外表，正是艺术的基素，因此，是艺术把被“真实世界”的假想否定了的一切又重新肯定下来。所以尼采说：“艺术乃是反抗一切否定生命的意志的最高力量，是反基督徒、反佛教徒、反虚无主义最卓越的功臣。”据此，我们可以得出尼采关于艺术的第四点论述：

4.艺术是对虚无主义最卓越的反抗。

……艺术，特别是狭义的艺术，就是对感官、对假像、对“非真实的世界”大胆地说是，或者正如尼采挑明得那样，是对非“真理”的东西说是。

……

尼采还说：

“我早年把艺术和真理的关系问题看得很严肃，即使到了现在，它们之间已经如此不协调了，我对那种似乎是不容怀疑的联系，还是敬若神明，轻易不敢冒犯。我第一本书论述的就是这个问题。《悲剧的诞生》是在另一种信念的背景下信任艺术的——这另一种信念就是：和真理生活在一起是不可能的；‘真理意志’简直就是退化的象征。”

这听起来似乎有悖于常理。但是，一旦我们以正确的方式来读解这段话，便不觉其反常了。在这里（尼采在别处也是如此），“真理意志”是指柏拉图和基督教意义上对“真实世界”、超感官和物自体的意志和信念。这种意念在尼采看来，就是对我们的现世“说不”，对艺术本己的家园“说不”。现实的尘世才真正是真实的世界，因此尼采声称，在艺术和真理的关系中，“艺术比真理更有价值。”就是说，感性比超感性的东西更高更真实。关于这一点，尼采还说过，“我们拥有艺术，为的是不致于亡于真理。”在这里，“真理”一词再次用来指称超感性的所谓“真实世界”，它暗藏着毁灭生命的危险。尼采的“生命”总是指摆脱真理纠缠的那种“上升的生命”。超感性云云，不过是为了诱使生命离开健康活泼的感性和感官世界，使生命力衰弱、枯竭下去……幸亏我们还拥有艺术，才不至于被这样的超感官的真理所毁。有了艺术，超感官的东西才不能使生命衰朽到极度虚亏全面崩溃的田地。从艺术和真理本质的联系中我们可以引出尼采关于艺术的最后一个论断：

5.艺术比“真理”更有价值。

让我们重温一下尼采关于艺术的前四点论述：

1.艺术是权力意志最透明最亲切的赋形。

2.必须从艺术家的角度来把握艺术。

3.根据广义的艺术家概念，艺术是所有存在者基本的存在方式，就存在者的存在来说，它们都是自己创造自己的创造者。

4.艺术是对虚无主义最卓越的反抗。

有了尼采这五点有关艺术的论述的启发，我们现在就可以回顾一下他对同一个问题说过的更早的一句话：“……我们发现它（指艺术——译者）是对生命最强的刺激……”不难理解，说艺术是生命的刺激物，无非是说艺术乃权力意志的赋形……我们不能把这句话当作尼采对艺术的另外一种见解，附加在前面谈到的五点之上，相反，这句话正是尼采对艺术主要的论述，其他五点是在此基础上展开的。

⑻ 尼采哲学概述

        尼采（1844——1900）是西方思想史上非常重要的哲学家之一。尼采哲学是“重估一切价值”的哲学，它对苏格拉底以后的欧洲文化（包括古希腊的、中世纪的和近代的）提出了严肃的挑战。近代理性主义运动本来就是对中世纪宗教神学的反叛，但这种反叛是有一定限度的。理性与神学、尘世与天国的矛盾似乎并不妨碍近代大多数哲学家们一方面肯定知识的标准是人类理性或人类意识而不是神学和权威，另一方面又用基督教的基本学说对人的信仰与行为作出解释。近代理性主义集大成者黑格尔干脆把宇宙与上帝、哲学与宗教视为同一的。近代理性主义的结局仿佛是向中世纪的回归，这一结局预示了理性主义运动的崩溃，预示了新哲学的产生。

      在非理性主义或非黑格尔化的过程中，丹麦哲学家克尔凯郭尔（1813——1855）和德国哲学家叔本华（1788——1860）作出了重要贡献，他们从各自的角度看到了理性的局限，强调了非理性的方面。但他们都没能彻底动摇近代哲学的传统。这是因为，在他们的哲学中，都有明显的内在矛盾，有强烈的宗教色彩，有神秘主义的气息。克尔凯郭尔一方面认为真实的人必须委身于个人自由选择的生活道路，另一方面却试图使人们相信基督教是一种标准的人格，相信人的存在与上帝的存在有某种关系。叔本华指出意志是先验的、决定性的，痛苦、绝望是不可避免的，但他又说人能在佛教的神圣境界中超脱欲望，灭绝意志，达到寂灭中的极乐。克尔凯郭尔哲学与叔本华哲学的这些困难之处在尼采的哲学中荡然无存。无疑，在一些重要的、基本的方面，尼采的思想与克尔凯郭尔和叔本华的思想是一致的。但尼采在他的哲学中引进了许多新的因素，从而创造了一种使克尔凯郭尔哲学和叔本华哲学黯然失色的新哲学。正是尼采哲学，把反对宗教神学、检讨人类理性的运动推向高潮。

      尼采于1888年经人介绍才知道克尔凯郭尔其人，那时尼采的哲学基本上大功告成了。叔本华哲学则对尼采有直接的影响，但尼采并未停留在叔本华哲学的水平上。对尼采的思想一直起作用的是前苏格拉底的古希腊文化，他实际上把自己的哲学看作是那种具有悲剧精神的文化的复活。尼采哲学的大意可概述如下：

      1.关于理性（意识）和基督教    尼采把自苏格拉底以来的欧洲文化看作是理性主义的文化，是基督教的文化。他对理性和基督教的分析实质上就是他对欧洲文化传统的批判。尼采认为，作为主体的人的精神活动是极为复杂的，理性或意识只是其中的一部分；人的精神活动中很大一部分（如本能、欲望、意志等）是无意识地发生的；理性并不能成为判断人的生活真实与否以及人的行为是善或恶的标准，相反，理性只是为了功利的目的而安排秩序的手段，是实现本能、欲望、意志的工具。尼采还认为，意识是在必须沟通的压力下发展而成的，意识是人类与生俱来的禀赋中最晚也是最近发展的，是在这些禀赋的发展中最无力的一环。值得注意的是，尼采并没有简单地把理性抛置一旁。而事实上，尼采把理性视为人之为人的必要条件。例如，他在驳斥叔本华的假说“凡是存在的皆为有意志的东西”时明确地说，“唯有具备理性者才有快乐、痛苦和意志可言，而大部分的生物谈不上这些。”                关于基督教，尼采主要是把它作为一种旧的道德体系来对待的。在尼采看来，基督教的原罪说是荒谬的，它不过是让上帝来同情和怜悯人类的方便的借口罢了。尼采认为：基督教轻视人的本能，扼杀人的意志，把人的激情压抑在人的意识之下，这是对生命的根本否定。因此，基督教道德是颓废的道德。                                        尼采对理性（意识）的限制和对基督教的否定，是他的哲学的基本前提。尼采自称是第一个心理学家，他对理性（意识）与基督教的分析颇具有心理学的意味。从这种“尼采式”心理学出发，尼采形成了他的哲学信念。

      2.关于意志与超人    理性不能作为标准，理性本身也需要说明；上帝死了，上帝自己也要受审判！在这个没有法则，没有神的世界，我们人类会怎么样呢？尼采提出，要根据生命意志来重新评价一切，要建立超越的人格！                                                      在尼采看来：生命从根本上来说就是意志，这种意志不是求得生存的意志，而是表现生命的力量的意志，是冲动和创造的意志，是为了增长优越性、扩展支配权。关于这一点，尼采说“一个生命体首先想要发泄其力量——生命本身就是权力意志（the  will  to  power；又译强力意志或冲创意志）——自我保存是它的间接的通常的结果之一。”尼采认为，生命意义的有无和大小取决于生命的力量和意志的强弱；生命的欢乐是不断地创造，是对痛苦进行抗争的体验。进一步地，尼采认为，生命意志是衡量真理与谬误、善与恶的标准；知识和道德只有在保全和促进生命与生命意志时，才有价值。                                        尼采由此建立了“超人”的新型人格，他所说的“超人”实际上就是能充分体现生命意志的人，是具有旺盛的创造力的人，是生活中的强者。尼采的“超人”形象大致可以概括为：1）超人是超越自身、超越弱者的人，他能充分表现自己，主宰平庸之辈；2）超人是真理与道德的准绳，是规范与价值的创造者；3）超人是自由的、自私的、自足的；4）超人敢于面对人类最大的痛苦和最大的希望；5）超人是在不利的环境中成长起来的，憎恨、嫉妒、顽固、怀疑、严酷、贪婪和暴力只能使超人更坚强；因而6）超人不是那种卑微琐碎，软弱无力的人，超人是充实、丰富、伟大而完全的人。不过，尼采并不把超人看作是绝对的，是某个人的特殊权利。他说，强与弱二者“乃是相对的概念。”                                                          尼采关于“生命意志”和“超人”的理论，是他的哲学的核心内容。尼采提出“生命意志”与“超人”，旨在确认自由、确认个人，确认人的真实生活。尼采轻视盲从、趋炎附势和单纯的利他主义。他大声疾呼：不要跟随我！你要成为你自己！他实际上是想唤醒在欧洲沉寂多年的生命意志，唤醒人们的自由与自我意识。

        3.关于人生的悲剧性    在尼采的“生命意志”和“超人”的理论中，传统的真理与谬误，善与恶的概念全然改观了。在他看来，“真理”与“善”是为着人的，向着人的，和以人——有自由意志的每一个人——为标准的。尼采赋予真理与道德新的意义，也就是为了说明作为审美对象和审美主体的人，是为了从艺术的角度肯定人生的意义。                      在尼采看来，人就是美，人生就是悲剧美。尼采发现：希腊人对人生的痛苦、艰难与恐怖有着细致而深刻的感受，但他们并没有悲观厌世、逃避现实；相反，希腊人勇敢地接受命运、面对人生。尼采把这种对生活的毫无保留的肯定视为一切本能中最深刻的本能。尼采认为，希腊人的这种精神体现了人生的悲剧美：这种悲剧美以希腊艺术中的狄奥尼索斯（酒神）形象为典型——狄奥尼索斯代表生命意志的力量与冲动。尼采进而指出，由于苏格拉底的出现，狄奥尼索斯形象消失了，于是，古希腊文化中的悲剧精神被一种理智而乐观地看待世界与人生的态度所取代，古希腊文化由此走向没落。                                    尼采认为，中世纪的基督教神学以及近代的理性主义运动更使悲剧精神丧失殆尽。尼采曾经在叔本华关于“意志”、“痛苦”的论述中看到欧洲文化的转机，但叔本华否定人生的悲观主义和禁欲主义却很快使尼采感到不满。继而尼采又企图在瓦格纳歌剧中寻找叔本华哲学的出路，但瓦格纳风格的转变使他大失所望。为了狄奥尼索斯的重新来临，为了新的悲剧时代的诞生，尼采用他的生花妙笔塑造了“查拉图斯特拉”形象。                在尼采哲学中，无论是狄奥尼索斯，还是查拉图斯特拉，都象征着悲剧文化的精神，象征着积极的人生态度。尼采认为，唯有在这种悲剧文化中，人才能观照到世界的真实性，才能承受人类所有的得失、新旧、希望和胜利。世界的存在，只有当作一种艺术现象时，才被证明是合理的。也只有从艺术的角度看待世界，人才会对生命的无穷无尽（——所谓“永恒轮回”）感到无比的欢乐与喜悦。

      尼采的哲学是下面所有这些“主义”，但却不完全归结于其中的任何一个“主义”。笛卡尔怀疑一切，但却承认思维之“我”的存在。尼采则连思维之“我”的存在也怀疑。休谟也怀疑一切，但却不愿意拒绝一个上帝在其中的世界。尼采则干脆把上帝拉上法庭受审。                                        尼采的哲学是自由主义的和个人主义的。他想唤醒每一个人的自由的、超越的人格觉悟。                              尼采的哲学是社会达尔文主义的。他号召人们要敢于斗争，敢于超越，敢于成为强者。                                尼采的哲学是浪漫主义的。在他看来，人生尽可以是荒诞的、渺小的、艰辛的、悲剧的，但人生更是真实的、自强的、任意的，因此是充满了欢乐的。                                              尼采的哲学是唯美主义的。他认为，美与艺术才是表达生命意义的适当形式。他坦率地说，真理有时就是谎言，只要这种谎言是增进和扩展个体的生命的。                                            尼采的哲学对西方哲学传统具有彻底的批判性和坚决的否定性，但对二十世纪西方新思潮又具有深刻的启发性和足够的宽容性。实际上，尼采是二十世纪形形色色的人生哲学（包括存在主义）的先驱者之一；人生哲学成为现代哲学的一个主流在一定意义上是要归功于尼采的。                              尼采哲学是关于人的哲学，确切地说是关于个人的哲学。但是，尼采哲学是有重大缺陷的。首先，尼采不懂得人的自由以及每一个人的自由的前提是物质生产的发展和社会制度的完善化。他没有，也不可能从社会的、历史的角度说明人的现实。实际上，在他的哲学中，人与生物的区别是无关宏旨的；重要的是人必须生存、竞争、成为强者。其次，虽然尼采看到了理性的局限，并联系意志来说明理性；但他所说的意志与理性之间是截然分明的，他把意志与理性的关系建立在意志对理性的绝对的支配和利用上。再次，尼采看不到真理和道德具有普遍性、客观性的一面，他把个体的、主观的“超人”作为评价的标准，作为真假、善恶的尺度，这是对真理与道德的一种偏狭的理解。还有，尼采在把人生与美联系起来，强调艺术表达生活的作用时，把美与艺术绝对化了。实际上，美与真与善不是互相排斥的，艺术也不是表达生活的唯一形式。

      总之，对尼采哲学既要汲取其积极向上的内容，也要注意其缺陷与不足之处。要对尼采思想的主导倾向与某些过激的言论区别开来。