谈论艺术的时候我们在谈什么

⑴ 我谈书法艺术的本质是什么

介于，每个人接受的文化背景及爱好偏向；人们形成截然不同的观点是可以理解的。但，一些不究竟的思想直接影响到一个人的一生。因为，人生的成就。首先，应该建立在正确的人生观，价值观，和世界观的基础上形成的。人类社会代表了宇宙中普遍存在的规律性一种为人们认识到的形式。它的实质简单到可以用“数”与“象”来解释，“数”指可以计算的人类数量的表述，“象”指的是人类社会存在的时间和空间概念的表述。仅仅这两个简单的字就已经包括了人类全部存在和不存在的实质。不仅如此，宇宙中任何的一种东西的存在我们都可以用两个认识来进行高度真实的概括。理解这些理论本身还需要仁者见，愚者轻。不是人人都能理解其中的奥妙与道理！关于不是人人都能理解其中的奥妙和道理，我相信任何人都会认同我这个观点的！因为，这样的认同本身不需要思考，再简单的人都会明白这是一个简简单单的常识。
我们需要的是理清思路。把本以复杂的事物提炼浓缩，挖掘出其本质来~当我们抓住了事物本质的时候，等于接近了几乎艺术的领悟。犹如醍壶灌顶，神智清爽矣！因为，人的智商本身受生理上的约束，不可能在很劳累的情况下；有看清事物的本质，又保持对事物正确判断和认识的能力。所以，我们需要保持这样良好的状态，也只有这个时候才能更广泛的提高认识，作出正正确确的判断！
似乎，有人认为书法应该就是书法。就只能用毛笔，宣纸写。“苍蝇、蚊子”就是“苍蝇、蚊子”就应该打死，试问：人类难道不算是害虫吗？相对许多生物而言人类就是他们的天敌，人类就是这些生物的害虫。我们又有什么资格去定义另一种生物它必须是害虫呢？佛曰：三途永息常里苦，六趣修随汩没因，河沙含识悟真如，万类有情登彼岸。事物的本质难道是我们这些凡人能看穿的吗？没有一双慧眼，用肉眼能看见真如的世界吗？宇宙有多大？人类的文明有多大？哪个更大些呢？不用说了吧！宇宙大。那我们人类社会以阶级形式管理的教育能够认识到的，就仅仅能认识到一些自私，残忍，暴力的常识，才会有人认为自己因为是高高在上的人类便对比他弱小的生命可以肆意的践踏。这样难道就公平了吗？等哪一天，“苍蝇、蚊子”长得比人类更高大，更有智慧的时候，我看就没有人会这样认为了。
把苍蝇、蚊子打死这是小聪明，打死了它们在你打死的地方就会留下一堆难看的尸体。细菌也从它们的体内走了出来，飘散至空气当中。随着你的呼吸进入你的躯体。并没有给你的环境带来安宁。这时候，你的头很涨，心情很坏，想想我的环境怎么这么差！很可能死去的苍蝇、蚊子在诅咒你。同时你的身上也背负了业障。身受地狱火的煎熬！
而大智慧的人，会远离苍蝇、蚊子的世界去凉爽宜人的地方找一片绿野，体验大自然的美妙！赞叹生命的神奇，香风四溢，蓝水行舟，夕阳西下，万家灯火，旧月如钩，星辉茫茫，黑夜悠悠，灿烂焰火，流感动都，川流不息，上天下地皆自由！
书法作为一种独立的艺术形态，它的传统是千古以来许多人总结的经验。传统的笔，墨，纸，无疑是创作的最佳工具。而任何艺术其本身内涵都有相似的一些特征，而一种艺术和另一种艺术其文化都是相互穿插的。在相互学习中提高自己的艺术鉴赏能力及艺术表现力。一直是古今中外优秀书法艺术大师所挖掘的书法本身以外的和书法有关的艺术实质用！书法的目的应该着力与继承和发扬传统优秀文化中的内涵，而不是为了写来流传与后世，或制作以书法为代表的古董！流传与后世和书法形式的古董物价都只是我们书法艺术家表现艺术所产生的副产品。真正需要领略的是蕴藏在其中的文化和精神实质。这个，其实和运用传统工具来创作书法的概念道理是并不矛盾的。因为，最终书法家的最佳选择还是传统的笔，墨，纸，砚，用作书法创作的常用工具。所以，书法本质的东西服务于广告业还是运用到开拓中的新形式下的各种艺术形态，其之内是更广泛的推广书法的价值而非不利于书法的因素。相反，为了更好服务于广告业还是开拓中的新型艺术形态，更多的人回到了传统书法艺术的殿堂，挖掘更多的传统书法艺术的精髓！是使得传统书法艺术繁荣了，而不是更衰败了！
生命中到处洋溢着艺术的气息，书法艺术在这个缤纷多彩的世界，它的前途更有生命力！喜爱它的人们，在生命的旅途中，作为一种身心锻炼是最佳的选择；世界是如此的美丽让我们张开双臂去拥抱生活吧

⑵ 艺术的本质是什么

艺术的本质到底是什么?我们假设艺术的本质是一种精神，那么这种精神到底是什么?我们是否可以把握?显然，要回答上述问题需要建立一套全新的话语体系及审美标准。而这样的建设工作需要以西方艺术史，特别是《20世纪艺术史》作为一个基础。随后，中国当代艺术史的话语体系及审美标准或许可以在这个基础上建立。也许现在我们的主要问题并不是物质的，而是审美、思想方法和价值观方面依然处在原始的古代阴影中，导致用现代话语描述当代任何问题都困难重重。希望我们可以通过谈论艺术有所启发，有所突破。

《20世纪艺术史》(德 乌韦·施内德着 邵京辉 冯硕译 中国文联出版社 2014年11月第一版)讲述了西方艺术100多年来，如何从“自觉”开始，通过反传统，转变视角，一直把艺术推向无限可能性。我们可以把《20世纪艺术史》的精神归纳为六个字：自由、突破、创新。

⑶ 清介绍些艺术知识

立体主义：
二十世纪巴黎两位画家布拉克和毕卡索 ，深受非洲雕刻单纯的造形和尖锐的对比

影响，发展出新风格。加上1907年他们参观了塞尚的回顾展，立体派第一件代表

作毕卡索的“亚维农姑娘”产生。

立体派根据塞尚的作法，把对象分割成许多面，同时呈现不同角度的面。因此立

体派作品，看来像碎片被放在一个平面上。
早期的作品里，只用灰色调画。由于使用中性色，整个的空间没有看来特别前进

或后退的。
代表画家 :
布拉克 、毕卡索、雷捷、德罗涅、莱布什兹 、布朗库希。

毕加索(Pablo Picasso，1881—1973)，是二十世纪西方最具影响力的艺术家之一

。他一生留下了数量惊人的作品，风格丰富多变，充满非凡的创造性。毕加索生

于西班牙的马拉加，后来长期定居法国。他的父亲是一位艺术教师。他自幼喜爱

艺术，15岁时以优异成绩进入巴塞罗那美术学校，后来转入马德里圣费尔南多美

术学院。他于1900年来到法国巴黎，开始以极大的同情心描绘穷人的生活。此时

，他的作品充满悲剧性。瘦削的形象和冷灰的蓝色调，使他的画上充满孤独和绝

望、灾难与不幸的感觉。人们把这一时期称为其创作的“蓝色时期”(1900—1904

年)。1904—1906年是毕加索创作生涯的“粉红色时期”。他这一时期的作品以描

绘马戏团人物为主，形象虽然忧郁，却并不孤寂。1906年毕加索受到非洲原始雕

刻和塞尚绘画影响，而转向一种新画风的探索。于是，他画出了那幅具有里程碑

意义的着名杰作——《亚维农的少女》。

《亚维农的少女》
这幅不可思议的巨幅油画，不仅标志着毕加索个人艺术历程中的重大转折，而且

也是西方现代艺术史上的一次革命性突破，它引发了立体主义运动的诞生。《亚

维农的少女》始作于1906年，至1907年完成。

卡思维勒像》
《卡思维勒像》，毕加索作，1910年，油画，100×61.5厘米，芝加哥，芝加哥艺术中心藏。

毕加索1909—1911年“分析立体主义”时期的绘画，进一步显示了对于客观再现的忽视。这一时期他笔下的物象，无论是静物、风景还是人物，都被彻底分解了，使观者对其不甚了了。虽然每幅画都有标题，但人们很难从中找到与标题有关的物象。那些被分解了的形体与背景相互交融，使整个画面布满以各种垂直、倾斜及水平的线所交织而成的形态各异的块面。在这种复杂的网络结构中，形象只是慢慢地浮现，可即刻间便又消解在纷繁的块面中。色彩的作用在这里已被降到最低程度。画上似乎仅有一些单调的黑、白、灰及棕色。实际上，画家所要表现的只是线与线、形与形所组成的结构，以及由这种结构所发射出的张力。

《格尔尼卡》
《格尔尼卡》，毕加索作，1937年，布面油画，305．5×782．3厘米，普拉多博物馆藏。

油画《格尔尼卡》，是毕加索作于30年代的一件具有重大影响及历史意义的杰作。此画是受西班牙共和国政府的委托，为1937年在巴黎举行的国际博览会西班牙馆而创作。画中表现的是1937年德国空军疯狂轰炸西班牙小城格尔尼卡的暴行。作为一个具有强烈正义感的艺术家，毕加索对于这一野蛮行径表现出无比的愤慨。他仅用了几个星期便完成这幅巨作，作为对法西斯兽行的遣责和抗议。

毕加索虽然热衷于前卫艺术创新，然而却并不放弃对现实的表现

格尔尼卡》
1937年4月26日， 。
画面形象的象征意义是：公牛象征残暴的法西斯；马象征悲惨的人民大众；马头上方是一盏代表“夜之眼”的电灯在发光，画中还有惊恐的妇女，高举呼救的双手。画里没有画飞机炸弹，却充满了恐怖、死亡和呐喊。画的背景布满黑暗，那盏光明的灯照射着这血腥的场面，好似一个冷酷而凶残的梦魇笼罩着全画。画家以黑、白、灰三色为色调对比，强烈中有和谐，运用具象与抽象和超现实等手法结合创作而成，具有结构严谨、主题鲜明的浪漫主义精神气质。
，
油画《格尔尼卡》，是毕加索作于30年代的一件具有重大影响及历史意义的杰作。它用象征性的艺术手法对30年代西班牙内战期间德国纳粹空军轰炸西班牙小镇格尔尼卡，杀害数千无辜平民百姓的事件进行了控诉，有力的揭露了侵略战争的罪恶和法西斯的暴行。
此画是受西班牙共和国政府的委托，为1937年在巴黎举行的国际博览会西班牙馆而创作。画中表现的是1937年德国空军疯狂轰炸西班牙小城格尔尼卡的暴行。作为一个具有强烈正义感的艺术家，毕加索对于这一野蛮行径表现出无比的愤慨。他仅用了几个星期便完成这幅巨作，作为对法西斯兽行的遣责和抗议。 毕加索虽然热衷于前卫艺术创新，然而却并不放弃对现实的表现，他说：“我不是一个超现实主义者，我从来没有脱离过现实。我总是待在现实的真实情况之中。”这或许也是他选择画《格尔尼卡》的一个重要原因吧。然而他此画的对于现实的表现，却与传统现实主义的表现方法截然不同。他画中那种丰富的象征性，在普通现实主义的作品中是很难找到的。毕加索自己曾解释此画图像的象征含义，称公牛象征强暴，受伤的马象征受难的西班牙，闪亮的灯火象征光明与希望……。当然，画中也有许多现实情景的描绘。画的右边，一个妇女怀抱死去的婴儿仰天哭号，她的下方是一个手握鲜花与断剑张臂倒地的士兵。画的左边，一个惊慌失措的男人高举双手仰天尖叫，离他不远处，那个俯身奔逃的女子是那样地仓惶，以致她的后腿似乎跟不上而远远落在了身后。这一切，都是可怕的空炸中受难者的真实写照。 在这里，毕加索仍然采用了剪贴画的艺术语言。不过，画中那种剪贴的视觉效果，并不是以真正的剪贴手段来达到的，而是通过手绘的方式表现出来。那一块叠着另一块的“剪贴”图形，仅限于黑、白、灰三色，从而有效地突出了画面的紧张与恐怖气氛。

简单地来说，就是17世纪左右，风格奢华，糜烂的雍容华贵风格！ 由于那时教会的盛行，所以这种风格被极力推行，这也是少有的有权力机构大力支持的画风风格~~~~~
而巴洛克却意味着运动、追求新奇、热中于无穷、不安和对比、以及各种艺术形式的大胆融合。

洛可可艺术形成于十八世纪初的法国，精致、甜美、幽雅为其主要艺术特色。洛可可的原意是由贝壳或小石头制成的装饰物，如此小巧之物用现代流行的说法，即为“细节”。十七、十八世纪以后，欧洲由于自然科学日渐发达，且受到当时各种民主学说与中国思想、又化的 影响，有了“启蒙运动”的诞生：进而造成工业的发达，民主思潮的高涨，于是先后又有产业革命的发 展与法国大革命的爆发；这些客观形势的转变，对于当时艺术的发展有非常大的影响。 <BR> <BR>十八世纪初叶，巴洛克风格的艺术虽然继续在欧洲各地流行，但同时则有一种叫做“洛可可” 〔Rococo〕的艺术风格在法国产生，并且逐渐盛行，取代了巴洛克风格。Rococo 一字是从法国字 rocaille 演变而来，原是指一种混合贝壳小石子制成的室内装饰物。洛可可风格虽保有巴洛克风格之综 合特性，但却缺乏巴洛克风格之宗教气息和夸张的情感表现，尤其强调精美柔软的气氛并大量使用光线 。<BR><BR>洛可可的建筑外观，与巴洛克的建筑相近，着重内部繁复的装饰。雕刻则与家具等成为室内装饰的 一部份，缺乏独立的机能。<BR><BR>以法国为例，洛可可式建筑于路易十五时代极为流行于室内；室内平坦之表面范围较广，花状纹、 彩带状等装饰甚受欢迎。大型之建筑物转变为小公寓式或紧密之房间。家具之中，贝形、卷曲形以及上 述之花状纹、带状纹等均甚流行。凡尔赛宫里头的钟室内部装饰即为一处着名的洛可可式建筑。<BR><BR>由于当时人们对路易十四的严肃风格失去兴趣，改而追求实用亲切的空间，因此许多洛可可的绘画以风 俗画为主。这些画用色清淡、甜美，充满了幽雅、华丽的感觉。洛可可的绘画题材，除了豪华的贵族生 活以外，还有肖像、风景、神话以及平民生活等。<BR><BR>洛可可绘画风格代表作之一，可以法国画家华铎〔Antoine Watteau〕为代表。华铎大部分作品均与 巴黎贵族阶级的豪华生活情形有关。他的绘画方法是不打草稿，直接将颜料绘于画布上。华铎受鲁本斯 〔Rubens〕之影响甚深，人物之尖鼻、小嘴、细指等均重现于华铎之绘画中，颜色亦极鲜艳。在光线的 应用上，华铎不似巴洛克画家将明暗对比部分之范围加以限制，即传统巴洛克绘画之明亮部分不会太广 ，随着即为阴暗部分。但在洛可可的画派中，明亮之范围颇大。此种处理光线之方法，可见于另外两位 洛可可派之画家，如布雪〔Boucher〕

巴洛克美术
文艺复兴意味着平衡、适中、庄重、理性与逻辑；而巴洛克却意味着运动、追求新奇、热中于无穷、不安和对比、以及各种艺术形式的大胆融合。巴洛克艺术一反文艺复兴艺术的平静和克制，而表现为戏剧性、豪华与夸张。巴洛克风格的画作人体动势生动大胆，色彩明快，强调光影变化，比文艺复兴时代画家还要更强调人文意识。不仅在绘画方面，巴洛克艺术代表整个艺术领域，包括音乐、建筑、装饰艺术等。
代表人物：伦勃朗和鲁本斯。鲁本斯的宗教画人体姿势动作激烈，色彩鲜明；伦勃朗的画作如同在舞台上，人物面部处于高光部位，与周围的阴影有强烈的对比。
17世纪在欧洲出现了巴洛克美术，它发源于意大利，后风靡全欧。其特点是追求激情和运动感的表现，强调华丽绚烂的装饰性。这一风格体现在绘画、雕塑和建筑等各个美术门类中。佛兰德斯的鲁本斯是巴洛克绘画的代表人物，他的热情奔放、绚丽多彩的绘画对西方绘画具有持久的影响。同时代的现实主义大师如荷兰的伦勃朗、西班牙的委拉斯贵支等，也在一定程度上具有

⑷ 傅雷家书中谈论艺术的内容是什么

傅雷家书中谈论艺术的内容如下：

1、《傅雷家书》中傅雷在儿子对艺术感到困惑时给出的教导。

“人一辈子都在高潮——低潮中浮沉，惟有庸碌的人，生活才如死水一般；或者要有极高的修养，才能廓然无果，真正的解脱。只要高潮不过分使你紧张，低潮不过分使你颓废，就好了。

太阳太强烈，会把五谷晒焦；雨水太猛，也会淹死庄稼。我们只求心理相当平衡，才不至于受伤……慢慢地你会养成另外一种心情去对付过去的事；就是能够想到而不在惊心动魄，能够从客观的立场去分析前因后果，作将来的借鉴，以免重蹈覆辙。

一个人惟有敢于正视现实、正视错误、用理智分析、彻底感悟，终不至于被回忆侵蚀……要把这些事情当作心灵的灰烬来看，看的时候当然不免感触万端，但不要刻骨铭心地伤害自己，而要像对着古战场一般的存着凭吊的心怀。

2、《傅雷家书》中傅雷给儿子的信中对李白，杜甫的评价。

你说到李、杜的分别，的确如此。写实正如其他的宗派一样，有长处也有短处。短处就是雕琢太甚，缺少天然和灵动的韵致。但杜也有极浑成的诗，例如“风急天高猿啸哀，诸清沙白鸟飞回，无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来……”那首，胸襟意境都与李白相仿佛。

还有《梦李白》、《天末怀李白》几首，也是缠绵悱恻，至情至性，非常动人的。但比起苏、李的离别诗来，似乎还缺少一些浑厚古朴。这是时代使然，无法可想的。汉魏人的胸怀比较更近原始，味道浓，苍茫一片，千古之下，犹令人缅想不已。

杜甫有许多田园诗，虽然受渊明影响，但比较之下，似乎也“隔”（王国维语）了一层。回过来说：写实可学，浪漫底克不可学；故杜可学，李不可学；国人谈诗的尊杜的多于尊李的，也是这个缘故。

而且究竟像太白那样的天纵之才不多，共鸣的人也少。所谓曲高和寡也。同时，积雪的高峰也令人有“琼楼玉宇，高处不胜寒”之感，平常人也不敢随便瞻仰。

人物性格特点：

傅雷：严谨、认真、一丝不苟，对亲人(主要是儿子)和国家有着无私的热爱，有良知，正直，为人坦荡，秉性刚毅。

傅雷夫人(朱梅馥)：因材施教，教育思想非常成功。

傅雷家人傅聪：刻苦用功，先做人、后成"家"，生活有条有理，严谨，热爱音乐，同时也是个热爱祖国的德艺俱备、人格卓越的艺术家。

傅敏：正直，善良，勤勤恳恳，默默无闻，不因有父亲和哥哥的光环而骄傲。

⑸ 傅雷家书中谈论艺术的内容

1、《傅雷家书》中傅雷在儿子对艺术感到困惑时给出的教导：

“人一辈子都在高潮——低潮中浮沉，惟有庸碌的人，生活才如死水一般；或者要有极高的修养，才能廓然无果，真正的解脱。只要高潮不过分使你紧张，低潮不过分使你颓废，就好了。

太阳太强烈，会把五谷晒焦；雨水太猛，也会淹死庄稼。我们只求心理相当平衡，才不至于受伤……慢慢地你会养成另外一种心情去对付过去的事；就是能够想到而不在惊心动魄，能够从客观的立场去分析前因后果，作将来的借鉴，以免重蹈覆辙。

一个人惟有敢于正视现实、正视错误、用理智分析、彻底感悟，终不至于被回忆侵蚀……要把这些事情当作心灵的灰烬来看，看的时候当然不免感触万端，但不要刻骨铭心地伤害自己，而要像对着古战场一般的存着凭吊的心怀。

2、《傅雷家书》中傅雷给儿子的信中对李白，杜甫的评价：

你说到李、杜的分别，的确如此。写实正如其他的宗派一样，有长处也有短处。短处就是雕琢太甚，缺少天然和灵动的韵致。但杜也有极浑成的诗，例如“风急天高猿啸哀，诸清沙白鸟飞回，无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来……”那首，胸襟意境都与李白相仿佛。

还有《梦李白》、《天末怀李白》几首，也是缠绵悱恻，至情至性，非常动人的。但比起苏、李的离别诗来，似乎还缺少一些浑厚古朴。这是时代使然，无法可想的。汉魏人的胸怀比较更近原始，味道浓，苍茫一片，千古之下，犹令人缅想不已。

杜甫有许多田园诗，虽然受渊明影响，但比较之下，似乎也“隔”（王国维语）了一层。回过来说：写实可学，浪漫底克不可学；故杜可学，李不可学；国人谈诗的尊杜的多于尊李的，也是这个缘故。

而且究竟像太白那样的天纵之才不多，共鸣的人也少。所谓曲高和寡也。同时，积雪的高峰也令人有“琼楼玉宇，高处不胜寒”之感，平常人也不敢随便瞻仰。

(5)谈论艺术的时候我们在谈什么扩展阅读：

《傅雷家书》是文艺评论家以及美术评论家傅雷及其夫人写给儿子的书信编纂而成的一本家信集，摘编了傅雷先生1954年至1966年5月的186封书信，最长的一封信长达七千多字。字里行间，充满了父亲对儿子的挚爱、期望，以及对国家和世界的高尚情感。

这本书问世以来，对人们的道德、思想、情操、文化修养的启迪作用既深且远。《傅雷家书》获得过全国首届优秀青年读物一等奖，还被列为大型丛书《百年百种优秀中国文学图书》之一。据统计20多年间它的发行量累计已达110万册，这足以证明其影响之大。

《傅雷家书》是一本“充满着父爱的苦心孤诣、呕心沥血的教子篇”，也是“最好的艺术学徒修养读物”，更是既平凡又典型的近代中国知识分子的深刻写照，是可以使我们更好提高自身修养的一本好书，更值得父母和孩子读一读。

⑹ 谈论艺术体现人生价值的论文1500字

作为人类数千年文明史里发明的从业行当中，痛苦与烦恼最多，幸福与快乐也不少的首推“艺术”。如此对立又协调的矛盾体，却引得爱家们前赴后继，种种想使“艺术”概念明确、“艺术”面貌清晰的所谓奋斗与企图、都在“艺术”的晃动感、游离感、模糊感面前俯首称臣——“艺术”仍然是天边的云，看的见，摸不着。而作为“艺术人”的我们又该追求些什么？表现些什么呢？“人生价值”！——一个人在世上走一遭的最好说明……而我们又该怎样去确定、去实现自己的人生价值呢？

在精神荒芜、贫困、堕落、空虚、浮华的围剿之中，当代艺术家们无法对现代生存关系做出抗争的其他选择。没有灵魂、没有道德、没有尊严、没有精神，这使他们抛弃了80年代那种波西米式的精神漂泊和人文热情。物质主义和艺术家们的作品共同勾肩搭背，面对这种道德困窘，精神乏力的现实，我们应该发现并提出问题，并努力使自己做到出淤泥而不染。但问题的实质是我们学艺术的往往不明白自己的处境以及自己的人生价值在于什么。

虽然艺术正变得越来越服从于时尚的支配，艺术家之中也有一种不断增长的改变自身的趋向。在年轻一代的中国艺术家那里，更重视对当下生存状况，生活方式的表达，以个人感情和体验作为艺术创造的出发点，以期在作品中得到自我的价值。但一个人的真正价值而是在于对社会的贡献，对艺术的不懈追求！多创作一些人们的作品，多反映一些生活的作品。虽然艺术也在“全球化”，艺术家们为了生计和利益，辛勤地生产出新出口画去换取美钞，但我们应该明白，也应该理解：艺术的观念化也在改变！它不仅仅在表现为作品的思想性与判断性，其中更是表现在对现有的，习惯的思维方式，行为方式的思考与反省。所以我们不管怎么样，只要真正在艺术上有所创新、有所追求、有所贡献，就是对我们各自的人生一个最好的体验！

艺术也不能仅仅按照艺术史的坐标来衡量自身的价值，它必须在社会当中验证它的存在，而在现在，艺术家毕竟生活在尘世间，而尘世间并非真空领域，各种各样真实的、虚伪的、健康的、没落的东西弥漫、漂浮其中，稍一不注意便会沾染到身上，所以，一方面，我们应当格外小心，避免自己被沾染；另一方面，得仔细甄别世间的人或物，越是庞大的形体，越是精美的结构，越可能被污染，所以我们在艺术的追求领域、奉献方式中都要踏踏实实，这样才能够让自己的价值升华、证实。

历史演进到当代，人们感叹过、愤怒过，但问题还是问题，而且似乎更重要，我们不可能着长衫马褂留着长辫子加入世贸组织，我们同样不可能抱着旧思维走进当代。而随着世界经济全球化趋势，催生出信息革命、网络革命。也催生出速度与效率的新实用主义。因此，现实中也许我们很多人都处在迷迷茫茫之中，不知道自己在干些什么，也不知道自己该干些什么。但是，我们只要静下心来，与浮躁的气氛、心态做斗争，就可以迈出一步了，因为世界正在不断地缩小，每一个角落都留有人类的足迹，不再有新的大陆被发现。今天，我们的新大陆就在我们自身，一种新的角度、一种新的选择，就是一次对世界的掘进。因此，我们应该始终明白自己的责任，自己的追求以及自己的人生价值。

然而在现实生活中我们许多艺术人的情景令人堪忧，在表扬栏上无名倒是处罚栏上“有名”了。寝室里也乱七八糟的说什么大丈夫要扫天下而不扫一家，可一屋不扫又何以扫天下呢？又整夜整夜玩命似的上通宵网，旷课迟到简直是家常便饭，等等。这又谈什么人生价值？也许许多人都比较相似，口里说的与自己做的完全是两回事。只顾自己玩的开心活得潇洒就万事大吉了。就是不想想凡高的默默无闻把一生都奉献给了大自然的伟大人生价值。以及贝多芬的坚持不懈对音乐的终极追求等...

依我看，确定、实现自己的人生价值固然重要，但更重要的是做好当前该做的事情。因为我们每一个人都是赶路的人，虽然路旁的风景很美，但我们不能只顾欣赏而忘了赶路，那我们永远是一个迟到者，而路尽头的那个价值目标也永远是遥遥而望不可及了！

所以说我们艺术人只有把握好现在，夯实基本功，踏踏实实，方可去实现自己的人生价值，而自己的生命也更有意义了，因为生命的色彩是要自己去涂抹的，浓淡深浅那只有看自己的冷静思维了，千万不要被温柔的环境所陶醉所腐朽，而应该崛起，去做好自己应该做的事情，那样人生的价值在自然而然中会得到升华、得到证实！

⑺ 对于你来说艺术意味着什么

对于你来说艺术意味着什么?我们中国随着经济不断的发展，人们的素质越来越高，所以大家对于生活品质，有了更高的要求。其实艺术对于人来说，有非常重要的意义，下面给大家说一些，关于艺术方面对人的重要因素，希望朋友们能够做一个参考。

三、艺术可以让一个人素质大幅度提高，有更多精神方面的追求：

艺术能够让你个人素质得到提高，因为你会有更多精神方面的追求，这样你就会有更强大的内心，生活中你会非常的绅士，非常的有素质。

⑻ 艺术的资料

什么是艺术

——当代生活方式下的艺术追问

什么是艺术？人们也许认为这个问题是老生常谈。一般的意见是：这是说不清的问题，因此我们应该对此沉默。但这是否意味着艺术已经自行显明了呢?显然不是，因而笔者的努力在于：1、重提艺术的本性问题；2、什么是艺术，而且艺术如何成其为艺术；3、艺术与当代生活方式。在这种对事情显现的努力中，艺术才向我们现身。

一

为什么需要重提艺术的本性问题？原因在于以前的提问方式不对。“什么是艺术？”这一问题不在于艺术的具体内容如何，而在于艺术本身的提问方式。

在当代，艺术的提问方式与存在样式都有了新的变化，这要求我们重新去追问艺术。对这种追问，有必要交待一下：这是一种美学的追问，即研究艺术的哲学精神。因而这里不致力于描述艺术世界，而是描述我们用来对艺术世界加以分门别类时使用的概念。换言之，这里追问的是思考的方式、谈论的方式。因此，“在提到艺术这个字眼时，一个哲学家或许不是对艺术这个字眼本身作出解释（定义），而是去回答什么是艺术这样一个问题。”[1]

那么，什么是艺术？这个问题不同于艺术是什么。因为我们可以这样表达：艺术是再现，艺术是表现，艺术是模仿，艺术是生活……这种表述无疑击中了艺术的某些方面,但却没有回答艺术之所以是艺术的原因。也就是说,它遗忘了“什么是艺术”这一基础问题。要追问什么是艺术,首先必须从考察艺术一词入手。

“从历史的历时态方面来看,艺术一词并不具有一种静止不变的特征,它是一种漂浮的能指；而从共时态方面来看,诗歌,音乐,绘画等这些主要艺术形式从一开始就是在互不相关的情况下产生出来的。因此,艺术的概念就好比一根电缆,它由许多不同的电线所组成,每根电线都有它特殊的历史,并和它自己遥远的过去相联系。”[2]

在西方的艺术史上,古希腊所说的艺术主要并不是指一种产品,而是指一种生产性的制作活动,尤指技艺(韵律的生产)。“中世纪是西方艺术史上的黯淡期,在艺术理论上其继承了古希腊关于艺术的看法,并在神学的意义上加以改造。”[3]托马斯.阿奎那用“理性的正当秩序”来为艺术下定义,认为在制造者的心里就存在着一件作品的源泉。他是按照制造事物的观念去制造该事物的。邓斯.司各脱在一种神学的意义上也曾涉及艺术的概念,认为艺术是行为的产物,把艺术定义为一种正确观念的产品。此时艺术是神学的附庸。到了文艺复兴,艺术的自主性才建立起坚实的地基。这一地基的形成是以美为尺度的。而在这之前,“美与艺术是互不相关的。”[4]而到了18世纪,真正的现代艺术体系才得以形成,艺术的概念进一步丰富:艺术是再现,艺术是表现……总体而言,西方艺术概念的历史大体上可以分为两个主要部分,“第一阶段是古代的艺术概念时期(从公元5世纪到18世纪),艺术被认为是种遵循规则的生产。第二阶段从1747年西方现代艺术体系的建立直到现代,它标志着古代的艺术概念终于让位于现代的概念。”[5]即艺术被认为是美的艺术,技艺与艺术才真正分离。另一方面,艺术概念的发展不能仅仅依靠理论的力量,艺术概念的出现,必须首先要以把艺术作品孤立起来为条件。在这个意义上,艺术博物馆体制的建立对美的艺术的体系的巩固与发展有着特殊的意义。在这时,“我们不应该问什么是艺术,而应该问:事物何时才成为艺术。”[6]这预示着一种多元开放的艺术概念的建立。因为现代艺术虽然以美的艺术为主流，但艺术概念已变得模糊开放。对于这种模糊性,下文将有详细的论述。

在中国的艺术史上,艺术的概念也有自己的历史。艺,甲骨文通“耕”字,指生产劳动,这是古时最早的艺术本义；到了春秋时代,有了所谓的“六艺”,这里的“艺”指道德修养;春秋以后,艺术的含义继承了春秋时期的规定,没有太大变化,但儒家,道家,释家对艺术的态度却各不相同。然而有一点是共同的:他们均把艺术作为一种“技”,并没有把艺术当作自主性的。儒家把艺术视作政治的“技”,道家认为艺术只是技,要“进乎道”,禅宗把艺术当作空无,所谓“色即是空,空即是色”。总而言之,传统中国艺术史上的艺术是作为附属物出现的,艺术概念没有自主性的一面。在此,西方对艺术概念的论述的确更加深刻。现代中国的艺术概念基本上接受了西方的理论的洗礼,在此就不详细说明了。

因此，现代艺术概念的模糊性也被中国的艺术思想所接受。但如何认识艺术的这种模糊性?这涉及到能否给艺术下定义的问题,换句话说,我们必须反思:什么是艺术以及艺术如何成其为艺术。

二

纳尔逊.古德曼认为“什么是艺术”的问题本身就是一个错误的看法,因此种种答案不免要以失败告终,问题不是哪些东西是艺术作品,而是某物何时才成为艺术。在这个意义上,艺术的概念是历史的,生成的。然而除此之外,这里有一种取消主义的立场,认为艺术是不可定义的。因此要问的是:艺术可以下定义吗?

从本世纪50年代起,这一问题的回答形成两种对立的派别:一派是“反本质论”,艺术并不具有一种独立的本质,因此无法下定义,代表者如维特根斯坦,他指出:“这种寻找共同性质和它们的本质特征的冲动,因为某种错误的语言表达而受到鼓励。”[7]另一派是本质论,艺术的本质特征是可以概括的,因此它可以下定义。当然这并不意味着所有的本质论者都认同同一种本质。反本质论者为我们澄清了“艺术”的概念，力图揭示出本质论者在观念上的模糊性，这是有价值的，但其错误也是明显的：取消艺术的本质就意味着取消艺术的普遍性。但在美学、艺术或艺术批评的领域里，一些普遍性的抽象概念是不可缺少的。因此，艺术应该可以下定义，但这种本质论必须注意：所有关于艺术的定义都是探索性的，它们的缺陷十分明显。因而一种适当的艺术定义将努力避免两种片面性，既反对一种取消主义的立场，也反对一种凝固不变的艺术概念的立场。因此，艺术概念不能一劳永逸地由凝固不变的概念来作出界定，它的模糊性也是不能排除的。但我们并不能因此放弃这种努力，因为在当代美学中，“一种可能的艺术哲学只能以一种含糊的有关艺术的观点开始。[8]因此，在把艺术哲学看作是一个松散的体系的同时，“什么是艺术”成了最迫切需要解决的问题。当然，由于经过分析哲学的洗礼，艺术的定义已经不是寥寥数语，而是许多概念的集合了。这样，定义实际上意味着一种理论，而且也只能是一种试探性的理论。

但最基本的不是匆忙去给艺术下定义，而是要描述艺术之为艺术，就是说，给予艺术一个真正的基础。

在此，让我们来倾听海德格尔的追问。“什么是艺术？这应该从作品那里获得答案。”[9]这是因为作品是已经完成了的现成物。而对作品而言，物性是其都具有的。这里的物性即物之物性(物的存在)，其在西方思想上表现为三种形态：1、物是特性的载体。2、物是感觉的复合。3、物是赋形的质料。但这三种规定都遮蔽了物自身。因为他们采用的是日常的态度，或者是形而上学的态度。而物的意义不是作为有用性，而是无用性！在对梵高的那幅农鞋的描述中，海德格尔让我们真正去看“物”：即现象学地看。物之物性不同于器具之器具性，也不同于作品的作品性。“我们对作品的追问总是摇摆不定，这是由于我们过去从未探究过作品，所探究的只是半物半器的东西。”[10]而这种追问态度正是传统美学的。我们不仅要动摇这种追问态度，而且要从根本上去思存在者的存在。只有在这个意义上，作品的作品性、器具之器具性、物之物性才会接近我们。由此，“艺术作品以自己的方式开启存在者的存在，这种开启，也即去蔽即存在之真理，是在作品中发生的。”[11]在这里，“艺术就是自行设置入作品的真理。”[12]

由上述可知，海德格尔给我们指出了一条道路：在作品中去寻找艺术的本质。而且他指出，这种本质不是他物，只是存在的真理。这无疑具有深刻的启示性：在这里，艺术既不是模仿，也不是表现，更不是再现，艺术是它自身（如其所是），是真理自行设置入作品。在此，消除了所谓的主客体，没有了所谓的对象化，传统的美学观照被中断；这里只有现象学的看，只有存在之真理在作品中聚集。

由上可知，海德格尔给予了艺术一个存在的基础：艺术是真理自行设置入作品。这种规定是现代哲学的，它为我们指出了一条通向艺术的本源的道路。在此，什么是艺术这一问题真正被追问了。然而在当下，这种追问是否依然指示我们前行？

三

问题现在是：海德格尔的追问在当前是否还具有效性？即艺术是真理自行设置入作品是否仍可以解释艺术的本质？这有待深思。但可以肯定的是：海德格尔的提问方式是深刻的，他的方向是基本正确的：追问艺术必须从艺术品开始。

如前面所强调的，这里的艺术品是已完成的现成物。比如静默4分33秒的演奏。“不要以为这种改变是玩弄文字游戏，那些把种种现成物当作艺术作品的人，实际上是在从事着一种非常严肃的事业——他们实际上在扩大或重新创造人们的艺术概念。”[13]而那些不认为上述现成物是艺术的人，则是在保卫已有的艺术边界，对于改变它的种种企图进行抗击。这种争执实则是一种关于概念之边界线的争执。这种争执是十分重要的，其结果关乎我们未来文化的形式。但这里的争执并不急于有一个非是即否的答案，关键是把问题看清楚。

那么，这是一个什么问题？它是艺术与当下生活的融合问题，即审美文化问题，或者说是艺术化生存问题。在当下，艺术已经进入到人的生活中，并同日常生活同一。自杜桑以来，日常生活物品和行为变成艺术品似乎变成合法的。这种革命取消了艺术与生活的界限。我们应该承认这种革命的价值，它解放了我们的感觉，但问题在于如果这种革命只是一味地比拼谁最离奇谁最革命，那么革命和离奇就成为生活常态，就不会有感性积累。真正的艺术不是需要变态之后才能理解的感觉，它必须是卓越的生活直观。在这个意义上，“艺术不是用来挥霍感觉的，而是用来拯救感觉的。”[14]因此，现代艺术必须是怀疑的（SKEPTICAL）,或者说是现象学的(PHENOMENOLOGICAL)：即废掉我们的感觉习惯，从而建设另一种心灵。只有这种革命才能使我们达到“艺术化生存”，它能重新形成感性积累，并且使我们的感觉双重化：令人眷恋和开拓想象的。

对于艺术而言，审美文化作为当代人的时代精神，这是必须面对的事情。我们应该看到，审美文化这一概念被“爆炒”以至于“滥用”。这里的审美文化，“无非是指当代社会中艺术的普遍化甚至泛化的现象”。[15]有人认为，这正是“艺术的终结”。黑格尔曾在绝对精神运动的前提下，指出艺术终将消亡，而被哲学替代。的确，他所谓的艺术是消亡了，那是古典艺术的消亡。对于杜桑而言，艺术的确被他终结，这里的艺术是作为美的艺术，即现代的艺术概念被终结了。取而代之的是一种全新的艺术概念：审美文化。在这个意义上，审美文化是对传统美学静观理论的反叛，它是“真善美重新融为一体的文化”。[16]传统美学的失误正在于分离真善美，因此要将分离的领域重新融合。“在这种融合中，起关键作用的是艺术。”[17]

但我们应该防止审美文化成为“技术主义、物质主义、虚无主义”[18]的俘虏，使之真正是建设新的心灵的力量所在，从而给人的灵魂以居住的家园。

( 作者单位：武汉大学)

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[1] （美）H-G-布洛克(滕守尧译):《现代艺术哲学》，四川人民出版社,1998年版,第4页

[2] 朱狄:《当代艺术哲学》,人民出版社,1994年版,第1页

[3] 同上, 第15页

[4] 同上,第23页

[5] 同上,第32页

[6] 朱狄:《当代艺术哲学》,人民出版社,1994年版,第39页

[7]（美）H-G-布洛克(滕守尧译):《现代艺术哲学》，四川人民出版社,1998年版,第240页

[8]（美）H-G-布洛克(滕守尧译):《现代艺术哲学》，四川人民出版社,1998年版,第89页

[9] Heidegger：《Matin.Basic Writings》．Edited by David ．Farrell．Krell，New York：Harper＆Row,1977,149

[10] Heidegger Matin.Basic Writings[M]．Edited by David ．Farrell．Krell，New York：Harper＆Row,1977,166

[11] 同上，第166页

[12] 同上，第166页

[13] （美）H-G-布洛克(滕守尧译):《现代艺术哲学》，四川人民出版社,1998年版,第7页

[14] 赵汀阳：《拯救或者挥霍感觉》，《花城》，2000年第3期

[15] 聂振斌 滕守尧 章建刚:《艺术化生存－中西审美文化比较》，四川人民出版社1997年版，第38页

[16] 同上，第351页

[17] 同上，第352页

[18] 彭富春:《重建历史唯物主义》,《读书》,2002年第7期

⑼ 谈谈艺术对你的影响

艺术是通过塑造形象以反映社会生活而比现实更有典型性的一种社会意识形态。如文学、绘画、雕塑、音乐、舞蹈、戏剧、电影、曲艺、建筑等。艺术在古代指六艺以及术数方技等各种技能。——360网络

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首先我觉得艺术对我的影响就是一种陶冶情操的作用。从这一个方面来说，在读一些艺术作品的时候，特别是泰戈尔的诗集。每每诵读这些闪耀着智慧的长诗或者是短诗，都会感觉醍醐灌顶。当然了最重要的是从这些美妙的诗句中，我感受到了一些不平凡的东西。

所以说，艺术对我的影响就是可以让陶冶自己的情操以及更加的了解社会生活，没事喝一杯咖啡，看一本也是不错的。

⑽ 试分析中国传统艺术精神 谢谢，很急的

参考例文：《说意境》

内容提要 本文通过对中国传统美学中的意境这一重要范畴的分析，区别了“意境”和“意象”两个概念，说明了中国传统美学和中国传统艺术的一些特点。

关键词 意境 意象

一、“意境”和“意象”不是一个概念
在日常生活中，我们常常用“意境”这个词。比如说，一首诗很好，我们就说：“这首诗很有意境。”一幅画很好，我们就说：“这幅画很有意境。”甚至看完一场电影，走出电影院，我们也会听到有人议论：“今天的电影很有意境。”但是尽管大家都在用这个词，对于究竟什么是意境，很多人并没有搞得很清楚。
近十多年，我们学术界讨论意境的论文和专着相当多。大家对“意境”的理解和解释并不一致。而且在我看来，多数人的解释并不准确。
很多人都把“意境”和“意象”混为一谈。很多人说：什么是意境？意境就是“情”“景”交融。这种解释大概是从清代开始的。清代有一位画论家布颜图，他就把“境界”规定为情景交融。后来王国维在《人间词话》和其他一些着作中所使用的“意境”或“境界”，他的解释也是情景交融。但是在中国传统美学中，情景交融所规定的是另一个概念，就是“意象”，而不是“意境”。中国传统美学认为艺术的本体就是“意象”，而“意象”的基本规定就是情景交融（这一点后面还要谈到）。任何艺术作品都要创造意象，因此任何艺术作品都应该情景交融。但是并不是任何艺术作品都有“意境”。“意境”除了有“意象”的一般规定性（情景交融）之外，还有自己的特殊的规定性。“意境”的内涵大于“意象”，“意境”的外延小于“意象”。
“意境”的特殊规定性是什么呢？这就是我今天要谈的问题。
二、追溯到老子哲学
为了讲清楚“意境”的内涵，我们必须追溯到老子的哲学。因为“意境”说的思想根源是老子的哲学。
我认为，中国古典美学的起点是老子的哲学和美学。我在《中国美学史大纲》中对这个问题作了说明。当然学术界有人不同意这个看法。这个问题今天不谈。我认为，从老子开始，中国古典美学逐渐形成了几个重要的理论。一个重要理论是意象说。意象说是关于艺术的本体的理论。这个理论的集大成者是王夫之。王夫之建立了一个以审美意象为中心的美学体系。王夫之讨论的是诗歌。诗歌（艺术）是什么？王夫之划了两条界限。第一条界限，“诗”和“志”的界限。“志”就是思想情感（“情志一也”）。王夫之指出，很多人在这个问题上有混淆。“诗言志”，这是不错的。艺术总是要表现人的思想情感。但是“志”不等于“诗”，“意”佳不等于“诗”佳。八十年代我们国内文艺界有些作家主张艺术的本体就是情感，就是把“志”当成了“诗”。其实情感的表现人人都有，但不能说每个人都是艺术家。你愤怒的时候可能骂人，你悲伤的时候可能大哭一场，但那不是艺术，别人不会来欣赏你骂人或大哭。当然你会说，骂人骂得好，或者哭得好，也是艺术。这我也承认。但那情况已经变了，变成了意象。王夫之划的第二条界限是“诗”和“史”的界限。“史”就是历史实录。王夫之认为，“诗”和“史”的性质和任务不同，不能互相代替。他和明代的杨慎（升庵）一样，反对宋人给杜甫加上“诗史”的桂冠。“鄙哉宋人之见也，不足以言诗。”他认为杜甫那些被宋人称赞为“诗史”的作品，并不是杜甫最好的作品，“于史有余，于诗不足”。诗和历史实录不一样，它和实录是有距离的。“诗”不是“志”，“诗”不是“史”，那么“诗”是什么呢？“诗”是“意象”。明代王廷相有一句话：“言征实则寡余味也，情直致而难动物也，故示以意象。”王夫之把王廷相这句话作了发挥。诗（艺术）的本体就是意象。意象的基本规定就是情景交融。用我们今天的话来说，意象就是一个包含着意蕴于自身的一个完整的感性世界。“意象”和“意”（“志”）是两个性质不同的东西。《诗经》第一首，“关关雎鸠，在河之洲”，千古传诵，并非它有什么出奇的“意”，而是它的意象佳妙。
王夫之又对“意象”（艺术）的特性做了非常深刻的分析。我们只谈其中一点。王夫之指出，诗歌（意象）的意蕴具有某种宽泛性，某种不确定性，某种无限性。也就是我们今天所说的多义性。从读者（观众）来说，这就是美感的差异性（丰富性）。“一千个读者有一千个汉姆莱特。”这是艺术不同于逻辑论文、标语口号的地方。王夫之认为，这也正是艺术之所以可贵的原因。一个标语，一幅宣传画，如“行人过马路，要走人行横道”，它的含义是明确的，因此是有限的。任何人看这幅宣传画，感受到的不会有什么差别。一篇论文也是这样。但一首诗、一幅画就不同。王夫之举了许多例子。例如：晋代司马昱的一首小诗《春江曲》：“客行只念路，相争渡京口，谁知堤上人，拭泪空摇手。”这是渡口的一幅小景，但对于那些在名利场中迷恋忘返的人，这首小诗好像清夜钟声，可以使他惊觉，人生中有许多比名利更根本、更有价值的东西，被你忽略了。我可以再举贵州一位画家的一个雕塑作品为例。一个猛兽张着大嘴，在嘴里有个鸟窝，里面三个小鸟张着嘴巴，它们的母亲正衔着食物飞来喂它们。这个雕塑的含义是什么？我就听到有多种阐释。这种阐释的无限可能性，其根据就在于作品（意象）本身的含义的宽泛性、多义性，某种不确定性和某种无限性。王夫之用一个命题来概括：“诗无达志”（过去有个命题“诗无达诂”。正因为“诗无达志”，所以才产生“诗无达诂”）。
再一个重要理论是意境说。意境说也发源于老子。
老子哲学中有两个基本思想对中国古典美学后来的发展影响很大：第一，“道”是宇宙万物的本体和生命，对于一切具体事物的观照（感兴）最后都应该进到对“道”的观照（感兴）。第二，“道”是“无”和“有”、“虚”和“实”的统一，“道”包含“象”，产生“象”，但是单有“象”并不能充分体现“道”，因为“象”是有限的，而“道”不仅是“有”，而且是“无”（无名，无限性，无规定性）。就“道”具有“无”的性质来说，“道”是“妙”。
在老子这两个思想影响下，中国古代的艺术家一般都不太重视对于一个具体对象的逼真的刻画，他们所追求的是把握（体现）那个作为宇宙万物的本体和生命的“道”。为了把握“道”，就要突破具体的“象”，因为“象”在时间和空间上都是有限的，而“道”是无限的。
东晋大画家顾恺之提出“传神写照”（“传神写照正在阿堵中”），大家都知道，但大家忽略了他前面的一句话：“四体妍媸本无关于妙处”。南朝画论家谢赫也说过：“若拘以体物，则未见精粹；若取之象外，方厌膏腴，可谓微妙也。”他们都强调说画家要追求的是“妙”。他们认为，抓住一个有限的对象刻画得很逼真（“拘以体物”），是达不到“妙”的境界的。
到了唐代，“意境”的理论就诞生了。什么是“意境”呢？刘禹锡有句话：“境生于象外。”这可以看作是对于“意境”这个范畴最简明的规定。“境”是对于在时间和空间上有限的“象”的突破。“境”当然也是“象”，但它是在时间和空间上都趋向于无限的“象”，也就是中国古代艺术家常说的“象外之象”、“景外之景”。“境”是“象”和“象”外虚空的统一。中国古典美学认为，只有这种“象外之象”——“境”，才能体现那个作为宇宙的本体和生命的“道”（“气”）。
三、“意境”的哲理性意蕴
从审美活动（审美感兴）的角度看，所谓“意境”，就是超越具体的有限的物象、事件、场景，进入无限的时间和空间，即所谓“胸罗宇宙，思接千古”，从而对整个人生、历史、宇宙获得一种哲理性的感受和领悟。一方面超越有限的“象”（“取之象外”、“象外之象”），另方面“意”也就从对于某个具体事物、场景的感受上升为对于整个人生的感受。这种带有哲理性的人生感、历史感、宇宙感，就是“意境”的意蕴。我们前面说“意境”除了有“意象”的一般的规定性之外，还有特殊的规定性。这种象外之象所蕴涵的人生感、历史感、宇宙感的意蕴，就是“意境”的特殊的规定性。因此，我们可以说，“意境”是“意象”中最富有形而上意味的一种类型。
在这里我们可以谈一谈中国古代艺术和西方古代艺术的一个重要的区别。
西方古代艺术家，他们给自己提出的任务是要再现一个具体的物象，所以他们追求“美”。比如古希腊雕塑家，他们搞人体雕塑，他们要把一个人体刻画得非常逼真，非常完美。所以他们要研究人体解剖。一直到文艺复兴都是如此（例如，米开朗琪罗晚上就偷偷去医院解剖尸体）。所以古希腊哲学家特别重视“美”这个概念。柏拉图就专门写了一篇文章讨论“美是什么”。中国不一样。中国古代哲学家不太重视“美”。他们受老子哲学的影响，追求的是“妙”。中国古人称赞一首诗，或一幅画，很少说“美极了”，而是说“妙不可言”，一直到金圣叹评《水浒》，也是常常用“妙极”、“神妙之极”这样的评语。“美”和“妙”有什么不同呢？“美”的着眼点是一个具体的有限的对象，就是要把一个有限的对象刻画得很完美。而“妙”的着眼点是整个人生，是整个造化自然。中国艺术家不是局限于刻画单个的人体或物体，把这个有限的对象刻画得很逼真，刻画得很完美。相反，他们要突破这个有限的对象，他们追求一种“象外之象”、“景外之景”，在这种“象外之象”、“景外之景”中，抒发他们对于整个人生的感受。
四、绘画、诗歌、园林的意境
为了说明这一点，我们可以举一些例子。
中国古代山水画家喜欢画“远”，高远，深远，平远。中国山水画家为什么要画“远”？因为山水本来是有形体的东西，而“远”突破山水有限的形体，使人的目光伸展到远处，从有限的时间空间进到无限的时间空间，进到所谓“象外之象”、“景外之景”。所以，“远”，也就是中国山水画的意境。
同样，中国古代诗人也都喜欢登高望远。屈原、阮籍、李白都写过登高望远的诗。为什么要登高望远？也是为了从有限的时间空间进到无限的时间空间，从而引发一种人生感和历史感。
在这个问题上，中国的园林大概最能说明问题（最能说明什么是意境）。中国园林艺术在审美上的最大特点也是有意境。中国园林的特点不是一座孤立的建筑物的美，也不是一片孤立的风景的美，而是有意境。那么什么是中国园林的意境呢？就是突破小空间，进入无限的大空间。中国古典园林中的建筑物，楼、台、亭、阁，它们的审美价值主要不在于这些建筑物本身，而在于它们可以引导游览者从小空间进到大空间，从而丰富游览者对于空间的美的感受。明代有位造园学家，名叫计成，他有一部书叫《园冶》，其中有这么一段话：“轩楹高爽，窗户虚邻，纳千顷之汪洋，收四时之烂缦。”这段话说得非常好。中国园林中的建筑物，为什么柱子这么高，为什么窗户这么大？就是为了“纳千顷之汪洋，收四时之烂漫”，也就是使游览者把外界无限的时间、空间的景色都“收”、“纳”进来。
大家知道，中国每一处园林都少不了亭子。亭子在中国园林的意境中起到很重要的作用。亭子的造型是多种多样的，但它们的基本结构是相同的。一个屋顶，几根柱子，中间是空的。这样的建筑物起什么作用呢？它的作用就在于能把外界大空间的景色吸收到这个小空间中来。元人有两句诗：“江山无限景，都聚一亭中。”这就是亭子的作用，就是把外界大空间的无限景色都吸收进来。中国园林的其他建筑，如台榭楼阁，也都是起这个作用，都是为了使游览者从小空间进到大空间，也就是突破有限，进入无限。突破有限，进入无限，就能够在游览者胸中引发一种对于整个人生、对于整个历史的感受和领悟。我们可以举两个例子来说明这一点。一个例子是王羲之的《兰亭集序》。王羲之在这篇文章一开头就指出，兰亭给人的美感，主要不在于亭子本身的美，而是在于它可以使人“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，这两句话是很有名的。就是抬头一看，宇宙如此之大，低头一看，世界万物又是如此丰富多采，生机勃勃。（宗白华说，“仰观”“俯察”是中国古代哲人、诗人观照世界的特殊的方式。）接下去说：“所以游目骋怀，极视听之娱，信可乐也。”游览者的眼睛是游动的，心胸是敞开的，游目骋怀，因此得到了一种极大的快乐。而这种仰观俯察，游目骋怀，就引发了一种人生感，所以王羲之接下去又说：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀，况修短随化，终期于尽。”“后之视今，亦犹今之视昔。”宇宙无限，人生有限，所以孔子在岸边望着滔滔的江水发出感叹：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”这就是人生感。再一个例子是王勃的《滕王阁序》，这也是一篇极有名的文章。王勃在文章开头也描写了滕王阁建筑的美，但接下去就说，滕王阁给人的美感，主要不在于建筑本身，而在于它可以使人看到一个无限广大的空间，看到无限壮丽的景色。它有两句名句：“落霞与孤骛齐飞，秋水共长天一色。”这是一个无限广大的空间。然后他就写到，在这种空间的美感中，包含了一种人生感：“天高地迥，觉宇宙之无穷，兴尽悲来，识盈虚之有数。”这就是一种人生感。我国云南昆明有一座大观楼，楼上有一副对联，据说是中国最长的一副对联。上联是：“五百里滇池，奔来眼底，披襟岸帻，喜茫茫空阔无边。看东骧神骏，西翥灵仪，北走蜿蜒，南翔缟素，高人韵士，何妨选胜登临，趁蟹屿螺州，梳裹就风鬟雾鬓，更苹天苇地，点缀些翠羽丹霞，莫辜负，四周香稻，万顷晴沙，九夏芙蓉，三春杨柳。”这是一个广阔无边的空间。下联是写无限的时间：“数千年往事，注到心头（和“五百里滇池，奔来眼底”相对）。把酒凌虚，叹滚滚英雄谁在。想汉习楼船，唐标铁柱，宋挥玉斧，元跨革囊，伟烈丰功，费尽移山心力。尽珠帘画栋，卷不及暮雨朝云，便断碣残碑，都付与苍烟落照。只赢得，几杵疏钟，半江渔火，两行秋雁，一枕清霜。”无限的空间和时间引发了对于人生和历史的感叹。大观楼的这副长联，和王羲之、王勃的两篇文章一样，都说明，中国园林建筑的意境，就在于它可以使游览者“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，可以使游览者“胸罗宇宙，思接千古”，从有限的时间空间进入无限的时间空间，从而引发一种带有哲理性的人生感、历史感。
五、再谈“意象”和“意境”的区别
谈到这里，我们可以进一步再谈一谈“意象”和“意境”的区别。
大家知道，我们生活的世界，不仅是一个物理的世界，而且是一个有生命的世界，是一个有意味的世界。陶渊明有两句有名的诗：“此中有真意，欲辨已忘言。”就是说我们生活的世界是一个有意味的世界。艺术，就是要去寻找、发现、体验生活中的这种意味。有意境的作品和一般的艺术作品在这一点上有区别。区别就在于它不仅仅是揭示生活中某一个具体事物或具体事件的意味，而是要超越具体的事物和事件，要从一个角度去揭示整个人生的意味。所以，不是任何艺术作品都有意境，也不是任何好的艺术作品都有意境。一个作品，可能是很美的，也可能是很好的，但如果它没有揭示整个人生的某种意味，那么我们就不能说它是有意境的作品。苏东坡就比较过吴道子的画和王维的画。他认为王维的画有意境，而吴道子的画比较缺乏意境。王夫之也比较过杜甫的诗和王维的诗。他认为杜甫诗的特点是“即物深致，无细不章”。别人写诗都怕写不逼真，杜甫则太逼真了。而王维诗则能取之象外，“广摄四旁，圜中自显”。所以他说杜甫是“工”，王维是“妙”。近代的王国维在《人间词话》中评论姜白石，说他的词格调很高，但没有意境。大家知道姜白石不仅是文学家，而且是音乐家。他的词多半是他自己作的曲。他的曲谱一直保存到今天。我们可以听一听他的一首歌曲，词牌是《鬲溪梅令》（1196年）。这是宋代的歌曲，距离今天有800 年的历史。大家听这曲调，多么美，雍容华贵，格调很高。听起来很有韵味。但是它只局限于抒发生活中的一个具体情景的韵味，而不能使人感到整个人生的某种意味，所以格调虽高，但是没有意境。当然，中国古代音乐作品中有很多是有意境的。苏东坡有一篇《前赤壁赋》，大家都读过。这篇文章描写他和朋友在明月之夜泛舟于赤壁之下。朋友之中有人吹起了洞箫。苏东坡形容洞箫的乐声，用了八个字，“如怨如慕，如泣如诉”。我们可以想见，在这个洞箫的乐声中，一定包含了他这位朋友对整个人生的某种感受。可惜苏东坡这位朋友吹的洞箫我们听不见了。不过我们还有一些乐曲保留了古代的韵味。例如有一首笛子曲《秋湖夜月》，很有意境。整个乐曲很长，我们可以分析一下它的后面一段。这段的开头，可以说是整个乐曲的华采乐段，表现了人生的欢乐和情趣，对生命的赞美和依恋，但从它的整首乐曲来说，是要从人生艰辛的旅途中超脱出来，要寻求一种空明、宁静的精神的家园。比较一下前面说的姜白石的歌曲，我们就可以体会到，它们包含的意味是不同的。这首笛子曲抒发的不是生活中某一个具体情景的意味，它要寻找、体验整个人生的某种意味。
六、“意境”给人一种特殊的美感
下面我要谈的一个问题，是中国艺术的这种意境，它给人的美感有什么特点？或者说，它给人的美感是一种什么样的美感？康德曾经说过，有一种美的东西，人们接触到它的时候，往往感到一种惆怅。意境就是如此。我们前面说过，意境的美感，实际上包含了一种人生感、历史感。正因为如此，它往往使人感到一种惆怅，忽忽若有所失，就像长久居留在外的旅客思念自己的家乡那样一种心境。这种美感，也就是尼采说的那种“形而上的慰藉”。我们前面说过，中国古代诗人喜欢登高远望，这样来引发自己对于人生的哲理性感悟，这种感悟，带给诗人的就是一种惆怅。很多诗人都谈到他们的这种感受。例如清代诗人沈德潜说：“余于登高时，每有今古茫茫之感。”例如南朝诗人何逊有两句诗：“青山不可上，一上一惆怅。”又例如李白有两句诗：“试登高而望远，咸痛骨而伤心。”这些诗都说明，意境给人的美感，往往表现为一种惆怅。大家知道，唐宋词中很多作品很有意境。其中一些大家熟悉的名句，比如像“何处是归程，长亭更短亭”，比如像“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流”，比如像“流光容易把人抛，红了樱桃，绿了芭蕉”，我们读这些词，感到的也是一种惆怅，好像旅客思念家乡一样，茫然若失。这种惆怅也是一种诗意和美感。也带给人一种精神的愉悦和满足。在这种美感中，包含了对于整个人生的某种体验和感受，所以我们可以说，这是一种最高的美感。
七、西方艺术作品也有意境
最后我再谈一个问题，就是西方艺术作品有没有意境？我们说，“意境”是中国古典美学的独特的范畴，这是从美学范畴说，这个范畴是中国古代思想家提炼出来的，同时也是中国历代许多艺术家有意识去追求的。但是这不等于说西方艺术没有意境，因为“意境”的特殊意蕴在于它包含有哲理性的人生感。西方艺术中当然有这样的作品。贝多芬的交响曲就充满了人生感、历史感和宇宙感。当然不同时代、不同民族的艺术家的人生感、历史感会有不同的内容。但只要有人生感、历史感就有意境。例如俄罗斯民歌《伏尔加船夫曲》，它不仅唱出了伏尔加纤夫的苦难，也不仅唱出了俄罗斯民族的苦难，而且唱出了人类共同的苦难，所以它引起全世界听众的共鸣。有人听我说电视剧《红楼梦》缺乏意境，就问：是不是电影这种艺术形式比较难于产生有意境的作品？我想也不一定。如我看电影《日瓦戈医生》，就感到它充满了人生感。它不仅写出了时代的悲剧，而且写出了人生的悲剧。