艺术与道德有什么不同

⑴ 1道德与科学，艺术的根本区别在哪

没有科学，教育不能成其真，没有艺术，教育不能成其美。有科学，才有教育的神圣和庄严，是艺术，才有教育的灵动和活泼。抛弃功利目的，年轻教育者首先要钻研教育科学，努力求真，达于娴熟，然后才能变化无端，臻于艺术之巅。但这并不意味着求真之时不能求美，求美之时无须再求真，实际上，真和美都是无止境的。年轻人的灵机一动，也许更能体现教育艺术的创新之美。 教育艺术要富有激情的活动，别让教室的四壁把儿童与斑斓绚丽的世界隔开。我们应当经常关心，别让儿童的思想从入学伊始就塞进教学黑板和识字课本的框框，别让教室的四壁把他与斑斓绚丽的世界隔开，因为大千世界的奥秘是思想和创造力取之不竭的源泉。 青少年课堂的激情活动，感情的积极流露，可以形成一定的观点和信念，也逐渐变成激励他们心灵达到从事道德高尚活动的积极力量。所以应引导孩子们进行积极活动。实践告诉我们，为了丰富学生的精神世界，所选择的方法应能引导他们进行积极活动，能在他们面前展现出战胜困难的吸引人的前景，能唤起他们的自豪感和自尊心。活动本身还应包括克服困难和障碍的可能性，但应适合学生的年龄。重要的是，从孩子们受教育的第一天起，就要用克服困难的社会意义和智力创造来吸引他们。要使艺术珍品成为少年们的精神需求，艺术对于塑造少年时期的人具有特殊的意义。我认为，要使艺术珍品成为少年们的精神需求，使他们努力用最感到幸福、最生气勃勃的心灵劳动――接触美的东西――来充实自己的空余时间。这是一项复杂而又细腻的教育任务。活动使少年的禀赋得以展现和发展。独特个性和饱满的精神生活及幸福的个人才能、意向与天才，只有通过活动才能被揭示出来并得到发展。正确地组织少年时期的教育，意味着努力使每个儿童恰恰是在同他的禀赋最相适应的活动中把自己展现出来。 教育是艺术，不外乎说，教育给人以美的愉悦，给人一种心灵契阔的神灵之会，真正达到这种境界，恐怕是可遇而不可求的。艺术作品具有强大的教育力量，这种教育力量表现在审美观、道德观和政治思想都艺术地融为一体。一个班主任，无论他教的是什么学科，都应当善于通过论述文艺作品的机智的、有趣的谈话，用艺术作品中反映的当代青年的理想来吸引自己的学生。 教师应引导孩子们进行积极活动，实践告诉我们，为了丰富学生的精神世界，所选择的方法应能引导他们进行积极活动，能在他们面前展现出战胜困难的吸引人的前景，能唤起他们的自豪感和自尊心。活动本身还应包括克服困难和障碍的可能性，但应适合学生的年龄。重要的是，从孩子们受教育的第一天起，就要用克服困难的社会意义和智力创造来吸引他们。活动使少年的禀赋得以展现和发展。如何才能使少年对积极活动的自然追求服从于道德的发展？这种积极活动应当包含什么？那些决定以后（青年和成年时期）人的独特个性和决定人的饱满的精神生活及幸福的个人才能、意向与天才，只有通过活动才能被揭示出来并得到发展。正确地组织少年时期的教育，意味着努力使每个儿童恰恰是在同他的禀赋最相适应的活动中把自己展现出来。 要力求使每个少年都有自己钟情的工作，我们力求使每个少年都有自己喜爱的、感兴趣的和使他们激动的工作；要他们把在这项工作中产生的感情转到学习中去，转到自己在集体中的道德态度上去。 要教孩子敢于去做聪慧的冒险，如果我的每个学生在童年时期不敢爬上树顶，不敢游泳过河，不敢深更半夜到森林中去找回需要的一根木棒或者在行军时某位同学丢了的指南针，不敢从屋顶上把过早爬出鸟窝的并卡在瓦缝中的雏鸟捉回来，不敢在暴风雪中护送很小的、无自卫能力的孩子回家，那我就把这种教育说成是温室里的培育。只有学生敢于去做那些事，才能教育出英勇果敢的学生。在那些勇敢行为中永远会有冒险，但是，没有聪慧的父亲般的冒险，谈及教育一般是不可能的。 教师要十分谨慎地掌握对良好行为的表扬，对良好行为的表扬，教师必须十分谨慎。无论在任何情况下，都不应在学生那里形成这样的看法：完成本当完成的一般良好的、正确的行为，是为了得到表扬。孩子们把自己的良好行为不应视作特别了不起的行为。“矬子里拔将军”式地去表扬某些学生或某些集体，是万万使不得的。向学生提出一条禁律的同时要提出十条鼓励。 一个人能理解“应当”、“不许”和“可以”这些道德准则的含义并能身体力行，这就说明他有了高度的道德修养。要使自己的学生提高到道德发展的这个高度，教师就应当懂得和实施教育上一条简单而明智的真理，这就是：你向自己的学生提出一条禁律，就应当同时提出十条鼓励――鼓励他们从事积极的活动。不要因为一个学生做了点好事就备受感动 我们成年人应当懂得，当儿童和少年对自己所为的意义还不甚了解，可又期望着迈出善心的每一步都能得到表扬的时候，他反而可能成长为一个斤斤计较和爱戴高帽子的伪君子。所以，不要因为一个学生为他人做了点好事就备受感动。对一个正在成长着的人说来，为他人做好事的最高奖赏应当是良心的召唤，是内心里的欢悦和满足。 教师要讲究教育的科学性，在教育学生和处理问题时，能实事求是，做到分析中肯，判断恰当，结论合理，对学生要求适当，说话有份量，使学生口服心服。无论表扬，还是批评，能估计情势，考虑学生年龄、经验、认识水平、以及学生性格、脾气等，并选择恰如其分最有效的方式方法。实践证明：对学生过分赞扬，会使他们骄傲自满；过度的批评，会使他们自卑失望；过分爱抚，会消磨他们的意志；过分严厉，会养成他们性格上的盲从或固执；过分迁就，会形成他们的松懈和放任；过分苛求，会因吹毛求疵而挫伤他们的积极性；过高要求，会使他们望而生畏；过低要求，会使他们失去教育意义……。因此，善于掌握教育分寸，是教育机智的一种重要标志。 总之，教师具有教育机智，掌握教育的艺术，是发挥其教育教学才能的最基本的途径。一个优秀的教师是教育的艺术家，他的成就，主要不是来自天赋，而是在实践中经过长期的勤奋磨炼的结果。 5、教学的科学性 教学的科学性是指教学内容的真理性和教学方法的正确性，它与教学的思想性是相互统一、相互联系、密不可分的。6、教学的艺术性 教学的艺术性一般是指教学手段的艺术性，即借助某些艺术的手法激发学生的形象思维，调动他们的想象能力，在他们的头脑中造成鲜明的形象，从而使他们了解事物的本质和规律以及事物之间的联系，提高他们的兴趣，鼓励他们发挥创造性 事实上，教学是科学还是艺术，要看从哪个角度来看教学这个系统，来看教学这个系统之中的各要素，不能一概而论。教学的科学性在教学活动中主要是回答对事物或现象的本质和规律的认识，属于关于教学中的‘真’的方面；而教学艺术在教学中要回答怎样教，如何学，属于关于教学中的‘美’的方面。教学的科学性反映着教学中的普遍的、必然的共性，而教学艺术则是具体的和明显因人而异的个性；教学艺术可以形成独特的艺术风格，而教学的科学性却不能用风格来标称。诚如朱德全教授所说的那样，各要素之间结构合理，组成一个良好系统，教师们不断地从这系统的角度和高度来认识问题和解决问题，那么定会有利于完成教书育人的工作，事半功倍地提高效益，在教学相长中师生双方都可获得精神满足和艺术享受。 另外，教学的双边都是活生生的、有血有肉、有思想有灵魂的人，在遵循教学规律的前提下，教师的教学也决不是千篇一律地遵循着什么既定的规则，他们都有各自的个性，并在教学中体现出来，在教学中也不可能以既定的方法行动，教学方法、技能是无法，至少是很难传递和复制的，而情感、兴趣、需要、价值等因素或过程，也完全是在科学把握之外的，这样就导致了教学的复杂性。从具体的教师行为看起来，经过科学总结的教学技能确实并不总有效，而且某一教师的有效技能难以用现有的科学方法明确说明，即使说明了也不大可能完全转化为另一教师的有效工具。但不管怎样，可供分享的有效教学技能毕竟越来越多，而且这些可供分享的教学技能也在总体水平上提高了教学质量。有没有意识到教学的一些特殊性质，或者说，现有的科学成果有没有完美地解决问题是一回事，而要不要科学的基础则是另一回事。“科学也好，艺术也好，都反映同一个现实世界，而所使用的手段却各不相同。科学用概念、规律和理论反映现实，而艺术则用形象反映现实。这两种反映手段能够互相补充，互相丰富，它们之间没有不可逾越的鸿沟。”从这儿也可见，教学不仅是一门科学，而且是一门艺术，我们所要做的是根据时代的发展，不断改变和充实其内涵，根据不同时期的发展，不同的对象，来完善其规律。 总之，教学是一门科学，也是一门艺术，更是一项复杂的系统工程。抬头看天，天还很高，低头看路，路还很长，我们作为一名教育工作者——人类灵魂的工程师，只有了解教育的规律，树立正确的教育观念，掌握坚实的教育理论知识和科学的教育方法，讲究教育的艺术性，不断地前行，不断地前行，才能做好教书育人的工作，才能完成好这项系统工程。 可见，教学的科学性与艺术性是相辅相承的，一个为教学铺好了路，另一个则为教学增添了无上光辉，他们构成了一个良好的系统。 另外，我们也知道，教学是丰富的，它的丰富性不仅表现在它是一门科学，更表现在它是一门艺术。作为科学，它要求教育者善于发现和利用教育教学规律；而作为一门艺术，它要求教育者要以人为本，善于春风化雨、润物无声地启迪学生的心灵，激发他们的创造力和探索兴趣，帮助学生通过学校生活构建起属于自己的完整的精神世界。 教学是科学还是艺术？2008-01-15 06:44 教学是科学还是艺术？一直众说纷纭，有的人说教学是科学，因为它要发现规律并遵循规律，实现最好的教的效果；有人说，教学是一门艺术，因为要有艺术的美感，教学要变成易于人们接受的形式，这样才能取得好的教学效果；有人说，教学既是科学也是艺术；还有人说，教学既不是科学也不是艺术。 最初把教学说成科学或艺术是西方人的创意，从此，教学是艺术还是科学遂成为一个让人们感兴趣的问题。当极端的争论势均力敌时，中庸之道显示了强大的威力，有人寻找到折中的道路，策略地认为教学既是科学也是艺术。但我认为，这样的认识并没有任何意义。 把教学是科学或是艺术，转化为教学要讲科学，讲艺术，或许更为恰当。既然有了关于教学的科学，我们的教学就不能仅凭本能，经验以及有限的常识，而应该遵循一些规律，如知识的组织规律，学习者的认知发展水平等等规律；既然教学不是刻板的循规蹈矩，更不是生搬硬套，也不是像比利时罗汶大学的雕塑所表达的意思一样是一种知识的灌输，那么一切的机制和灵性可以尽情地在教学中展演。人在愉快的氛围中享受知识大餐，享受学习的愉悦感。 教学要讲科学，教师就要学科学，教师要学的科学是教育的科学。教育的科学基于人的心理和社会的规则，为教师提出行动的原则或建议。这些建议，必然是善意的，更重要的是这些建议通常是理性的，它连接着教师的经验，又超越了教师的经验，是引领教师提升的精神性的箴言。教育的理性是指向未来的智慧之光，不是束缚教师的法规和教条。教育的智慧之光在与激励教师的精思和激情，照耀着教师从教学的奴隶成为教学的主人。当教师成为主人，教学的法则就成为他们的手中的鞭，成为他们驾驭教学的有力工具。这样，教师才有条件在教学中讲艺术。 执教学之法为鞭，然后讲艺术，讲艺术就成为教序的最高境界。教学的艺术不是教学技巧的组合，教学的技巧只是教师走向艺术境界的阶梯。弄巧者易拙。只有基于科学和技艺的教学艺术境界才能感染人，感动人，穿透人。 教学虽然不是科学，也不是艺术，但教学需要科学，也需要艺术。教学需要科学为自己服务，教学需要艺术作为自己的理想。教学有了科学的基础，就会逐渐成为专业化的劳动；教学有了艺术作理想，就会具有一种诗意的浪漫。科学求真，艺术求美，教育求善。求美因真而神圣，因美而灵异；教学会因科学而坚实和规范，会因艺术灵动并浪漫。规范和浪漫，坚实和灵动，可以说是教学永恒的原则。作为教师，要本着讲科学，讲艺术的态度对待教学。这样，教学之业顺矣。 然而，现实让我产生一种感觉，中国目前大多数教学既没有达到科学的水平，也不能谓之为艺术的行为，或许，这是应然状态和实然状态的差距。但，这种差距不能不被努力填平。 教学是科学还是艺术？ ■孙志胜 教学究竟是一门科学，还是一种艺术？这是一个事关教育根本目标和任务的大问题。弄清这个问题，对提高教学质量和效果有重要的现实意义。 教学的科学与艺术之争 就世界范围而言，从古代到欧洲的文艺复兴，在这样一个漫长的时间内，教学基本上被看作一种艺术。到17世纪，这种观念和认识，因其影响之大之广之深从而达到顶峰，标志这一顶峰的代表性人物和理论成果，是捷克的大教育家夸美纽斯和他的《大教学论》。他对教学本质的阐释是“把一切事物教给一切人类的全部艺术”。 此后几百年，这种观念发生了变化，代之以教学是一门科学的理论观点。并且，心理研究的深入发展和教育心理学研究的开展，为教学作为一门科学的研究提供了理论基础和科学依据。这样，教学的科学理论框架和体系逐渐成熟并建立起来，教学作为科学的观念逐渐为人接受，并越来越受到重视。相比之下，教学作为艺术的研究被冲击，被冷落。 到19世纪中叶，情况又出现了反复。正当教学的科学化研究大张旗鼓、大有进展、大有成就之时，德国的教育学家第斯多惠，这位被认为是继夸美纽斯之后西方最伟大的教学论专家，又重新举起教学艺术的旗帜，再一次阐述了关于教学的艺术性本质的深刻见解：“教学的艺术不在于传授的本领，而在于激励、唤醒、鼓舞。而没有兴奋的情绪怎么能激励，没有主动性怎么能唤醒沉睡的人，没有生气勃勃的精神，怎么能鼓舞人呢？”他在其代表作《德国教师培养指南》一书中，曾这样论述教学的本质，强调并坚持教学是艺术而不是科学的观点，并由此引发了一场关于教学的本质究竟是艺术还是科学的论争。 20世纪初，美国着名的现代教育学派代表、近代教育思想家杜威，对教育本质的阐释是“教育即生活”，但同时他还指出：“教学艺术，一大部分在于使新问题的困难程度，大到足以激发思想，小到加上新奇因素自然带来的疑难，足以使学生得到启发性的立足点，从此产生有助于解决问题的建议。”教育教学艺术是“一切人类艺术中最困难和最重要的一种艺术”。显然，他继承、发展了第斯多惠的理论。到了20世纪中叶，美国另一位教学研究专家海特的《教学艺术》专论于1951年问世，标志着教学艺术成为相对独立的研究领域，引起教学研究领域中众多研究人员的重视和关注，从此，教学艺术成为一门独立的学问。海特更加明确地回答，教学主要是人与人（指教师与学生，学生与学生）之间的一种互相交流和影响，而这种交流和影响，更多地依赖于情感、兴趣、需要和价值等因素，而这些因素是完全在科学把握之外的，如果只是运用科学来把握，就会使它们受到抑制而不能自由地自然而然地表现出来。这是当时美国科学热、实验热背景下发出的另外一种声音，因为其特立独行，因而也就格外引人注意、发人深思，于是吸引了许多教学研究的人员转而探讨教学的艺术性问题。 教学既是艺术又是科学 然而，在国内，关于教学的本质是艺术还是科学的问题，始终没有出现过讨论和争辩。一直以来，教学是一门科学，似乎是不言而喻、无可争议的定论；而教学的艺术性特质，只是随着改革开放和教育教学改革，对国外的有关研究成果才开始有了介绍、宣传和评述，并有部分学者、教育教学研究人员对此进行了一定的探讨。 一种现象不能不引起我们的注意。在教育领域，专门研究人员，还有我们的广大教师，对教学的艺术性研究不足、关注不够、认识不到位，倒是一些科学家，却深深感到科学与艺术是不可分割的，两者有着密切的关系，并由此反思我们的教育，对我们教育教学中科学与艺术、文和理相隔的状况以及艺术教育的缺位，表示了深深的不满和忧虑。 美籍华裔科学家、诺贝尔奖获得者李政道先生，从20世纪80年代开始，几乎每年两次回国，参加“科学与艺术”讨论会。他认为：“科学和艺术是不可分割的……它们共同的基础是人类的创造力，它们追求的目标都是真理的普遍性。”“它们的关系是智慧和情感的二元性密切关联。伟大艺术的美学鉴赏和伟大科学观念的理解，都需要智慧。但是，随后的感受升华又是和情感分不开的。没有情感的因素，我们的智慧能够开创新的道路吗？没有智慧，情感能够达到完美的成果吗？它们很可能是确实不可分的。如果是这样，艺术和科学事实上是一枚硬币的两面。它们源于人类活动最高尚的部分，都追求着深刻性、普遍性、永恒和富有意义。” 李政道先生的科学与艺术不可分之论，启发我们去思考教育教学问题，思考对教学的本质认识。如果，只是单方面地强调教学是科学或艺术，都是片面的、绝对的、不完全的。教学，其所传、所授、所解，是各种学科的知识，是人类智慧的结晶和经验的总结与提炼，要求准确无误、严谨细致，从这个角度讲，它是科学。同时，它的传授和解疑之术之方，要有情感和美感，要有感染力，要求生动形象、灵活而富有变化，从这个角度讲，它又是艺术。 教学之美与教师之美 我们尊崇那些教学经验丰富、教学成果优秀的名师。而这些名师，一个共同的特点是他们各自具有独特的教学风格和特色。这种风格和特色的形成，要求教学要有情感的投入，并以此感染、调动、激发学生的情绪，使课堂教学变成一种师生之间的情感交流，在心灵的接触和融通中完成教学任务。它要求教学要有形象性，要求教师在讲台上要有演员意识，它要求教学具有审美价值和意义，教师形象要美，授课语言要美，书写文字要美，教态要美，教学内容、教学过程的组织设计要美。教师的机智灵活、幽默风趣、人格境界，也都是一种美，能对学生产生特别的魅力。所以说，独特的教学风格和特色，就是一种教学艺术，而且是一种成熟的、富有创造性的艺术。 同时，这种教学风格和特色，又是一种教学实践经验的积累，是对教学实践经验的总结和升华，它的形成过程，是一个从实践到理论的过程，因此，它又是一种教学科学研究，是一门学问。 作为教学艺术，风格和特色本身是综合性的，对它的研究，也同样是综合性的。毫无疑问，教学风格和特色，首先需要深入细致研究本学科的知识和理论，并做到精熟通透、融合贯通，这是一种系统的、整体的、综合性的把握。同时，还需要博闻广识，了解和熟悉其他相关学科的知识和理论，比如，心理学的、语言学的、美学的，等等。在一个宽厚而扎实的科学知识结构的基础上，教学才会厚积薄发，得心应手，收放自如。这样，教学风格和特色才有知识之源、科学之壤，才会使教学艺术之花开得更加鲜艳，更有魅力。 （作者单位：山东省德州学院经济管理系）

⑵ 如何理解艺术与哲学，宗教，道德，科学等彼此间的相互

(1)宗教对艺术的影响，从根本上说是对艺术的否定。主要在于宗教利用艺术为自己服务，它的教义必然对艺术严加约束，把艺术当成吹捧和巩固自己的手段，从而限制了艺术发展的自由和独立性。
(2)从世界范围和人类历史来讲，宗教对艺术的影响无疑是很大的，宗教艺术占去了中外艺术史的很大一部分篇章。从本质上讲，宗教是自然压迫和社会压迫的产物，宗教的产生和发展归根到底是由社会经济基础决定的。
(3)从根本上讲，最终决定宗教和艺术发展的只能是经济基础，宗教和艺术的关系是在上层建筑领域内的相互影响，相互作用，相互渗透的关系，它们都反映经济基础，为经济基础所决定。 艺术与宗教的区别：
(4)宗教只需要空虚的幻想，不要求真实地反映现实世界。
(5)艺术要求真实的认识世界和反映社会生活。
(6)宗教形象不同于艺术形象。
艺术与道德：
道德是人们根据自己的社会地位和阶级关系而形成的关于社会生活的规范，能指导人们一般的言论和行动，也能影响艺术家的思想意识及其在艺术作品中的对于社会生活的反映。
(2)另一方面，艺术反过来又可以影响和改造人们的道德观念，起到移风易俗的作用。
(3)进步的艺术总是努力反对旧道德，建立新道德，目的是建立新的经济基础，破坏旧的经济基础。
艺术与哲学的关系：
哲学作为一定的世界观，必然对艺术创作活动发生影响，而艺术不但要反映一定的哲学观念，并且给一定的世界观的形成以积极的影响。
(1)哲学影响艺术。
(2)艺术反映哲学，并且对世界观的形成以积极的影响。 艺术与哲学的区别：
(3)哲学是抽象的概念思维活动来反映客观世界。
（4)艺术是具体的，鲜明的形象揭示事物的本质的。
(5)哲学主要是做用于的人们的理智，以理服人。
(6)艺术不但作用于人们的理智，还作用于情感，以情感影响人。
(7)哲学是理性的最高形式，艺术是感性的最高形式。
(8)哲学用最一般的范畴和逻辑反映社会生活，艺术用形象反映社会生活。
艺术与科学的关系：
科学也是人类社会的一种重要的文化现象.它与艺术在本质上有许多一致之处.同时在其发展进程中也有一定的区别，现代科学技术为艺术提供了新的物质技术手段、传播手段，并促使新的艺术形式的产生和美学观念的变化。艺术也对科学的发展具有重要的影响。

⑶ 艺术与道德

这位仁兄体的问题太大了。我想这几个问题是长久以来人们讨论的话题，也是多少文学、艺术大师们用各种各样的方式来寻求答案的问题。我在这里只能表达一点自己的拙见。

1、何为艺术？艺术就是人们生活的升华，是人生命的延续。最初的艺术都是来源于人们的生产生活的。例如西班牙原始洞穴壁画，中国最早的诗歌《诗经》，都与生产生活息息相关。也许有一句话国内艺人很爱说“艺术要源于生活高于生活。”然也！梵高有一句名言：“只要活着的人还活着，我就不会死。”这不是对他自己的赞美，而是对伟大艺术的赞美，是艺术完美了生命。

中西文化艺术的分别就更难说了。围绕这个话题可以写一部书、可以讲一堂课， 甚至可以开一门学科、办一所大学！我实在无法回答你了，因为中西文化有根本性的差别，从形式到内容完全不一样，当然也可以找到共性。我只能很不负责任地、极概括地说一句中国文化较之西方更含蓄更内敛。

2、道德是人们在社会生活中规范自己行为的一种思想意识。当然，并没有这么简单，它的形成受社会文化、历史、宗教背景等多种因素的影响，并且是长期积淀下来的。

我认为中西道德的差别没有文化之间的差别那么大。从目前的一些社会现象来看，仿佛西方国家比我们要开放一点，某些地方人们受道德约束少一些。其实并不代表道德规范的差别有多大。更多的社会现象的发生是受国家体制和社会制度影响的，而人性的本质是一样的。也就是说，我们厌恶的东西他们也厌恶，我们喜欢的东西他们也喜欢，没有本质上的区别。
但是，人们的价值取向的分别更体现在他们把什么事物看得更重要一些，对人生生命的理解。我认为这点中西道德的差异与宗教信仰有着极大的关系，你可以在这方面深入研究一下。例如中国人信佛教，相信轮回转世；西方人信基督，希望主免去他们的罪恶。这就构成对人生理解的极大差别，从而道德区性也发生变化。

3、当然道德更重要了。实际上，我认为艺术与道德不构成绝对的矛盾，在实际生活中也是较少对立的。所以似乎不太存在“为了道德而放弃艺术，还是为了艺术而不理会道德”的问题。但我想指出这样一个问题：在封建道德下尤为突出，某些艺术家的艺术有超前性，甚至超出了他所生活的年代，不被人们理解，不被道德接受，但是随着社会的发展然们认识到了他的价值，自然而然矛盾也就不存在了。而这种受到历史考验的艺术往往是人类艺术史上的精华，即所谓传世之作。这种现象在绘画及音乐领域尤为常见。我想在每个社会时期都有一些艺术现象与社会舆论格格不入，但过一段时间后，它消逝了，不存在了，这样没有经受住历史考验的，谈不上有什么超前性，也不是真正的上乘艺术，它与道德的矛盾也就不能算是艺术与道德的矛盾了，你说对吗？？

见笑

⑷ 艺术与道德怎么举例说明啊,跪求帮助!

艺术是没有道德没有节操可言的 现在啥都叫做艺术 脱光光叫人体艺术 在大街当众脱手裤子叫行为艺术 画的比小朋友画的还难看的画叫抽象画等等等等 艺术这词已经臭不可闻俗不可耐了

⑸ 艺术与道德教育的关系

术教育与德育的关系一直是一个难以说清的问题。在上个世纪70年代末80年代初的美育研究中，美育的育德功能研究占据了重要地位，在当时，艺术教育甚至连整个美育都成为了德育的“附庸”，它们所具有的育德功能更成为了其在学校教育立足和发展的唯一理由。此后的一段时间，随着市场经济的发展，物欲横流一度导致了精神世界的沦丧，对精神的需求又使得人们进一步地研究艺术教育的育德功能。与此同时，德育美学的研究也得到了一定的发展。但是近年来，一方面，随着美育写进教育方针、艺术教育地位的明显提升和艺术教育本体审美价值被强调，艺术教育的育德功能开始逐渐淡出人们的视线，甚至在一种程度上成了艺术教育者批判的靶子；而另一方面，在“终极关怀”的引领下，人们认为德育不能失去意趣，美学则能赋予德育以精神内涵，从而使德育美学研究得到了进一步的发展。

在当今的社会转型时期，理清艺术教育与德育的关系，有助于我们正确应对当前的形势，并采取相应的措施，以促进学校教育和整个社会的发展。然而，目前人们对艺术与道德、艺术教育与德育的关系问题还存在着一些误区，比较突出地表现在以下两个方面：

一方面，有人认为，确认艺术教育的育德功能会导致艺术教育“德育化”。过去，由于艺术教育在学校教育中的地位得不到切实保证，很多关心艺术教育的学者和教育工作者便强调艺术教育是向学生进行德育的好途径，甚至将其归列于“德育”的范畴，以此来确保和提高艺术教育的地位。这一认识的结果是导致艺术教育的“非艺术化”和“德育化”，使艺术教育成为了德育的辅助手段，艺术教育丧失了其审美本质，从而适得其反地失去了其在学校教育的独立地位。而自从20世纪80年代以来，改革开放，西风东渐，西方哲学文化思潮呈铺天盖地之势汹涌而来，对中国艺术家的创作立场、艺术观念产生了巨大的冲击。唯美主义的影响尤甚。持这种观点的艺术家们在艺术形式的探索中，完全放弃了自己的道德立场，宣扬艺术在道德上的退隐，主张不及物的创作。于是，人们开始否认艺术与道德，艺术教育与道德教育之间的联系，主张艺术就是艺术，艺术要回归自身。这种放弃道德评判和回避道德承诺的思潮也辐射到了教育领域，影响到艺术教育的教育理念，使人们从此绝口不提艺术教育的育德功能，以此来保证艺术教育和美育的独立地位。而这一认识的结果，则彻底割裂了艺术教育和德育的关系，使艺术教育和德育彼此成了“绝缘体”，从而严重弱化了艺术教育所特有的育德功能，加深了青少年一代的道德危机。这等于是从一个极端走向了另一个极端，不但不利于艺术教育、德育的自身发展，更不利于整个教育的发展。

另一方面，也有人认为，艺术教育充其量也就是德育的“附庸”，它只是实现道德人的手段。前面说到，艺术教育最初在学校教育“占有”一席之地的原因，就是因为其具备的“辅德”功能。早在77年前，蔡元培先生就曾说过：“所以美育者，与智育相辅而行，以图德育之完成者也。”[1]（p174这一观点在很长一段时间都产生着影响，艺术教育完全被当作一种德育的媒介和手段来对学生进行思想政治教育，艺术教育的主要目的就是提高学生的思想政治觉悟。比如在1950年底，中华全国音乐工作者协会与中央音乐学院曾联合进行过一次全国性中小学音乐教育问题调查，对于“为什么音乐课必须是中小学的必修课程之一”这个问题，得到的普遍回答是：因为“音乐能陶冶学生新品德，能反映现实，与政治结合，并且在思想教育上比别的课程来得快。” [2]可见，在那个“唱一首歌就是一堂政治课”的年代，艺术教育只是作为德育的一种手段的观念已经深入人心，人们都自觉不自觉地把这看作是顺理成章的事情。而实际上，这种“绝对道德主义”的论调有其深远的历史渊源。早在西方中世纪时期，由于基督教思想对艺术的控制和渗透，使得各艺术门类充斥着宗教的象征意义，一切艺术创造都是为了荣耀主，艺术也直接成为宣扬宗教道德的手段，沦为了神学的奴仆。在我国，这种绝对的道德主义发展的顶端，便是文化大革命时期的工具论，当时艺术完全成为传达政治道德说教的传声筒。现在，虽然那个政治统帅一切的年代早已离我们远去，但是绝对的道德主义者并没有完全消失，仍有人一味强调艺术的功利目的，忽视艺术的自身规定性和特殊性，认为艺术教育就是道德教育。所以，直到今天，依然有人以为，如果艺术与道德有什么联系的话，或者说一定要把艺术教育和德育放在一起比较的话，那么，艺术教育就只能是作为德育的“附庸”，它们之间就是手段和目的的关系。这种认识的严重后果，便是使得艺术教育徒有虚名，既不能发挥出艺术教育所特有的审美育人功能，也无法确保艺术教育在中小学教育中的独立地位。
要走出以上认识误区，正确认识艺术教育和德育之间的关系，我们就不能不谈到美育。因为，作为全面发展教育方针的有机组成部分，美育和德育是并列的、同一层面的，而艺术教育是美育的最主要内容和途径，它从属于美育。因此，弄清楚美育与德育的关系，自然就理清了艺术教育与德育的关系。

依据这一思路分析，我们认为，艺术教育与德育的关系主要体现在以下三个方面：

1、艺术教育与德育不是非此即彼的关系，而是相互融合的关系

自古以来，美与善就被看着是融为一体的。在我国，早在3000多年前的商周时期，就有了指向心性修养的“礼乐”活动，礼乐教育主要包括两个方面：“礼”是指道德伦理教育活动，“乐”是指具有审美性质的艺术教育活动。这种礼法、技艺相结合的教育实际上是融德育和美育于一体的教育。在我国的早期音乐专着《礼记•乐记》中也明确指出：“凡音者，生于人心者也；乐者，通伦理者也。”作为古代美育的乐教，就是一种以社会的道德关怀为内核的综合性的艺术教育。在西方，古希腊哲学家柏拉图就说过“善就是美”，亚里士多德也说过：“美是一种善，其所以引起快感，正是因为它善。” [3]（p41）着名教育家苏霍姆林斯基则认为，“审美教育同人的思想面貌的形成，同儿童和青少年审美和道德标准的形成，密不可分地联系在一起”。[4]（P179）这些都充分说明了艺术教育与德育之间的相融关系。

在现实教育中，一方面，美育和德育都是全面发展教育的重要组成部分，他们的区别本来就只有相对意义，他们的教育对象和教育目的是同一的，因而它们也是以相融的关系而存在；另一方面，教育对象的审美判断和道德判断往往也具有一定的相融性。前苏联心理学家就曾对3000名不同国家的儿童作过调查，要求他们画出最丑和最美的事物，并对自己的画作出解释。其中有这样几则写在画下面的说明：“消防队员最美：他的头盔是红的，他整个人都是美的。消防队员美是因为他勇敢，他抢救人。”（7岁）“最丑的是机器人：它身上什么都不是人的。最美的是大自然，可以在草地上开心地玩，作游戏，还可以在河里划船。”（11岁）[5]（p252）这个调查说明，从心理角度看，人的审美心理和品德心理在主体身上是可以完全相融合同一的；从客体角度看，人们对于美的物体和善的物体的判断也完全可以是相融合同一的。同样，在艺术教学中，我们也经常可以发现审美情感和道德情感在审美主体上产生共鸣的现象。比如学生在欣赏以英雄人物为题材的艺术作品时，会同时产生对艺术形象之美的赞叹和对英雄人物的敬佩。也就是说，在同一过程中欣赏主体同时产生了审美情感和道德情感。因此可以说，艺术教育和德育并不是非此即彼的关系，而是相互融合、不分你我的关系。

2、艺术教育与德育不是从属的关系，而是相辅相成的关系

艺术教育与德育的相辅相成关系表现在两方面：一方面，艺术教育能够促进德育的发展；另一方面，德育也能确保艺术教育发展的正确方向。在艺术教育中，因为审美活动本身具有储善、导善和立善性，自然也就具备德育的附带功能。“有了审美能力，一个人的心灵就能在不知不觉中接受各种美的观念，并且最后接受同美的观念想联系的道德观念”。[6]（P557）这是被人们所广泛认同的一面。

而实际上，不仅艺术教育能够促进德育的发展，而且德育同样能在一定程度上促进艺术教育的健康发展。自古以来，艺术创作都是与当时社会的公德和伦理观念相适应的。没有了道德伦理维度，艺术很可能会起到消极的、不健康的作用。就比如丧失伦理道德之维的行为艺术，以艺术的名义在人身上烙印、放血，或割人肉、食人肉甚至玩尸体。这样的行为是毫无艺术性、毫无美感可言的，更无益于教化和人伦。如果将这种所谓的“艺术”搬上课堂，无疑只会加深青少年的道德危机，使教育陷入万劫不复的深渊。所以，任何国家、任何时代的艺术创作都应该考虑作品的道德功能和社会责任，同样，艺术教育只有在德育的正确指引下，才能更加健康地走下去。

我们认为，德育对艺术教育的这种影响主要表现在道德观对于教育对象的审美、立美观念的影响上。对于艺术教育来说，如何让学生树立正确的、积极向上的审美观显得非常重要。黄济先生就曾这样论及“审美观”：“从美的发展历程来看，审美教育不外创作和欣赏两大方面……实现这些任务的前提，又不能离开正确的审美观的树立，因为没有正确的审美观，不仅谈不上欣赏，也不可能有正确的美的创造。”[7]（382）而正确的审美观的确立，除了与良好的艺术学习和艺术修养有关，还与审美主体的人生观和道德修养有关。正确的人生观和良好的道德修养能够帮助审美主体建立起健康向上的审美观，而消极颓废的人生观和恶劣低下的道德品质不仅不能帮助审美主体建立正确的审美观，相反会使审美主体离美越来越远，从而走向丑恶甚至是罪恶的深渊。这样的人是永远不可能真正理解审美的含义的。正如同样一座维纳斯雕像，猥琐的人看到的是性感，而有教养的人看到的是艺术形象之美一样。班华先生就说过：“一个庸俗的、品质低下的人，是不可能作出很好的审美判断的。” 他进而指出：“美育的任务之一，是纠正不良的趣味，引导学生同各种低级的、庸俗的审美趣味作斗争。”[8]（p340）所以，在艺术教育中适当地渗透德育的内容，不仅不会使艺术教育失去审美的本质，反而能促进学生形成正确的、积极向上的审美观，从而进一步加深他们的审美体验。

3、审美既是道德人生完成的手段，又是道德人所追求的最高目标

长期以来，人们都认为审美是实现道德的手段，“以美辅德”的观念已经深入人心。艺术教育也从来都是作为德育的配角，起着在旁边敲敲边鼓的作用。而实际上，审美既是促成品德形成的工具和手段，又同样是道德或理性的人所追求的最高境界和目标。席勒曾在他的《审美书简》中,一方面指出：“我们为了在经验中解决政治问题，就必须通过审美教育的途径，因为正是通过美，人们才可以达到自由。”“要使感性的人成为理性的人，除了首先使他成为审美的人，没有其他途径。”[9]（p39，116）而另一方面他也指出审美自由是人的精神解放和力量和谐的最高状态。席勒的这一观点值得我们深思。在以往，人们都认为，人的发展过程是从自然的人到审美的人，再到道德的人。也就是说，成为有德性、有道德修养的人是人们所追求的最高目标。而艺术和审美一直都是充当着一个中介和桥梁的作用，从而也就使艺术教育成为了德育实现过程中的“手段”。实际上，我们仔细一想就不难发现，通过非功利的审美活动，能够使人获得超功利的主体自由，从而使道德得到净化和提升，帮助人成为道德的人。而道德的人追求的目标又是什么呢？毫无疑问，道德的人追求的自然是道德自由和精神解放，自然是人生终极的幸福感和价值体验。而这一目的显然又直接指向了审美，因为“只有审美的心境才产生自由”[9]（p147）现代哲学家卡西尔曾指出，这种审美的自由“意味着我们的情感生活达到了它的最大强度，而正是在这样的强度中它改变了它的形式。因为在这里我们不再生活在事物的直接的实在之中，而是生活在纯粹的感性形式的世界中。在这个世界，我们所有的感情在其本质和特征上都经历了某种质变过程。情感本身解除了它们的物质重负，我们感受到的是它们的形式和它们的生命而不是它们带来的精神重负。”檀传宝教授也曾肯定地指出：“至境人生和德育的审美特性并非自然的事实，而是道德主体、道德学习主体和德育工作者所要追求的最高境界。” [10]（p175）只是，与从“自然—审美—道德”相比，从“自然—审美—道德—审美”中的审美是更高一阶段的审美。这种审美不仅能给人以情感的慰籍，不仅能起到道德伦理的教化作用，更能激发人们对生存意义的感悟、理解、追问，并通过这种形式获得一种精神的升华，达到人性自由的境界。这种精神上的升腾就如柏拉图所描绘的当人们见到美时的那种喜悦的感受一样：“给我们看的那些完整的、单纯的、静穆的、欢喜的，沉浸在最纯洁的光辉让我们凝视的伟大景象，它会在我们心里产生一种虔敬，敬它如神，这是一种达到最高境界的神仙福分！”[11]p126这就是艺术所具有的独特的终极关怀的价值和功能。因此，我们可以说，审美既是道德人生完成的手段，又是道德人所追求的最高目标。
综上所述，我们从对美育和德育关系的探讨中进一步廓清了艺术教育与德育之间的紧密联系，并指出它们是一种相融、相成的联系。因而，确认艺术教育的育德功能既不会导致艺术教育“德育化”，也不会使艺术教育成为德育的“附庸”，更不会让艺术教育演变成道德教育。相反，只有理清了它们之间的联系，才能将它们看成一个整体，才能让它们最大可能地发挥各自的优势，为对方，为整个教育做出应有的贡献。当然，有一条基本准则我们必须坚守，即真正的艺术教育是作为一种审美的教育，而不是作为一种道德的教育或是德育的附属教育而存在的。艺术教育要真正发挥出其育德功能，必须通过审美这个中心环节来完成，使学生在获得审美体验的前提下同时得到道德的提升。正如斯托洛维奇所说，虽然艺术教育“具有道德意义和政治意义，但是，无论艺术的道德影响还是政治影响，只有当它们有机地编织进艺术的审美效用和艺术效用中，才有可能产生。”[12]（p246）也就是说，通过艺术教育育德的过程是间接的、潜移默化的，而不是直接的道德知识的灌输和说教。只有把握好了这个“度”，才能使艺术教育的育德功能得以正确、有效的发挥。

再者，强调联系并不能忽略区别，我们既不应认同绝对道德主义的观点，也不能认同绝对唯美主义的主张。我们说，艺术教育和德育首先是作为各自独立的学科领域而存在，它们有着自身特有的规定性，无论在教育内容、教育手段还是教育目标上都有着根本的区别。因而，即便我们再多么强调艺术教育的育德功能或是德育的育美功能，但那毕竟是有限的。他们的区别和局限性表现在：艺术教育的主要功能和目的在于“育美”，而德育的主要功能和目的在于“育德”；艺术教育的核心在于“情”，而德育的核心在于“信”；艺术教育用“形象”来表达，其精神内涵具有不确定性和多义性；而德育注重用“概念”去说话，对道德实践的指向性直接而鲜明；艺术教育由整体人格的达成走向道德角色的完成，而德育通过道德角色的实现完成整体人格的组件；等等。艺术教育育德无法像德育那样将道德内容概念化和系统化地传授，同样，德育育美也无法做到如艺术教育般的形象和生动。所以，任何有关艺术教育万能论或是德育神话论的现象都是虚妄的、不存在的。

参考文献：
[1]蔡元培.美育.蔡元培美学文选[M].北京：北京大学出版社，1983.
[2]参见《中小学音乐教育问题初步总结》（调查报告）一文。
[3]引自北京大学哲学系美学教研室编《西方美学家论美和美感》[C].北京:商务印书馆，1982.
[4]苏霍姆林斯基.让少年一代健康成长[M]，教育科学出版社，1984
[5]巴班斯基主编.教育学[C].北京：人民教育出版社，1987.
[6]卢梭.爱弥尔[M]，北京：商务印书馆，1983.
[7]成有信主编.教育学原理[C].河南：河南教育出版社，1993.
[8]南京师范大学教育系主编.教育学[C].北京：人民教育出版社，1984.
[9]席勒.美育书简[M].中国文联出版公司1984年版，第118页
[10]檀传宝.德育美学观[M].北京:教育科学出版社,2006.
[11]柏拉图.斐德若篇,文艺对话集[M],北京:人民文学出版社，1963.
[12]斯托洛维奇.审美价值的本质[M].北京：中国社会科学出版社，1984.

⑹ 艺术与政治，哲学，宗教，道德，科学的关系[艺术概论】这课的作业。who koow

艺术家也要赚钱的，中世纪时期主要是教会拿钱给他们让其画一些为基督教做宣传，麻痹人民的东西，那时候政教合一，可以合并来说。文艺复兴时期有更多的私人出资作画雕塑，有了更明确的合同关系。政教合一的艺术更注重宣扬统治阶级所谓的道德，现在的更重视体现个性，可以是艺术家心灵中的任何一面，可以美好也可以恐怖。科学和艺术有着本质的思维方法，科学有公式，艺术没有。科学的传播必须要依靠艺术，宣扬科学的书本、教学片都是艺术品。

⑺ 艺术教育的主要特点有哪些 与道德教育的根本区别是什么

你好，艺术教育的主要特点是通过引导小朋友感受美，认识美，发现美，甚至创造美。与此同时思维想象能力的开启也是艺术教育中很重要的一部分。因为艺术创作是自由的 ，思维想象能力只有在自由的环境下才能最好的开启和发挥。艺术教育的教育方式一般是更为潜移默化的。艺术教育所起的这些作用是道德教育所不能涉及到的。道德教育主要是培养人的品德，端正人的思想，帮助人们更好的为自己的行为负责。道德教育的教育方式一般是更为直接，严格，有明显的道德准则，道德教育也是非常重要的。但艺术教育在孩子成长阶段中是更加必不可少的的教育方式。正确的艺术教育能够帮助孩子顺应天性，自然成长，并且开发孩子本来就有的创意思维。
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⑻ 艺术与道德的关系

（ 1 ）道德与艺术的相互关系。东方美学比起西方美学来，更加重视道德与艺术的联系。从总体上看，如果说西方美学史上大多是“哲人”对艺术的思考，那么，中国美学史上多数则是“贤人”对艺术的要求。在先秦典籍中美即善，善即美。但在孔子看来，“善”比“美”更加重要，是更根本的东西，非常重视艺术的社会伦理道德功能。对于音乐，孔子就反对郑声，因为“郑声淫”；他认为《武》乐虽“尽美矣，未尽善也”，仍然不算上乘之作；只有《韶》乐，才达到了“尽美矣，又尽善也”的境界，堪称上乘。
道德与艺术的紧密联系表现在两个方面：
一方面是道德影响艺术。这种影响首先表现在，一定时代和一定社会的伦理道德思想总是要通过艺术作品的主题、题材、情节、人物、思想性、倾向性、内在意蕴等体现出来。任何艺术，不管是文学、戏剧、电影、电视，还是建筑、绘画、音乐、舞蹈，总是一定时代的社会生活的反映，而社会生活的重要组成部分就是人们的道德生活，因此，艺术作品常常包含有道德的内容，通过塑造典型形象的手法来反映人们的道德面貌。着名的“托尔斯泰三部曲”，即《战争与和平》、《安娜?卡列尼娜》、《复活》几乎都深深触及伦理道德问题。其次，道德对艺术的影响，尤其表现在作家、艺术家的世界观和道德观对艺术创作有重大的影响。艺术是社会生活在作家、艺术家头脑中反映的产物，因而在描写和表现人们的道德面貌与道德生活时，必然要融入作家、艺术家自己的道德评价和道德判断。
另一方面是艺术影响道德。主要表现在艺术作品对人民群众的道德教育作用上。由于艺术具有生动、感人的形象和特殊的魅力，因此，它对道德观念的评价和道德行为的选择都具有很大的影响。一部优秀的艺术作品，可以提高人们的道德水平和精神境界。
艺术对道德的影响，还表现在对于社会道德意识和道德观念的改变产生一定程度的影响。例如，五四新文化运动和文学革命具有深远的历史意义，它是一个以思想启蒙为中心的文化革命运动。这场运动的主要内容就是宣传科学与民主，反对旧道德和旧思想，提倡新道德和新思想，反对旧文学，提倡新文学，它是一场彻底地反对封建文化的运动。针对当时尊孔读经的逆流，陈独秀、李大钊、鲁迅等发表了大量文章，批驳了以三纲五常为中心的封建礼教，严斥儒家的所谓“仁义道德”是“吃人”的教条。文艺方面，以鲁迅《狂人日记》为代表的一批艺术作品，不但在中国文学发展史上划出了一个崭新的历史阶段，而且对社会道德意识和道德观念的变化，也产生了深刻的影响。
艺术与道德之间有着一种特殊的关系，但是，作为两种不同的文化现象，它们毕竟有着本质的区别。从范围来看，艺术不仅可以反映人们的道德关系，而且可以表现人们的政治关系、经济关系、法律关系等等，所以，艺术是从更广泛的范围来反映人们的社会生活。从方式来看，道德是以概念、原则和规范来反映人与人之间的关系，艺术却是以形象来具体地描写、刻画或表现这种关系。从评价标准来看，道德评价和审美评价之间也存在着差异，前者常常以“善”为唯一标准，后者往往以“真善美”的统一作为标准，形成对艺术作品的道德评价和审美评价的歧异。
还应当看到，并非一切艺术作品都必须具有道德内容，如风景摄影、花鸟画、器乐曲等，许多都不涉及道德内容。尤其需要指出的是，对于那些具有道德内容的艺术作品来说，也需要“寓教于乐”，也就是将道德内容有机地融合在艺术形象之中，使其化善为美，具有审美的教育作用，而不能够干巴巴地道德说教，只有这样，才能真正对欣赏者产生潜移默化的影响。
（ 2 ）艺术中的道德内容。道德是人们在社会生活中形成的各种伦理观念和行为规范的总和，那些再现社会生活的艺术种类如文学、话剧、戏曲、电影、电视等，受道德的影响然更加明显。文学作品在这方面的例子可以说是举不胜举。从戏剧来看，中外也有大量这方面的作品，尤其是19世纪挪威着名戏剧家易卜生的“社会问题剧”，包括《玩偶之家》、《社会支柱》、《国民公敌》等一系列作品，都是着力于再现挪威当时的现实生活，通过对爱情、婚姻、家庭、妇女地位等社会问题和道德问题的描写，来剖析资本主义的道德堕落现象和种种社会弊病。
对于非再现艺术种类如建筑、音乐、书法、实用工艺等也有道德因素的渗入。例如，虽然建筑是一种实用艺术和表现艺术，但是中国建筑艺术同其它艺术一样，作为传统文化体现出特定的伦理道德观念。音乐作为一门表现艺术和听觉艺术，不能直接地再现社会生活，但在音乐中也渗透着一定时代和社会伦理道德的因素，因此，中西方的历代思想家们十分重视音乐的伦理教化作用。

⑼ 艺术教育的主要特点有哪些与道德教育的根本区别是什么

艺术教育的主要特点：

1、从本质上面来看，艺术教育同样也是一种情感教育，以情感人，理在轻重也就是说，由于艺术蕴涵着丰富的情感因素在里面，会引起审美主题的情感运动能够，会让心灵对美和艺术产生一种激情。

2、艺术和其他意识形态区别也就在于艺术的审美价值，这是艺术最主要也是最基本的特征，艺术家通过艺术来表达自己的审美意识和感受，欣赏着通过艺术的欣赏来获得感知。

同时也获得了审美的需要，艺术教育是具有潜移默化的特点的，通过艺术活动，感受到真，善，美的熏陶，潜移默化的引起了思想感情和人生态度的改变。

3、艺术教育的特点还在于寓教于乐，在艺术教育的指导下，主要通过艺术的欣赏活动，使人们的审美得到了满足，获得了精神的享受和审美愉悦心情，还通过艺术欣赏得到了满足，有了积极向上的想法。

艺术教育与德育的关系主要体现在以下三个方面:

1、艺术教育与德育不是非此即彼的关系，而是相互融合的关系

自古以来，美与善就被看着是融为一体的。在我国，早在3000多年前的商周时期，就有了指向心性修养的“礼乐”活动，礼乐教育主要包括两个方面:“礼”是指道德伦理教育活动，“乐”是指具有审美性质的艺术教育活动。

2、艺术教育与德育不是从属的关系，而是相辅相成的关系

艺术教育与德育的相辅相成关系表现在两方面:一方面，艺术教育能够促进德育的发展;另一方面，德育也能确保艺术教育发展的正确方向。

德育的原则：

1、导向性原则是指进行德育时要有一定的理想性和方向性，以指导学生向正确的方向发展；

2、疏导原则是指进行德育要循循善诱，以理服人，以表扬激励为主，坚持正面教育；

3、知行统一原则既然重视思想道德的理论教育，又要重视组织学生参加实践锻炼，使学生做到言行一致、表里如一，促使学生在接触实践活动中加深情感体验，养成良好的行为习惯等等。

⑽ (1 道德与科学、艺术的根本区别在哪

道德是宇宙自然的规律和道理，不随时间空间而改变，是定律。是人本性自然具足，先天就有的。只不过人会迷失道本性，丧失道德，想求道德，要向人内心去求，恢复本性就可以了。道德能造福人类和世界、宇宙，维护和谐。
科学是属于后天人类通过知识经验等研究出来的，却总是处在不断否定，推陈出新的过程。科学总的来说弊大于利，是世界毁灭的重要因素之一。
艺术也是人类后天产生追求的一种知识形式，也属于人类后天头脑的产物，对人类的影响也是有好有坏。