如何理解艺术家的精神

A. 什么是艺术家的精神个性它同艺术家的个人风格是什么关系.举例说明.

艺术家的精神个性应该就是艺术家的灵魂，没有创造精神，那也许那个人就不能称之为艺术家。
创造精神：创造，是指提供新颖的、独特的，具有社会意义的产物的活动。创即花样翻新，造即从无到有。创造出来的东西必须从未见过，同时具有一定的社会意义和价值。唐伯虎是艺术家，但仅靠临摹他的画的人，不能算作艺术家。
创作个性：是在其基础上经过审美创造的升华形成的独特的艺术品格，小于风格的概念，它属于文学风格的主观方面，表现为独特的个性气质、人格精神、艺术情趣、审美追求和文学才能。当它一旦施诸实践并与客观方面相结合，便成为风格的有机组成部分。
在我看来，先要有创造精神，才会慢慢形成一种个性，继而形成一种风格。

B. “艺术精神”这一概念是什么意思

第一篇 论艺术的精神

论艺术的精神，是康定斯基的最重要的理论文献之一，这篇文章分为了概论与绘画两个部分。概论中用引言、运动、精神转折点与金字塔四个小部分解释了他对于艺术品、艺术家等的定义与互动把艺术的过程与变化归结到精神的作用并以一种运动的方式把这个过程展现给读者。

第一部分 概论 r> “所以一件艺术作品的形式有不可抗拒的内在力量所举，这是艺术中唯一不变的法则。一件优美的作品是内涵和外表统一和谐的结果：换句话说，一幅画是个精神有机体，他像一切物质有机体一样，是由很多部分组成的。”艺术的原动力来自于强大的精神力量，这种力量积极向上、催人奋进。在作者对人类自身的认知中，灵魂与肉体紧密相连，它通过各种感觉媒介产生印象。演绎了欣赏艺术品的整个过程：感情（艺术家的）——>感受——>艺术作品——>感受——>感情（观赏者的）。在这里，整个过程包含了几个概念：艺术家的感情，感受1，艺术作品，感受2，观赏者感情。整个过程似乎揭示了作者的理论主旨：精神至尚。艺术品的形式应该“内在的，所以它孕育着希望和未来。”艺术作品包含着艺术家的灵魂，艺术家是“能够描绘一切事物的人。”抽象的论述和高亢的基调铺垫了艺术精神的“运动”，精神生活所代表的“巨大的锐角三角形”，也许也是康定斯基绘画思维的产物，又也许是他抽象成果的宣言符号。这个巨大的三角形需要冲破的，不仅仅是旧的“怎样表现”的向上的物理运动，同时在内部的形式里也有着层出不穷的关于艺术与艺术家的稳定结构。随着三角形的运动，内部的结构似乎在一个临界状态开始动荡，带着摇摇欲坠和呼之欲出的惊悚，人类的精神终于出现了康定斯基所认知的“转折点”。在“精神的转折点”一节中，蕴含着批判的影子，康定斯基提出了他对于时代思想混乱的出路及自己的艺术理论基础：通神学，并把人们的注意力转向了内心。他标榜了布莱维斯基夫人的理论把梅特林克与瓦格纳作为了例证的典型从象征与重复的文学手法与结构等发掘了艺术精神的表现形式。在他所引证的伟大的艺术家之中，有音乐家和印象主义、野兽派和立体主义画家，但无一不都指向了他所旨在阐明的艺术的内在精神力量即向上的，冲破传统追求自由的状态。在“金字塔”一节中，充满了康定斯基近乎豪迈的对艺术的展望“‘自我分析’可以把每门艺术和其他艺术区分开来，它们之间的相互研究使他们的内在努力重新结合。每门艺术均有其独有的力量，这是无法相互替代的。最后，各门艺术的独有力量可以相互配合，而这种配合终将导致我们现在可以展望的一门新的艺术——真正史诗性的（monumental）艺术。”

C. 何谓〝艺术精神”

艺术精神不是为了去作用于物质，或有益有利于什么物质性实体，那种人为之事与艺术精神的纯粹无关！是的，艺术精神作为拥有超越品格的灵性存在，它独立自由的品性并没有什么改变现实的目的！艺术精神会启示艺术精神，诗性精神会推动诗性精神。当然，艺术家一旦为艺术精神捕捉，伟大的艺术创造随即产生！诗人一当被诗性精神控驭，激活的诗灵会立即将颤栗的诗心引入迷狂与颠狂，进入令人惊骇的诗性创造，世人将震骇地看到伟大的诗作横空出世！这是人们经常看到发生在文学史、诗学史、艺术史上最激动人心的景观！

那么，是否人们面对艺术与诗文，只须认识艺术精神、认识诗性精神就够了？是的，在一般意义上，这已经足够了。

那么，什么是艺术精神呢？诗性精神又是什么？该怎么认识呢？

艺术精神就是艺术性，就是艺术之道，就是艺术之气（气场）；回归于艺术的气、道、性的根本与始源，才能感受艺术精神，就能认知艺术精神；诗性精神同样如此。所以，艺术精神就是心灵感知那最根本的，最具统摄力，最具创造活力的艺术性；诗性精神就是心灵中最根本的最有创造性和想象力的诗性或诗路（诗道）或情气一一诗性的大气场！艺术精神即诗性精神，名称不同实体则一。名称不同，是因为用在不同的对象上。如用于音乐、绘画、舞蹈、雕塑、书法之类，即称之为艺术精神；用于诗的写作，阅读、赏析、评判，即称“诗性精神”。

诗性精神就是诗之性、诗之道、诗之气的表现，这有什么疑问吗？再具体一点说，诗之性就是诗性，就是诗的性情、诗的性品、诗的性格。诗之道即诗道，即诗显化的种种可行之道及启迪路径；诗之气亦诗之本体表现，可称为“情气”（情感式、情绪式气场）。这气、道、性三者，都是诗性精神的表现，它们其实是一体的，即同为诗之本体，无非对境不一，显现的作用不同而已。

诗性、诗道与情气，其共同特征即始原性、根本性、统摄性、含融性，因缘而生灭，随时可见又随处隐匿；所有的艺术现象，所有的诗学理论都由它产生！这，只有诗心、即艺术之“心”才能感知。此心即心神，诗神、艺神，所谓艺术家的自我崇拜，即是正当地崇拜自家心灵中的艺神，即正神，却非邪神自大！诗人亦然，诗性精神就是诗神，就是诗的缪斯女神，就是诗的上帝，它就在“自心”之中，不在别处！欲下笔有神助，只有膜拜她，唯有亲近她！若被她青睐，就能“落笔惊风雨，诗成泣鬼神！〞

诗性精神就是心灵之神一一心神！全靠心灵感知，你要专一、痴迷，方能感动心神，获得她施予的垂爱！〝犹疑不决”是诗人写作的大忌！“心神”岂能〝不定〞乎？不定则东张西望，尤其是见利忘义，为名逐臭、必遭诗神唾弃！见异思迁、攀权附贵，必遭心神忌讳；逐利之徒置性情不顾，决不可能指望缪斯女神的垂青！

D. 真正的艺术家往往具有为艺术而献身的精神，为何这么说

我们经常对于真正的艺术家的评价，往往是具有为艺术而献身的精神，其实从这一点上我们也可以看到他们对于自己的艺术形式也是十分的喜爱的。而且他们所谓的为艺术献身，其实就是可以为艺术奉献自己所有的力量，而且他们也是出自自己本身，想要去表达自己的内心诉求。所以在学习过程中人们可以学到他们很多值得借鉴的精神品质。

而且在他们作品中，其实也体现出了他们一生的经历。一直为自己的目标奋斗着，我们在他的作品发展过程中，也可以看到他在思想上和技术上的提高，这其实对他们来说就是可以支撑自己一直奋斗下去的奖励。在创作的初期，其实他们也并没有为出名而奋斗，更多的也是通过作品表达自己内心真实的感情。

E. 中国传统艺术精神表现在哪些方面

一、即有即无——朦胧之美。

意境应作为艺术的虚灵境界来对待。在艺术思维、艺术作品结构体系中，它在整体上是属于虚灵的部分。当然，在中国的哲学和艺术思想中，理性与感性，形而上与形而下，又不是可以截然分开的，二者属于不同层次，处于一种特殊高强度的统一之中。

二、有限无限——超越之美。

艺术意境构成本身就在有象与无象之间。所谓有象，指它与作品中、想象中的意象相连；无象，则指它是一种非具象的抽象。这犹如气，气有象又无象，气伸倨变化自如，其时空变化也就随意而适。

三、不设不施——自然之美。

意境自然之美来自于自然之道。老子说“道法自然”，道是人的精神、人格的宇宙化，是人的精神向宇宙的复归。意境便是这种复归宇宙的艺术精神境界。艺术精神欲获超越的自由，首先需尊重和保持宇宙精神的自然本色。

(5)如何理解艺术家的精神扩展阅读：

中国传统艺术精神的价值意义：

有着5000多年历史的中国传统艺术是一条璀璨星河，它的精神和血脉对世界文化艺术的发展起到了极其重要的涵养作用，对世界众多艺术家产生过直接或间接的影响。

尤其是当西方传统写实绘画的发展处于困境之时，中国传统艺术更是以其独具特色的艺术魅力和表现形式启迪了一大批现代艺术家，他们从中汲取营养，摸索前行。

在很多西方艺术史论家眼里，中国传统艺术是世界艺术的高峰。审视中国传统艺术对世界文化的贡献，更能坚定我们的文化自信。

F. 艺术家为什么有人文精神

因为人文精神是艺术创作的源泉，所以艺术家有人文精神。

人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。

而人文学科是集中表现人文精神的知识教育体系，它关注的是人类价值和精神表现。从某种意义上说，人之所以是万物之灵，就在于它有人文，有自己独特的精神文化。

(6)如何理解艺术家的精神扩展阅读：

人文精神把人的文化生命和人的文化世界的肯定贯注于人的价值取向和理想追求之中,强调人的文化生命的弘扬和人的文化世界的开拓，促进人的进步、发展和完善。人文精神是人类不断完善自己、拓展自己、提升自己，自己从“自在的”状态过度到“自为”的状态的一种本事。

人文精神作为一种关注人生真谛的和人类命运的理性态度，它包括对人的个性和主体精神的高扬，对自由、平等和做人尊严的渴望，对理想、信仰和自我实现的执着，对生命、死亡和生存意义的探索等。

G. 如何理解中国传统艺术精神

儒家美学的形成和发展，受孔子以“仁”为核心的思想体系影响，儒家美学的政治色彩与伦理色彩比较浓厚，强调美与善的统一，功利主义倾向比较明显。儒家主张“入世”，提倡“修身齐家治国平天下”，忧国忧民，正人正己，崇尚“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“穷则独善其身，达则兼济天下”。儒家美学的代表人物杜甫，尽管杜甫仕途坎坷,政治抱负始终未能实现，亲历安史之乱，颠沛流离，生活困窘，但始终不改初衷。甚至在写作《茅屋为秋风所破歌》时的极度困窘中，杜甫所祈求的也不是个人的幸福，而是天下寒士的温暖。受儒家美学的影响，杜甫的诗歌十分严谨，讲究对仗、工整、格律，如他的绝句：“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天。窗含西岭千秋雪，门泊东吴万里船。”四句诗,两两成偶，对仗工整，一句一景，彼此并列。 道家美学的形成和发展，受老庄以“道”为核心的思想体系影响。道家美学崇尚自然之道，追求个体精神的绝对自由，具有鲜明的超功利倾向。道家主张“出世”。认为真正能观于天地而体道得道的理想人格应当与天地并生，与万物为一，与造化同流，与日月同辉，游乎四海之外” 。道家美学代表人物李白，原来也有政治抱负，受到唐玄宗的礼遇，供奉翰林，但政治上并不受重视，又受权贵排挤，仅一年就被“赐金放还”，从此离开长安，遍游名山大川。李白的诗歌充满了老庄道家的意味，渴望精神的绝对自由，仙与酒成为李白常常吟咏的题材。如“我本楚狂人，凤歌笑孔丘，手持绿玉杖，朝别黄鹤楼。五岳寻仙不辞远，一生好游名山游”。李白的诗歌风格，不拘一格，挥洒自如，可以看出李白的道家思想飘逸的一面。 禅宗是中国化的佛教。主张“心”是世界的本原，认为“一切法皆从心生”，高扬“心”的地位和作用，主张“遁世”，即避而不入。禅宗认定法由“心”生，境由“心”造，而“心”是空寂的，所以“心”所显现的世间一切事物和现象皆虚幻不实。禅宗美学的代表王维虽然受到儒家道家的影响，但更多地受到佛教禅宗美学的影响。王维长期在京供职，官至尚书右丞，晚年笃志奉佛，“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。王维的诗里都充满了浓郁的禅意。如“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。” 正是儒、道、释三者的不断冲撞和融汇，影响和决定着中国传统艺术思想、审美趣味的不断变化、发展，形成了中国传统的艺术精神，具体说来包括以下六个方面的内容。
道，中国传统艺术的精神性。道,为中国古代哲学最高范畴, 道有天道、人道之分。天道是关于宇宙根本问题的学说，人道是人生根本问题的学说。老庄道家侧重于“天道”或“自然之道”，孔孟儒家侧重于“人道”或“论理之道”，禅学的“佛性”（即心即佛）相似于“道”的概念。天、人统一于“道”，也就是“天人合一”之道。“天人合一”决定了中国古代哲学的基本精神是追求人与人、人与自然的和谐统一。“天人合一”的思想对中国传统文化与中国传统艺术产生了巨大的影响。“天人合一”是中国传统文化的核心范畴，它不仅是一种人与自然关系的学说，而且也是一种关于人生理想, 人生价值的学说。“天人合一”思想认为人是自然界的一部分，而自然界具有普遍规律，人也应当服从这种规律。此外，“天人合一”还强调人性即是天道，道德原则和自然规律是一致的，人生的最高理想应当是天人协调，包括人与万物的一体性，还包括人与人的一体性。从某种意义上讲，中国文化与西方文化最根本的区别之一，就在于前者强调“天人合一”，而后者强调“主客分立”。 气，中国传统艺术的生命性。物质的气被精神化、生命化，这可以说是中国“气论”的本质特征。“气”在中国传统文化中占有十分重要的地位，不但中医讲“气”，气功讲“气”，戏曲表演讲“气”，绘画书法也要首先运“气”。中国传统美学用“气”来说明美的本原，提倡艺术描写和表现宇宙天地万事万物生生不息、元气流动的韵律与和谐。一方面，中国美学十分重视养气，主张艺术家要不断提高自己的道德修养与学识水平，“气”是对艺术家生理心理因素与创造能力的总概括。另一方面，又要求将艺术家主观之“气”与客观宇宙之“气”结合起来，使得“气”成为艺术作品内在精神与艺术生命的标志。尤其是中国传统美学中的“气韵”，极富民族特色，指的是审美对象的内在生命力显现出来的具有韵律美的形态。“气韵”范畴，孕育于哲学中重视“气”和音乐中讲究“韵”的汉代，成熟于各门类艺术推崇生动表现事物气韵之美的魏晋南北朝。“气韵生动”已经成为中国画创作的总原则，相当深刻地反映了中国古典美学的基本特色。
心，中国传统艺术的审美性。中国传统美学和中国传统艺术，一开始就十分重视人的主体性，认为艺为心之表、心为物之君，主张心乐一元、心物一元。因此，中国古典美学和中国传统艺术，一贯强调审美主客体的相融合一，一贯认为文学艺术之美在于情与景的交融合一、心与物的交融合一、人与自然的交融合一。如李白的“花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人”。同时，中国传统艺术又十分重视情理交融、情理统一。
舞，中国传统艺术的音乐智慧。远古的中华大地上，原始的图腾歌舞与狂热的巫术仪式曾经形成过龙飞凤舞的壮观场面。因而，在中国古代艺术中，诗、乐、舞最初是三位一体的，只是到后来才逐渐发生了分化，形成了各具特色的不同艺术门类。但是，这种具有强烈生命力的“乐舞”精神，并没有消失。恰恰相反，这种“乐舞”精神，后来逐渐渗透与融汇到中国各个艺术门类中，体现出飞舞生动的形态和风貌。舞是一切艺术境界的典型。中国的书法、画法都趋向飞舞，庄严的建筑也有飞檐的舞姿。
悟，中国传统艺术的直觉思维。重直觉是中国传统思维方式的重要特点之一。而这种传统思维方式，对中国的传统艺术思维和审美思维也产生了巨大的影响，尤其是形成了以“悟”为核心的感性直觉的审美思维方式。“悟”是一种最自由的精神活动状态，是一种体验有得的创造性思维方式。虽然人人都可具有悟性，但只有博采众通、功夫不断，才能达到悟的境界。“悟”，作为中国美学与艺术学的重要范畴之一，在中国传统艺术创造与艺术鉴赏中，都具有十分重要的作用，并且衍生出“顿悟”、“妙悟”等一系列相关范畴。从某种意义上讲，真正的艺术家必须具有“悟性”。艺术家与艺术匠人最大的区别就在于：前者是以道驭技，而后者是有技无道。
和，中国传统艺术的辩证思维。中国传统美学与传统艺术主张“中和为美”。“和”与“中”这两个概念，既紧密联系，又互相区别。“和”是指事物的多样统一或对立统一，是矛盾各方统一的实现；“中”则是指处理事物矛盾的一种正确原则和方法，是实现这种统一的途径与标准。 “和”是指多样统一或对立统一，“和”与“同”是两个不同的概念。“同”只是把同类的、没有差别的东西结合在一起；而“和”则是由不同的、甚至相反的事物统一为一个整体，也就是追求多样的统一。因此，避免重复雷同，求异求变，不仅不与求和谐的整体思维方式相矛盾，相反，它正是体现出这种“违而不犯，和而不同”的艺术思维特点。在发现多样统一而求“和”的同时，中国古代哲人又发现了对立统一而求“和”。与多样统一相比，对立统一更接近事物发展的根本规律。以对立统一来说明“和”，表明中国古人对“和”的本质认识有了更深入的发展。对立统一思想成为中国古代哲学具有特色的朴素辩证思维观，并对中国传统美学和艺术学产生了极大的影响。正因为如此，中国传统美学与艺术学的许多范畴都是以对立统一的形式出现，如“刚柔”、“虚实”、“动静”、“形神”、“文质”、“情理”、“情景”、“意象”、“意境”等等，其中，偏于精神性的一面，更多地在矛盾统一中处于主导地位，如“形神”中的“神”，“情景”中的“情”，“意象”中的“意”等。正是这种闪烁着中华民族理性智慧光芒的辩证思维，对中国传统艺术和美学思想产生了巨大的影响，并且形成了中国传统艺术和美学思想中极富有民族特色的辩证和谐观--“和”。这种“和”的境界，在儒家来说更多地强调人与社会的和谐，主张情与理的统一；在道家来说更多地强调人与自然的和谐，主张心与物的统一；在禅宗来说更多地强调人与人心的和谐，追求心灵的澄净，“即心即佛”。这样的“和”，从个人到社会，从人文到艺术，从天地万物到整个宇宙，无不贯通。 “天人合一”的和谐美，显然是中国传统艺术的最高追求。中国美学要求美与善的统一，而所谓善的最高境界，儒道两家虽各有不同的说法，但归结到最后，都以“天人合一”为最高境界，而所谓“天人合一”的境界，也正是一种审美的境界，一种真善美统一的境界。

H. 什么是中国艺术的精神举例说明下。

中国传统艺术精神概括总结成了六个字，“道、气、心、舞、悟、和”：

1、“道”——中国传统艺术的精神性；

2、“气”——中国传统艺术的生命性；

3、“心”——中国传统艺术的主体性；

4、“舞”——中国传统艺术的乐舞精神：

5、“悟”——中国传统艺术的直觉思维；

6、“和”——中国传统艺术的辩证思维。

中西美学比较

人类都在追求真善美，但是，中国的美学和中国的艺术更多地追求美和善（善就是伦理）的统一，更加强调艺术的伦理价值；而西方的美学和西方的艺术更多地追求美和真的统一，更加强调艺术的认识价值。

正因为如此，就造成了两种艺术表现形式很大的不同，例如我们以西方话剧和中国戏曲中的悲剧为例，西方的悲剧可以说是彻底的悲剧，一悲到底，如莎士比亚的《哈姆雷特》，到最后差不多台上所有的主人公几乎都死了。

中国的戏曲就不是这样的，中国的戏曲并不是没有悲剧，但是中国的戏曲一定要有一个光明的结尾，或者称为大团圆的结局，一定要让“善”战胜“恶”，这就是中国文化强调的美与善统一。

以上内容来源：中国社会科学网-中国传统文化与中国艺术精神