如何保护蒙古艺术

‘壹’ 呼麦的传承意义

呼麦是蒙古民族最古老的艺术形式之一，它更多地保留了原始歌唱的某些因素，是一种来自民族记忆深处的久远回音，与蒙古族的历史、文化息息相关，对于人类学、民族学、民俗学研究均有重要的价值。
正因如此，为当代蒙古民族继承并传播开来的呼麦艺术，不仅轰动国际乐坛也引起世界各国社会学、人类学、历史学、文化艺术学等专家学者的极大兴趣和普遍关注，更为民族音乐学家、声乐界专家学者高度重视。中国音乐家协会名誉主席、音乐理论界泰斗吕骥先生指出：蒙古族就有一种一个人同时唱两个声部的歌曲，外人是想象不出来的，我们应该认真学习研究。内蒙古音协名誉主席莫尔吉胡最近撰文云：浩林潮尔音乐是人类最为古老的具有古代文物价值的音乐遗产，是活的音乐化石，是至今发掘发现的一切人种、民族的音乐遗产中最具有科学探索与认识价值的音乐遗产。在继承和发展呼麦这一蒙古族精美绝伦的文化遗产方面，内蒙古草原远远落后于阿尔泰山麓等其他蒙古族地区，如蒙古国已早把呼麦艺术列为国宝；俄罗斯图瓦共和国则视呼麦为民族魂；两国均已把呼麦艺术发掘、研究列入国家艺术重点学科，并引入蒙古族声乐教学体系之中。中国中央音乐学院也把呼麦艺术列为国家艺术学科重点课题－－《世界民族民间音乐》中的重要部分，并由原院党委书记、世界民族音乐学专家陈自明教授亲自牵头主持研究。
呼麦在内蒙古草原已绝迹了100多年，在新疆阿尔泰地区蒙古民族中，也濒临失传。所以，挽救和发掘并发展这一原本是中华民族的文化遗产，是当务之急，具有不可估量的现实意义和深远历史影响。
九十年代以来，内蒙古艺术界有志之士，已通过请进来、走出去等各种途径学习呼麦艺术，并提高较快。其中，斯琴比力格、张昭翔、吉日木图、宝力道、宝力达是佼佼者。他们从九十年代开始，活跃于国内外音乐舞台上（先后出访日本、澳大利亚），其中斯琴比力格曾被聘请到中央音乐讲学并做示范表演，他们的录音录像，多次在国内外各种形式的学术研讨会上播放。而早在80年代，我区有识学者莫尔吉胡、达·布贺朝鲁就开始了关于呼麦的考察研究和介绍；内蒙古歌舞团、内蒙古广播电视艺术团、蒙古族青年合唱团先后以不同声乐形式（如民间艺术演唱无伴奏合唱）引向舞台；2000年东方电影电视学院建立才真正把呼麦艺术引入民族艺术教学之中心。
抢救和保护呼麦这种神奇的歌唱艺术，使它免遭灭绝之灾，是一项重要而紧迫的任务。

‘贰’ 蒙古族长调的传承与发展

蒙古族长调魅力

从静静流淌的额尔古纳河畔，到辽阔的锡林郭勒草原，从巍巍的大青山脉，到广袤的巴丹吉林沙漠，无处不飘荡着悠扬动听的蒙古长调歌曲，那委婉的旋律，宽厚的唱腔，高亢的音域不知征服了多少人，也不知陶醉了多少人。位于内蒙古自治区中部的锡林郭勒盟蒙古族长调歌曲，更是情有独钟，别具一格，从远古到今天，世代相传，人才辈出，发扬光大，如果说额尔古纳河畔是蒙古族先民的发祥地，那么，锡林郭勒草原这块风水宝地，就是蒙古族长调民歌孕育形成发展的摇蓝。

锡盟长调民歌唱腔悠扬高亢，音域宽广，节奏自由，多装饰音，歌词语言明晰，结构严谨，用语生动形象，多用比兴，富于抒情，歌词中比喻往往和蒙古族人民生活和环境密切相关，多以日、月、风、雨、山、水、草、木、花、鸟、五畜(牛、羊、山羊、马、骆驼)做比，尤用马匹作比喻见多，如“走马”、“黄骠马”、“小黄马”等。歌词中既有思念故乡，崇敬父母的歌曲，也有久唱不衰的爱情歌曲。

如“黄骠马“歌词中唱到：

胸宽脊丰的黄骠马哟！

从你的嘶鸣中我就认出你呀!

苗条美丽的姑娘哟!

从你的笑声里我就认出你呀!

……

长调民歌的歌词既遵循蒙古族诗歌的韵律特点，又在音乐化过程中形成了一定的个性特征。每行诗歌的第一个声母相同，是蒙古语诗歌的特色之一，在长调歌词中它起着至关重要的“和谐”作用，另外，爱———是锡盟长调歌曲的主题，可以说，也是所有艺术形式的本质性特征。

漫长的游牧生活，造就了锡盟蒙古族牧民的坚强意志，也抒发了他们热爱生活，热爱草原的情感，无论男女老少，只要听到优美的蒙古族长调歌曲，都会情不自禁地随唱起来，他们征服了大自然，也给世人带来了独特的音乐享受。特别是长调中的“朝日”比较古老，为锡盟地区所独有的一种无伴奏合唱形式，一般由多人以简单的低音部和声的方式为独唱者伴唱，伴唱的歌词全部用感叹词。

民间艺术也像其它领域一样，需承前启后，后继有人，解放前，锡盟地区一些王公的府邸中，曾有过不少弹唱技艺高超的乐手和歌手。如特木丁、旺代、巴拉根、阿布干希日布、扎木苏、玛西巴图、萨仁格日勒、那仁钦等，20世纪30年代，特木丁、玛西巴图等9人曾以苏尼特右旗德王的蒙古艺术团名义东渡日本进行演出。解放后，锡盟地区又涌现出不少深受草原人民喜爱的蒙古族长调歌手，如哈扎布、宝音德力格尔、莫德格、朝鲁等。特别是哈扎布，1989年获得内蒙古自治区人民政府授予的“歌王”称号。他演唱的合声长调有14首，长调歌曲34首，创作歌曲11首。他一生钻研和实践蒙古族长调唱法，在继承传统技法的基础上进行了创新，极大地丰富了蒙古族长调演唱艺术。1964年，在北京参加大型歌舞《东方红》演唱了着名歌曲《赞歌》。演出期间，他把《赞歌》的演唱技法教给了胡松华，使这首歌在全国家喻户晓。胡松华曾说“草原文化，尤其是蒙古族长调那种古典的唱法技艺和特殊的感染力，如果没有哈老教我，我就没有这么丰厚的营养”。

着名歌唱家德德玛也说“哈扎布老师是我们蒙古族长调的大师。经过几十年的实践，现在总结出一个公论，就是要唱蒙古族长调，就以哈扎布为典范。唱长调的人很多，但如果唱法不适，就会把学生误导，并且也唱不出长调的韵味。”

如今世界已经进入日新月异的高科技和信息化时代，长调这一蒙古族音乐文化的奇特形式也应该走其自身新时代的发展道路，我们要继承自己的民族音乐文化传统，但绝不应该拒绝科学、拒绝进步。蒙古族长调歌唱艺术也需紧随时代步伐。

古老的民族，古老的歌，古老的传统赞美多。锡林郭勒盟蒙古族长调歌曲，在祖国大家庭的艺术花园里，一定会奇花独放，异香飘荡。

蒙古族长调：传承保护步履维艰
传承人逝世有可能导致长调唱法千年链条断裂

芒莱说，长调民歌具有“口传身授”的特性，而哈扎布老人的离开对长调的传承无疑是雪上加霜，“现在找一个像样的长调老师实在是太难了”，他说，很多长调演唱艺人有的年事已高，有的相继离世，一旦师承关系得不到延续，独特的演唱方式、方法不及时传承，必然危及长调的保护与发展。

更令人惋惜的是，哈扎布老人生前精心编写的上百首长调曲谱早已被毁掉了，在歌王退休后多年来极少有人请他出来办班，或者从他身上对长调进行抢救性的保护，做一些资料整理、录制等工作，哈扎布也没有出一张专辑。

现在的长调传承人可以分三类：第一类是以哈扎布为代表的老一代长调艺人，他们大部分年事已高，其中有的已经去世。第二类是现在50岁左右，仍生活在牧区的民间艺人，这部分人是传承人的主体，是原生文化的主导力量。他们在草原出生成长，接触原生态文化形态。第三类包括现在艺术类高校、艺术研究所等院校培育的新一代具有现代保护观念与意识的长调人才。

刘新和认为，长调保护的核心和主体是对传承人的保护，涉及文化形态、传承环境、理论研究等，是一个十分复杂的过程，绝非一朝一夕可以办到。

“同物质文化遗产相比较，非物质文化遗产属于活态传承，特别是以口头传承的长调，只能通过人来完成，中间一但因为传承人去世，而又没有传承下来，造成的损失是无法弥补的。或许某种长调唱法千年的链条就此断裂。”刘新和说。

着名蒙古族歌唱家德德玛在最近举行的内蒙古长调艺术交流研究会成立大会新闻发布会上呼吁，保护蒙古族长调艺术不光是艺术家们的事情，政府有关部门需要做更多细致、持续的工作。

德德玛说，从长远来看，没有政府部门大力支持的蒙古族长调艺术保护工作是不可持续的。她呼吁，政府有关部门应成立专门机构，将蒙古族长调艺术保护纳入政府日常工作中，在规划、政策、财力等方面加大扶持力度。

内蒙古一些政协委员建议，内蒙古应该加大对长调传承与保护的投入。对于传承人的保护不是一句空话，应当帮助解决起码的生活环境、生活条件，至少要予以部分资助，但现在这方面在内蒙古几乎还是空白。

冷德熙也认为，传承人保护机制的形成需要经费投入，这是非常迫切的，应该给他们一定力度的保护，才能让他们有能力担负一定的传承责任，这是关键的第一步。 目前内蒙古有关部门想做一下长调传承人的摸底工作也迫于经费紧张无法开展，研究人员想搜集一些基本资料，甚至连车辆、汽油问题都解决不了。

此外，传承人的认定、保护、继承，系统认定和规则的制定，也不是一个简单的事情。长调作为非物质文化遗产是和蒙古国合作申报的，目前两国还需要进行更为密切的合作与交流，逐步上升到理论层面进行系统研究。

内蒙古在长调的传承与保护方面，已做了不少工作，政府和文化部门也举办了多次长调比赛和长调研讨会，一些艺术院校相继开展了长调民族教材编写和教学实践。经内蒙古自治区有关部门批准，由宝音德力格尔、拉苏荣等着名蒙古族艺术家联合发起成立的内蒙古长调艺术交流研究会已于9月9日正式挂牌运作。

但是，蒙古族长调民歌的抢救和保护工作仍面临着严峻的考验，蒙古族长调民歌整体衰微的趋势并没有得到根本的遏制。

“采取有力措施抢救和保护蒙古族长调艺术，仍然是刻不容缓的任务，任重而道远。”刘新和说。

‘叁’ 喀喇沁左翼蒙古族自治县蒙古族文化工作条例

第一条为保障和促进自治县蒙古族文化事业的繁荣发展，根据《中华人民共和国民族区域自治法》、《辽宁省实施〈中华人民共和国民族区域自治法〉办法》等有关法律法规，结合喀喇沁左翼蒙古族自治县（以下简称自治县）实际，制定本条例。第二条本条例所称蒙古族文化是指具有蒙古族特点的历史文化、民间文化和现代文化等。第三条自治县的蒙古族文化工作，应坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，坚持贴近实际、贴近生活、贴近群众的原则，继承和发扬蒙古族优良文化传统，学习和吸收其他民族优秀文化，繁荣和发展蒙古族文化事业，为自治县社会主义物质文明、政治文明和精神文明建设服务。第四条自治县文化行政主管部门负责组织实施本条例，其他相关部门应当按照各自的职责做好相应的蒙古族文化工作。第五条在自治县核定的编制内，文化行政部门应设立专门机构负责蒙古族文化工作。在蒙古族聚居的乡（镇、场）应选配具有专业特长的蒙古族干部负责文化站工作。第六条自治县自治机关应当把发展蒙古族文化事业列入全县社会发展总体规划，每年从自治县机动金和使用两种语言行使职权经费中安排不少于百分之五作为蒙古族文化事业专项经费，并随财政增长逐步增加。第七条自治县加快蒙古族聚居地公共文化基础设施建设，并保证有效运转。第八条自治县鼓励一切社会组织和个人依法兴办各类蒙古族文化产业，有关部门应当给予优惠政策，予以积极扶持。第九条自治县保护和发展蒙古族语言文字，加强蒙古族语言文字的学习、使用和研究工作。第十条自治县依法加强对境内蒙古族历史遗迹、出土文物及传世文物的保护，增加征集经费，改善馆藏条件，提升管理、研究和展示服务水平。第十一条自治县加强对蒙古族档案资料和古籍的抢救、搜集、保管、整理、翻译、出版和研究工作，逐步实现科学管理和有效保护。第十二条自治县加强蒙古语文图书室的建设，增加蒙文图书、蒙古族图书和蒙古族文化音像制品的收藏数量。第十三条自治县应办好蒙古族歌舞团（文工团），突出蒙古族特色，加强队伍建设，提高演艺水平，改善演职员的工作条件和生活待遇。第十四条自治县应办好县报蒙文版，保证办报经费。第十五条自治县应办好蒙古语广播电视节目，定期播放具有蒙古族特色的广播电视节目，更好地满足各民族群众多层次、多方面、多样化的精神文化需求。第十六条自治县鼓励开展对本地区蒙古族历史、宗教、风俗等文化的研究工作。
对有突出贡献者，有关部门应当奖励。第十七条自治县加强蒙古族少儿艺术培训。鼓励开展丰富多彩的校园民族文化活动。第十八条自治县积极发挥蒙古族文化优势，充分利用具有蒙古族文化特点的旅游资源，促进文化旅游的发展。第十九条自治县大力开展群众性蒙古族文化活动。五年举办一次蒙古族文艺调演、举办一次那达慕大会。第二十条自治县加强蒙古族非物质文化遗产发掘和保护工作，积极扶持蒙古族优秀民间艺术和濒危文化项目，对相关艺人和传承人给予必要的资助。第二十一条自治县尊重、保护和传承蒙古族的饮食习惯、衣着服饰、建筑风格、技术技艺、文学艺术、节日风俗等。
鼓励蒙古族干部、群众在民族重大节庆日及重要场合穿着本民族服饰。第二十二条自治县营造尊重和弘扬蒙古族优秀传统文化的社会氛围，在县城内及蒙古族聚居的乡（镇、场）、村，逐步完善蒙古族标志性设施。第二十三条自治县加强人才队伍建设，有计划地培养和引进蒙古族文学、艺术和新闻人才。第二十四条自治县加强县内外的文化交流与协作，学习并吸收其他民族的优秀文化。第二十五条自治县人民政府每五年对为蒙古族文化工作做出突出贡献的单位和个人进行一次表彰和奖励。第二十六条每年农历六月二十四日为自治县蒙古族文化节。第二十七条本条例自2011年4月8日起施行。

‘肆’ 蒙古族的艺术

蒙古族是一个酷爱音乐的能歌善舞的民族，素有“音乐民族”、“诗歌民族”之称。蒙古人自古以来过着逐水草而居的游牧生活，在漫长的历史过程中蒙古人用自己的智慧和艺术天才创造了丰富而宝贵的音乐财富。蒙古民歌具有民族声乐的独有风格，蒙古族音乐既有全民族的共同风格，又有各个地区的独特风格 。
蒙古族的舞蹈节奏欢快，动作刚劲有力，以抖肩、揉臂、马步最具特色。经典的蒙古族传统舞蹈大致有“马刀舞”、“筷子舞”、“安代舞”、“盅碗舞”等。传统乐器主要有马头琴、“雅托噶”（“蒙古筝”）、蒙古琵琶、蒙古四弦琴和蒙古战鼓等 。 蒙古包是草原上一种呈圆形尖顶的天穹式住屋，由木栅撑杆、包门、顶圈、衬毡、套毡及皮绳，鬃绳等部件构成。
蒙古包在《史记》、《汉书》等汉语典籍中，被称作“毡帐”或“穹庐”。在蒙文典籍里被称为“斡鲁格台格儿”，意为无窗的房子，现代蒙古语则称“奔布格格日”或“蒙古勒格日”，意为圆形或蒙古人房子。“包”字，出自满语。满语称蒙古人住的这种房子为“蒙古博”，“博”意是“家”的意思，“博”与“包”音近，因此，蒙古包则作为一种译音流传下来。 主词条：蒙古音乐
长调民歌
蒙古牧民在长期游牧劳动中创造了长调民歌形式，用以抒发情感，表现游牧生活。长期流传过程中，长调民歌已形成完整的体系，包括草原牧歌、赞歌、思乡曲、婚礼歌、情歌等不同歌曲种类。
长调民歌音域宽广，曲调优美流畅，旋律线多作波浪式进行，起伏跌宕，表现出天高地阔的草原自然环境。节奏悠长，腔多词少。陈述性的语言节奏、抒情性的悠长节奏、装饰性的“诺古拉”节奏巧妙组合，构成长调民歌的节奏律动。
好来宝
好来宝，又作“好力宝”。是一种由一个人或者多人以四胡等乐器自行伴奏，坐着用蒙古族语言进行“说唱”表演的曲艺形式。大约形成于公元十二世纪前后。
“好来宝”的蒙古族语意为“连起来唱”或“串起来唱”。唱词为四句一节，押头韵。或四句一押韵，或两句一押韵，也有几十句唱词一韵到底的情形。表演的节目，篇幅可长可短，艺人们往往即兴现场编词演唱。节目内容既可叙事、又可抒情，有赞颂，也有讽刺。修辞手法包括比喻、夸张、排比、反复等的运用十分普遍。从而使其表演具有风趣幽默，节奏明快，又酣畅淋漓的特点。
20世纪初叶以来，好来宝的表演方式出现多样化，徒口表演的简单形式称为“雅布干”；有乐器伴奏表演的形式，依伴奏乐器的不同，又分成胡琴伴奏的“胡仁好来宝”，和多种乐器伴奏的“乃日勒好来宝”。“雅布干”形式，也因表演者人数的不同而有一个人的单口表演，和两个人的对口表演两种形式。在节目内容上，也形成了叙事、嘲讽和赞颂三种类型。除表现本民族生活的节目如《燕丹公主》、《富饶的查干湖》、《还是当艺人好》等等之外，汉族的历史故事如《王昭君的故事》、《水浒传》和《三国演义》等内容也被好来宝艺人进行编演。
乌力格尔
乌力格尔，汉语意思为“说书”，因采用蒙古语说唱，故又被称作蒙古说书，是蒙古族的一种曲艺形式。蒙古族民间，称只讲故事而无乐器伴奏的乌力格尔为“雅巴干乌力格尔”，又称“呼瑞乌力格尔”；用朝尔伴奏的乌力格尔，被称为“朝仁乌力格尔”；用四胡伴奏说唱的乌力格尔，则为“胡仁乌力格尔”。朝仁乌力格尔在中国内蒙古、新疆、青海、甘肃等蒙古族聚居地和蒙古国广泛流传；胡仁乌力格尔在我国辽宁省蒙古贞、吉林省郭尔罗斯和内蒙古科尔沁等地区的农村牧区群众中广泛流传。
马头琴
在众多乐器中，马头琴最受蒙古人推崇。马头琴是蒙古人独有的传统乐器，具有十分独特的风格。传统马头琴是个长约四尺，以木为杆，顶端雕刻一个马头，下端有一铲形皮鼓，用马尾系成两条弦，再用马尾做成一个弓弦，演奏时它能发出悠扬深沉的声调。马头琴的演奏与其它拉弦乐器有所不同，它的弓弦不是夹在琴弦之间，而是琴弦外拉奏。
四胡
蒙古族四胡是最具蒙古族特色的乐器之一，分高音四胡、中音四胡和低音四胡三类。高音四胡音色明快、脆亮，多用于独奏、重奏、合奏；中低音四胡音色浑厚、圆润，擅长演奏抒情性乐曲，并主要为科尔沁民族说唱艺术乌力格尔和好来宝伴奏。它们在蒙古族人民的文化生活中扮演着十分重要的角色。蒙古族四胡代表性曲目有《赶路》、《八音》、《阿斯尔》（以上为大四胡）、《莫德列马》、《弯弯曲曲的葡萄藤》、《荷英花》（以上为小四胡）等。蒙古族四胡文化积淀丰厚，表现力丰富，技艺自成一体，旋律悠扬、古朴，是从事半农半牧生产方式的蒙古族人民杰出的音乐创造，在蒙古族历史学、文化学、民俗学、中外文化交流等方面都具有很高的学术研究价值。
元朝以后，四胡艺术广泛流传，曾一度风靡于内蒙古自治区、辽宁、吉林、黑龙江和华北等汉族聚居地区，对汉族民间说唱产生了深远的影响。位于科尔沁草原腹地的通辽市是目前四胡艺术最为繁盛的地区。 最早的古代蒙古绘画艺术，是游牧人的岩画，大多是民间画家所为。反映了当时人们的生产、劳动的形象。 元代蒙古族出现了一批知名画家。如，宫廷画家礼霍孙，曾画过成吉思汗和窝阔台等祖宗的肖像。玉出汗擅长墨竹画，《风烟翠图》是画中佳作。泰定皇帝之三子小恭太子善书画，曾创作《画鹿图》、《蛱蝶图》等作品。也先帖木儿有《山水壁画》；元惠宗时进士伯颜守仁，能诗善画，绘有《竹石图》等。郝忠怒有《无逸图》等。元代后期的蒙古族画家张彦辅，有《江南秋思图》、《云林图》、《云山图》、《疏竹幽禽图》等。
明代时画家有陈喜。清代画家旺钦巴勒，名画有《青山》、《白云》等。着名的山水画家布颜图，画有《潇湘图》，所撰《画学心法回答》，对有关绘画的一些重要问题均作精辟论述。
蒙古族的绘画艺术还表现在壁画上。元代墓中，布满彩绘壁画。壁绘有男女主人对坐图，其身后有一男一女侍童，人物形体和装束明显有蒙古族特点；墓壁两侧绘有墓主人的生活图，背景中表现的是塞北自然风光。在蒙古的佛教寺庙中，也有很多壁画。如美岱召、大召、五当召、乌素图召等处，都有大型的壁画。
近代的蒙古画家松年（1837—1906），曾于清同治八年（1869年）拜名画家如山为师，经名师指授，颇有造诣。于光绪二十三年（1897）撰有《颐园论画》一书。 蒙古族文学历史悠久，神话传说、英雄史诗和歌谣祝赞等，真实而生动地反映了氏族社会和奴隶制初期部落民的渔猎畜牧业生产，原始部落之间激烈频繁的征战，以及古代劳动者渴求征服自然力和社会邪恶势力的理想和愿望。像《勇士古那干》、《江格尔》这些古老的英雄史诗，以巨大的艺术概括力反映了一个历史时代的面貌，对后代蒙古族文学的发展产生了深远的影响。
从成吉思汗统一蒙古各部落到元朝建立前后，蒙古族的政治经济得以空前发展，同中原的汉族、国内各少数民族以至欧亚各国加强了经济文化联系，因此，具有民族特色的文化传统大大发扬，形成了民族文艺史上的一个鼎盛时期。史传文学名着《蒙古秘史》（旧译《元朝秘史》），优秀民间叙事诗《成吉思汗的两匹骏马》、《孤儿传》，抒情歌谣《母子歌》（即《金宫桦皮书》）、《阿莱钦柏之歌》等的出现，标志着作家文学的兴起和各类民间文学的持续繁荣。
从元末以至整个明代，蒙古封建主从欧亚和中原广大地区相继退回大漠南北。各民族间的经济文化联系大为削弱，从此蒙古族文学进入了一个所谓“风雪期”。虽然整个文学的发展过程并未因此而中断，但在蒙古各部和各个聚居区，文学的发展是不平衡的，旷日持久的封建割据激起了社会各方面的普遍不满和反抗。传记式长篇英雄史诗《格斯尔传》是经过长期口头流传而形成书面作品，这部优秀作品脱胎于藏族史诗《格萨尔王传》，但在蒙古地区世代流传，已充分地蒙古化了，成为一部富有蒙古民族特色的独立之作。清朝统一中国，蒙古族的混战割据局面逐步结束，社会趋于稳定。随着各民族经济文化联系的恢复，汉族古典文学（主要是诗词和明清小说）和藏族民间文学（如民间故事、格言谚语）对蒙古族文学影响日深。许多汉、藏文学作品如《水浒传》、《三国志演义》、《说唐》和《格萨尔王传》等被改编或再创作，以蒙古说书和故事的形式广为传播，几乎达到了家喻户晓的程度。
蒙古族现代文学是在民族斗争和阶级斗争的烈火中产生和壮大起来的。直接同民族的存亡、人民的命运相联系，富于强烈的时代精神。歌颂起义英雄的民间叙事诗《嘎达梅林》，以及内蒙东部沦陷区流行的抗日反满民歌《国兵歌》等。
中华人民共和国成立以后，诗人纳·赛音朝克图、巴·布林贝赫，小说家玛拉沁夫、阿·敖德斯尔、安柯钦夫（漠南）、扎拉嘎胡，剧作家朝克图纳仁、云照光等都写出了不少有影响的作品。继他们之后，新时期涌现出来的一批文学新人在题材、风格和文学观念上锐意创新，已经在文学的各个领域展现出令人瞩目的可喜成绩。此外，蒙古族民间文学、古典文学的搜集、整理与研究也取得了巨大成绩。史诗《格斯尔》、《江格尔》陆续发现了许多新版本或新篇章，着名民间艺人琶杰演唱的长诗《英雄格斯尔可汗》得到了记录整理。古典名着《蒙古秘史》、《青史演义》、《一层楼》、《泣红亭》等经过校勘考订，先后出版。这些作品被译成汉文以后，在中国各民族中产生了良好的影响。 中国内蒙古自治区以及吉林、黑龙江等省蒙古族聚居地区的民间舞蹈。蒙古民族的舞蹈文化与他们的狩猎、游牧生活有密切联系。蒙古民族祖先的原始舞蹈形态，在新石器时代、青铜时代凿刻的阴山崖画、乌兰察布崖画中，有着生动真实的表现。在古代，蒙古族还有很多模仿凶猛动物的舞蹈，如“白海青”（白鹰）舞、熊舞、狮子舞、鹿舞等。这些舞蹈作为独立的形式，大都失传，但在萨满舞中仍有反映。
蒙古族从事畜牧狩猎生产。由于长期生活在草原的地理环境和气候条件下，自古以来崇拜天地山川和雄鹰图腾，牧民们在生活中创造了大量的音乐舞蹈，比如“挤奶舞”、“筷子舞”、“盅碗舞”，其中最着名的是“安代舞”。

‘伍’ 对蒙古族民俗的保护和传承

对蒙古族民俗的保护和传承
历史蒙古族体育文化历史悠久，内容丰富。随着社会的进步，科学的发展，在多民族文化的融合中进一步发展和壮大。它随着蒙古族人民长时间的生活、生产和社会经验积累，不断地增加新的内容，形成独特的蒙古族民俗体育文化。蒙古族体育项目形式多样、种类繁多、丰富有趣，不仅能强身健体，提高人民生活质量，还有利于蒙古族人民安定团结和和谐的生活。同时，也促进了民族体育文化的交流和边疆的稳定,更好地推进蒙古族地区经济社会的稳步发展。因此，更好地保护和传承蒙古族民俗体育文化，弘扬和传播蒙古族体育文化精神是一项功在当代、利在千秋的工作，也是义不容辞的责任。

1 蒙古族民俗体育文化现状

1.1 体育文化项目与蒙古人民生活紧密相连

自改革开放以来，蒙古族地区体育政府部门为了更好地促进和鼓励民俗体育文化事业传承和发展，制订了一系列民俗传统体育方针，并取得了优异成绩。由于蒙古族地区的特殊性，随着社会的进步与文化的发展，蒙古族社会已经由封闭型转变到开放型；生活方式也已经由自由的游牧方式向有组织、有纪律的定居生活方向发展；科研上，已由单一学科向多学科研究转变。蒙古族体育文化是中华民族体育文化中独一无二的宝藏，它拥有着浓厚的历史文化和多个民族体育项目，在民族体育活动中，人们可以丰富生活、强健体魄、陶冶情操、传承体育文化，越来越受到广大人民群众的重视。

1.2 具有较强竞技性和广泛的群众基础

蒙古族传统的三大体育运动：博克(摔跤)、赛马、射箭，均是力量素质、耐力素质与技巧相结合的体育运动。目前，博克有着旺盛的生命力，不仅受到国内各民族人民的喜欢，还得到了许多外国朋友的热爱。早在2002年，博克这项运动就已经走出国门，去意大利、日本、波兰等国参加巡演，也有很多外国友人专程来中国学习博克技术、参加比赛、交流技术动作等。通过不断的国际交流、创新和推广，它也得到了稳定的发展和进步。

2 蒙古族民俗体育文化发展现状分析

2.1 得到广泛传播

蒙古族地区的经济发展离不开蒙古族民俗体育文化事业的支撑，为了进一步传播和发扬蒙古族民俗体育文化事业，需要全面的认识蒙古族体育文化的现状，需要制定一系列适合蒙古族体育文化的发展方针。自新中国成立以来，蒙古族体育事业取得了显着的成绩。主要表现为：思想上逐步外开放；管理上有组织、有计划、有目的的发展；科研上由单科研究向多学科综合研究转变；总体内容上已经进一步走向规范化、科学化、社会化。例如博克，不管是祭敖包，还是那达慕，都是不可缺少的项目。博克不仅深受蒙古人民的喜爱，同时也是我国其他民族以及世界各国人民热爱的运动项目。早在1990年呼和浩特举办的首届那达慕大会，博克就被广大人民群众关注，随后又成为全国少数民族体育运动会的正式比赛项目。它独具特色的运动特点和永不言败的拼搏精神被世界人民认可、传播，美国、日本、俄罗斯、意大利等国家运动员或代表队专程到我国学习博克这项技术[1]。如今，博克已经走向全国，面向世界，是我国唯一一项少数民俗传统体育项目走出国门，面向世界。

‘陆’ 蒙古族多彩的文化习俗流传至今，有什么特殊的文化背景

一提到蒙古族，我们就想到那一望无际的草原和草原上的牛羊马，还有蒙古族人的能歌善舞。都给我们留下了深刻的印象。蒙古族自成立到现在已经有几千年的历史，蒙古族从历史中缓缓走来。蒙古族是一个充满着民族气息和浓厚文化的民族。蒙古族多彩缤纷的习俗文化一直流传到今天，那么蒙古有什么与其他民族不一样的特殊背景嘛？主要有以下几点。

我们都只蒙古族人能歌善舞，其中比较出名的草原歌曲，反应的都是蒙古族人勤劳勇敢的宝贵精神，只要草原上响起马头琴的声音时，无论是年轻小伙还是年过花甲的老人，还是咿呀学语的小孩。都会打起精神，跟随着马头琴的声音一起唱歌跳舞。而其他的人，也会从蒙古族人的神态表情中知道这首歌所展现的：悲或喜的情感。蒙古族这样独特的文化艺术，为我国甚至是全世界的艺术发展都做出了巨大的贡献。

蒙古族作为一个有着悠久历史的民族，在历史长河中形成了自己独特的民族文化和民族特色。

‘柒’ 蒙古族长调民歌的传承意义

中国民间文艺家协会正式命名新巴尔虎左旗为“中国蒙古族长调民歌之乡”、“中国蒙古族长调民歌文化保护基地”。新左旗巴尔虎长调民歌特色鲜明，是民族文化艺术的一支奇葩。几十年来，塔布亥、云吉德、巴达玛、宝音德力格尔等众多文化名人从这里走向全国，获得过诸多奖项，为家乡赢得了荣誉。新左旗长调民歌群众基础深厚，牧民几乎人人都会演唱蒙古长调，该旗原创巴尔虎民歌现已突破300首大关。
新左旗委、旗政府全力打造巴尔虎民族文化品牌。自2006年起，每两年举办一次全区“宝音德力格尔杯”蒙古族长调民歌大赛。向国家文化部申报着名歌唱家宝音德力格尔为国家级非物质文化遗产蒙古长调传承人。该旗还通过开办长调班，培养新一代传承人；通过举办赛事、召开研讨会，拓展和深化长调研究领域，积极营造有利于长调艺术传承发展的氛围。该旗还自主策划并将编辑出版《蒙古族长调民歌之乡———巴尔虎长调实录》，并成立了新左旗长调协会。在长调艺术史上，长调艺术大师可谓代代辈出。一代歌王哈扎布在20世纪五六十年代就以“草原抒情男高音”而蜚声于国内外，其《小黄马》高音区的演唱令人拍案叫绝。1955年，“长调歌王”宝音德力格尔以一曲《辽阔的草原》在世界青年联欢节上夺得金牌，倾倒世界级音乐大师与各国青年。评委之一、着名前苏联作曲家肖斯塔科维奇，称其是“罕见稀有的民音女高音”。20世纪70年代末，年近古稀的鄂尔多斯长调民间歌手扎木苏震惊了北京舞台，在音乐理论界、声乐界、教育界引起轰动和惊叹。许多专家高兴地称赞为“草原美声唱法”，他被请到中国最高音乐学府--中央音乐学院讲学，着名声乐大师沈湘亲临现场聆听他的演唱。20世纪90年代初，80多岁的扎木苏歌喉依旧，充分显示出坚实而科学的歌唱功底。这充分说明，长调演唱艺术不仅有它独特美学本质及其风格，而且具有独特而科学的歌唱技术。蒙古长调通过演唱者的歌喉得以传承，同样的作品不同人演唱可以风格迥异，所以长调常“附着”在传承人身上。现着名长调演唱艺人、流派代表人物有的年事已高，有的相继离世，一旦师承关系得不到延续，独特的演唱方式、方法不及时传承，必然危及长调保护与发展。伴着中蒙两国申报蒙古长调为世界口头文化遗产的成功，长调艺术将逐步地得到进一步的关注和保护，今后两 国将 在蒙古族长调民歌的田野调查、研究、保护方法、保护措施等方面，进行密切和有效的联合行动。这对于增进两国人民之间的相互了解和友谊、两国之间的文化交流与合作，特别是对于蒙古族长调民歌进行更好的保护，具有非常重要的意义。
国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，蒙古族长调民歌经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

‘捌’ 蒙古族服饰的保护传承

2004年，蒙古族服饰被列入国家民族民家保护工程试点项目，2008年列入中国国家级非物质文化遗产名录项目。2009年4月，内蒙古当地政府牵头，开展蒙古族服饰的抢救保护工程。调查工作遍布内蒙古地区的50多个旗县，600余名乡土专家和牧民群众接受采访。经过4年多时间的调查，最终确定了蒙古族28个部落的传统服饰的基本样式，共抢救性制作了内蒙古现存28个蒙古族部落的108套服饰和34组头饰，并已全部移交内蒙古博物院，作为永久性藏品，供展示研究之用。
内蒙古自治区标准化院院长兰英介绍，我国首部民族传统服饰地方标准《蒙古族服饰》已于2012年8月1日正式实施。这部包含了28个部落的服饰（包括头饰、帽子、长袍、坎肩、佩饰、靴子等）特点、分类的《蒙古族服饰》系列地方标准，将标准化技术应用于非物质文化遗产的保护传承和开发利用过程中，将传统的蒙古族服饰的基本元素进行准确、真实的保存，提炼出蒙古族服饰文化的基本元素，并使之与现代的审美需求、生产生活需求和工艺技术有机地结合，形成技术规范，成为蒙古族服饰组织生产、流通使用等方面的准则和依据。标准中收录的56套蒙古族服饰实物标准样品均有彩色效果图、款式图、裁剪图，并以蒙、汉两种版本发行。 这28个蒙古族部落为：巴尔虎、布里亚特、额鲁特、扎赉特、科尔沁、扎鲁特、奈曼、阿鲁科尔沁、敖汉、巴林、翁牛特、喀喇沁、克什克腾、乌珠穆沁、浩齐特、阿巴嘎、察哈尔、苏尼特、四子、土默特、达尔罕、茂明安、鄂尔多斯、乌拉特、和硕特、阿拉善伊斯兰蒙古族、喀尔喀、土尔扈特。
蒙古族服饰以自己独特的风格和精湛的制作工艺，立于我国乃至世界服饰之林而经久不衰。斯庆巴拉木先后手工缝制了上千套鄂尔多斯服装及40多幅鄂尔多斯妇女头戴，取得了令人瞩目的成绩，受到群众和各级“非遗”研究部门的一致肯定，已成为旗、市、自治区、国家四级代表性传承人。

‘玖’ 蒙古有什么文化遗产啊

蒙古国文化遗产之一——博格达汗宫博物馆
博格达汗宫位于蒙古国首都乌兰巴托市南郊的博格达汗山下，是蒙古国最高宗教领袖八世博格达·哲布尊丹巴居住和进行政教活动的场所。博格达汗宫始建于 1893年，采用蒙藏文化风格与中国古代建筑相结合的方式建成，代表了当时建筑科学技术的水平，在蒙古国的建筑史上占有重要地位和具有较高的研究价值，是蒙古国最重要的历史古迹之一。1924年，博格达汗宫改建成国家博物馆，收藏博格达汗使用过的生活物品、宗教法器和17至20世纪部分蒙古国的传统绘画等珍贵文物。
蒙古族文化遗产——呼麦
“呼麦”，又名“浩林·潮尔”，是蒙古族复音唱法潮尔（chor）的高超演唱形式，是一种“喉音”艺术。运用特殊的声音技巧，一人同时唱出两个声部，形成罕见的多声部形态。演唱者运用闭气技巧，使气息猛烈冲击声带，发出粗壮的气泡音，形成低音声部。在此基础上，巧妙调节口腔共鸣，强化和集中泛音，唱出透明清亮、带有金属声的高因声部，获得无比美妙的声音效果。

有关呼麦的产生，蒙古人有一奇特说法：古代先民在深山中活动，见河汊分流，瀑布飞泻，山鸣谷应，动人心魄，声闻数十里，便加以模仿，遂产生了呼麦。新疆阿尔泰山区的蒙古人中，至今尚有呼麦流传。呼麦的曲目，因受特殊演唱技巧的限制，不是特别丰富。大体说来有以下三种类型：一是咏唱美丽的自然风光，诸如《阿尔泰山颂》、《额布河流水》之类；二是表现和模拟野生动物的可爱形象，如《布谷鸟》、《黑走熊》之类，保留着山林狩猪文化时期的音乐遗存；三是赞美骏马和草原，如《四岁的海骝马》等。从其音乐风格来说，呼麦以短调音乐为主，但也能演唱些简短的长调歌曲，此类曲目并不多。从呼麦产生的传说，以及曲目的题材内容来看，“喉音”这一演唱形式，当是蒙古山林狩猎文化时期的优秀文化遗产。
蒙古族优秀文化遗产--蒙医药
自古以来，蒙古族人民过着逐水草而游牧、狩猎的生活，在常年与寒冷、潮湿、风雪等自然灾害和疾病的斗争中，不断积累了医疗实践经验，在此基础上，吸收了藏医及印度医学部分基础理论，并结合当地民间疗法和西医知识形成了独特的民族医学。蒙药业是内蒙古自治区制药工业的优势产业，蒙药是我国传统医药中具有民族特色、深受民族地区人民群众欢迎、疗效独特的天然药品。
蒙医用药范围很广，包括植物、动物、矿物及化学制品，但绝大部分还是取自野生植物。近40年来，自治区组织过对蒙药植物的物种及分类、地理分布、生态环境、蕴藏量、传统用药经验等诸多方面进行了深入调查，对采集的大量蒙药植物标本整理鉴定，确定蒙药植物品种945种，其中中蒙医兼用药材732种，蒙医专用药材87种，动物药与矿物药250种，总共达1195种。这些植物大多生存在对生物来说是极端的环境（如高寒、干旱）中，而在极端环境下的植物通常会以代谢途径产生一些特殊的物质，增强自身对恶劣环境的抵抗力，保持物种的延续。据统计分析，这些生存在极端环境中的药用植物多具有滋补强壮、活血通络、增强机体耐缺氧、抗疲劳、抗衰老能力，由于游牧民族的特点和极端环境中植物的独特功能，蒙药在悠久的历史中形成了一些与其他民族植物药不同的特点，具有蒙古高原的气息和特色。例如：中医药理论认为红花具有活血化瘀、通经破血的功效。而蒙医药理论认为红花有清热解毒、凉血清心的作用。特别是蒙古高原生长的独特蒙药材，在治疗乙型肝炎、呼吸系统及老年病、癌症等疑难病方面疗效显着，毒副作用小，费用低。中医用药材与蒙医用药材之间有交叉，但由于药物理论体系的不同，同一种药材在不同理论的指导下产生了不同的功效。数百年来，蒙医药作为蒙古族和北方少数民族防治疾病的主要手段，对保障民族健康和繁衍起着重要作用。
人类口述和非物质遗产代表作——蒙古族长调民歌
2005年11月25日，联合国教科文组织在巴黎总部宣布了第三批“人类口头和非物质遗产代表作”，中国申报的“中国新疆维吾尔木卡姆艺术”和中国、蒙古国联合申报的“蒙古族长调民歌”荣列榜中。“蒙古族长调民歌”是中国第一次与外国联合，就同一非物质文化遗产向联合国教科文组织申报的项目。

在蒙古族形成时期，长调民歌就已存在。蒙古族长调民歌与草原、与蒙古民族游牧生活方式息息相关，承载着蒙古民族的历史,是蒙古民族生产生活和精神性格的标志性展示。蒙古族长调民歌也是一种跨境分布的文化。中国的内蒙古自治区和蒙古国是蒙古族长调民歌最主要的文化分布区。

蒙古族长调蒙古语称“乌日图道”，意即长歌，它的特点为字少腔长、高亢悠远、舒缓自由，宜于叙事，又长于抒情；歌词一般为上、下各两句，内容绝大多数是描写草原、骏马、骆驼、牛羊、蓝天、白云、江河、湖泊等。蒙古族长调以鲜明的游牧文化特征和独特的演唱形式讲述着蒙古民族对历史文化、人文习俗、道德、哲学和艺术的感悟，所以被称为“草原音乐活化石”。

11月28日，文化部长孙家正表示：中国和蒙古国共同将“蒙古族长调民歌”成功申报为“人类口头和非物质遗产代表作”。在未来的10年里，两国将在蒙古族长调民歌保护方面进行合作，共同协调采取保护措施，把保护工作做得更好。孙家正指出，尽管中国和蒙古国根据本国实际，对其进行了力所能及的保护，取得了一定成效，但长调民歌整体衰微的趋势并没有得到根本的遏制。对长调民歌所采取的局部、分割或零散的保护方式远远不能应对所面临的各种挑战与冲击。中国方面提出了与蒙古国联合，共同将蒙古族长调民歌申报“人类口头和非物质遗产代表作”。蒙古国政府积极回应了中国方面的建议。中蒙两国在将近一年的时间里，就联合申报事宜，进行了多次不同层次的沟通、协商、考察以及联合文本的制作等一系列工作，终于在联合国规定的时间里，完成了繁重而紧张的申报工作。孙家正表示，今后两国将在蒙古族长调民歌的田野调查、研究、保护方法、保护措施等方面，进行密切和有效的联合行动。2006年5月，蒙古族长调入选中国第一批非物质文化遗产名录。