1. 中西方艺术的差异
要谈中西方艺术的差异，首先必须分析中西艺术的各自特点。我个人认为，艺术作为一种人性的表现方式，它的主体是人，是人作用于客观事物而产生的行为。因此，要谈艺术的差异，必须首先从的人的差异入手，而这里就牵涉到中西方的文化差异。文化差异造成人的认识上的差异，而艺术创作的主体是人，因此，人的意识差异便导致了艺术的差异。
先从古希腊谈起，这是西方艺术创作中的一个代表时期。中国在当时，正是儒家思想产生并盛行的时期。这也是比较中西文化一个比较有代表性的时间起点。谈到艺术，必然要谈到文化。中国人历来都是以含蓄为美，这是中国人的美德，也是一种文明，是属于人性的东西。而西方人则恰恰相反，他们在一些行为举止上面往往都表现得十分直接，西方人打招呼喜欢拥抱、接吻就是很好的证明，他们不像中国人异性之间握个手都觉得有点像在耍流氓。这是中西方文化上的差异，人作为这种文化产生的主体，表现出了这样的外在行为特征的差异。而艺术作为人作用于客观事物的表现手法，它是直接反映人的主观意识的。通过人的感观认识客观事物，获得最初概念，再经过人的主观意识对客观事物进行再认识，最后结合了各自独特的表达方式，对客观事物进行二度创造。这就是艺术形成的过程，这个过程是客观事物与人的主观意识的结合，达到完美，产生艺术。艺术可以说是一种概念，是人们对艺术家创作的认同。艺术之所以成为艺术，也恰恰是它符合了人性的特点，不在单纯地表现客观事物本身，它是结合了人对客观事物的看法，从人性的角度表达客观事物。而这种表达，往往是和艺术家的个人思维方式相关联，所以，才造成了艺术差异性的存在。这里要谈中西方艺术的差异性更需要从文化的角度去看，去思考人性特点的差异。
前面谈到的中国人含蓄，西方人直接，这是中西方艺术在表现形式上最大的差异。让我们再把时间追溯到古希腊时期，当时西方的大部分建筑、雕塑、油画等等的艺术作品中，我们可以很相似地找到艺术家们所喜欢的一个认识客观——人体。在西方建筑雕塑中，人体作为认识客体，被认为是一种美，而一再地被歌颂着，直到今天艺术家们追求的都是一种更加直接的方式去表达人体的美，因此在西方的艺术表现中，他们的艺术风格是更为直接的。人体艺术是近代才传入中国的，至今还是很难被国人接受。当然，这里举人体艺术只是一个例子来证明，中西方艺术特点的差异。中国艺术中讲究一种意境美，它是朦胧的抒情的，往往更多的是在表达艺术家的主观意识本身，客观事物仅仅是表达的载体，比如诗歌，文字和语言都是载体，而艺术家融入了个人的感情，表现出来了。中国艺术的含蓄特点，我们可以从中国的国画作品中找到证据，有人说国画其实是在写诗，这点我很赞同，它和中国古诗一样讲究一种意境美，它们更侧重于表达作者的意识。国画不像西方油画那么直接生动地去描写，它的风格较为含蓄，往往是加入个人感情因素，化静为动，变动为静，在花虫草木中寻求情感寄托，重在借助客观事物含蓄委婉地表达个人感情。比如古诗词中的一段“感时花溅泪，恨别鸟惊心。”花不会溅泪，鸟也不会惊心，不过是诗人把自己的感情转移到了所认识的客观物体上面，是一种含蓄的表现手法，关乎的是一种意境。而西方艺术则更偏中直接去赞美客观事物，他们更关心美的存在形式，偏重表现认识客体，而不在于表现认识的主体——人的情感因素。当然，当情感作为了认识的客体，他们就会充分地去关注并且表达它，就此，我想举贝多芬这位伟大的艺术家，他的艺术作品《命运》就是一个很好的例子，它所表现的客体是贝多芬个人的感情，所以表现得十分到位，令人惊叹！就单纯的排除人的感情作为认识客体来谈，西方艺术家是更在乎如何更加生动地表现客体本身的，不同的也只是在表现手法上的不同，内容是一致的。这是与中国艺术一个很大的区别，而这样的区别完全来自于中西方的文化差异。
谈西方艺术特点，这里我们再来看看西方伟大画家达*芬奇的惊世作品《蒙娜丽莎》，艺术家本人为了捕捉这样一个瞬间的画面，他花尽心思地寻找，这种寻找无非就是想找到艺术家心灵感性的一个客体，这在他的意识中是已有的一个概念，然而，这在艺术家眼里，它不是自己凭空想象的，它是完全写实的，它是要有一个真实存在的客体作为参照的，而且与所要表现的是完全一致，或者说十分相似，某个程度上讲它是一种超越，超越现实客体的，它通过了艺术家之手客观的表现出来，是直接的，是写实的。我们看到这样的艺术作品时，会觉得这个世界确实是有一个人产生了这么一个美丽的瞬间，而艺术家记录了它。
当然，谈到中西方的艺术特点的差异，并不是说中国的好于西方的，也不是说西方的好过中国的，这仅仅只是一种差异，它不存在谁好谁坏的问题，衡量的标准不同，产生的结果也是不同的。中西方艺术特点是由各自文化所约定的，中国艺术家含蓄的特征，西方艺术家直接的表现，都各自产生了艺术不同的美。这里，我只是从中西方人性比较中我所认为的一个比较明显的特点入手去谈。当然，作为中西方的艺术，从不同的角度去看，就会有不同的特点，正所谓：标准不同，长短不一。
2. 西方艺术与中国的艺术差异
东西方艺术是分别发源于不同地理、人文环境之下的人类艺术形态。随着历史的演变,东西方艺术也发生着一些深刻的变革,然而凝聚在其中的艺术精神,始终是东西方艺术的发展脉络。本文力求从东西方艺术的具体形态展开,来论述艺术形态背后的艺术精神层面上的差别。以寻求东西方艺术表现差别背后的实质,以及东西方艺术在差别中的相互影响。在讨论东西方艺术差别的论题下,将主要以中国的艺术精神作为东方艺术精神的代表,结合中国传统的六种艺术精神,把日本、印度、埃及的艺术精神略加分析,以及通过东西方艺术在近代的融合发展趋势,来寻求艺术发展在融合的基础上的创新和未来发展的趋势。一、艺术精神的异同：寻求艺术精神的起源对于西方艺术精神的起源问题，一直存在争议，一种说法是西方艺术起源于古希腊克里特岛，两河流域。此观点认为西方文明不是连续性文明，也不是独立成熟的文明形态，起源于两河流域和埃及文明。随着希腊和罗马外族的统治，商品交换、共和民主、开拓求索的现代资本主义扩张精神对西方艺术精神产生了深刻的影响。而中国传统艺术与西方艺术在精神性上有很大的不同。中国传统的艺术精神深受儒家、道家、佛家美学思想的影响，三者交互融合形成了独特的中国传统艺术的精神性。在中国的很多艺术作品中都可以看出，中国的艺术精神是追求一种“天人合一”的宇宙观，就是我们现在所讲的人与自然的和谐发展。这一点和西方艺术精神形成了强烈的反差。纵观西方艺术的发展历史，无论是其初期的神权至上，塑造崇高的天神、上帝与乖戾罪恶的人类，还是后期文艺复兴对于人权的释放和人体力量美的再现，本质上都在描绘一种人与自然的对立，或者说人对于自然的征服、对于命运的抗争。在艺术表现形式上，无论是西方建筑中高耸人云的柱式所营造出的神权的不可逾越，到雕塑和绘画中对于神的高大性的渲染，甚至是悲剧中对于人与人关系的拷问和人自身对于自我本性的矛盾冲突，都是从展现矛盾冲突而非和谐的角度来进行艺术形态的展现的。追根溯源是中西方的宇宙观、人生价值观的不同。中国人不像西方人把物质和精神分开，而是把精神和物质视为一体，认为精神主宰着这个浑然的有机体。“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之气也，生物之具也。”所以在中国传统艺术中注重把形与神的关系提取出来。从象中求异，求象外之意，由意象到意境的刻画与描写。所以，中国的绘画、建筑等很多艺术形式都在艺术精神化方面走向了极致。二、写意：中国传统艺术对于气韵的追求这方面也是中国传统艺术中重要的艺术精神之一。物质的东西被生命化，形式的东西被生动地活化是中国“气”论的起源。中国从中医学到武术，从戏曲到绘画，都蕴涵着传统艺术精神去追求生命性的本质。用气来表现美的本源，表达艺术对于生命本质的再现，进而展现艺术家的人格生命力。中国传统艺术表现了宇宙万物生死不息的循环韵律，提倡艺术家要修养自身以更好地把自己的气韵贯通于作品之中。“气韵”是对艺术家生理与心理因素与创造能力的总体概括，所以有艺术家讲究养“浩然之气”的说法。而这一点与西方艺术精神有很大的不同。古希腊艺术精神强调大胆地表现生命的活力的美，使精神和肉体完美地展现。但是这种艺术表现生命力是具有普遍性的，它神话了人类，表现人类对抗自然和自然抗争的精神，这和中国艺术表现宇宙之气、生命之气、艺术家主观之气韵是完全不同的。可见中国的艺术形态中蕴涵的艺术精神仍然是追求“天、地、人”的和谐性，是一种人与天地大宇宙的融合统一。从中可以得出，中国艺术精神中注重艺术作品对于创作者修养、气韵的表达。艺术家是艺术创作的主体，“心”被归纳为中国艺术的主体性精神的表达。中国对于艺术家的评价讲求德艺双馨，也表现了对于艺术创作主体性的强调，认为艺为心之表、心为物之君，主张心乐一元、心物一元。中国古典美学思想强调审美主客体的相融，讲求情与景、心与物、人与自然的高度和谐统一。无论是古代的诗歌还是绘画书法，都表现了艺术家主观的生命气韵与客观大自然世界的融汇，以心灵去映射宇宙万象的理念精神。三、实质与根源：中国艺术精神和西方古典艺术精神在中国，传统艺术精神来源于道家、儒家、佛家的哲学思想，这种思想博大精深，虚怀若谷，包罗万象。而西方美学是以古希腊哲学思想作为美学指导思想的，那就不得不提亚里士多德、柏拉图等哲学家。柏拉图认为美是理念的感性显现，美存在于审美者的体验过程中。由此可见西方艺术也在寻求一种艺术表现背后永恒不变的东西，中国是道、儒、佛，而西方是理念和理示。如果说道、儒、佛和理念反映的是中西文化起源问题上的具体差别，那么在具体差别的背后，也可以抽象提取出一个普遍的共通性，那就是中西文化在本源上都反映或者说紧密联系于一种宇宙观，无论是道、儒、佛，还是理念理示，都是对于宇宙本源的探索，都反映着一种远古神话传说的宇宙观，或者说都是在不同层次探索一种人与自然的关系、人与社会的关系、人与人的关系。代写毕业论文中国讲究顺应宇宙天地当中的道，讲“悟”，而西方主张崇尚无上的神力，讲“信”，都是人在自然面前对于宇宙广阔神秘空间的一种体验与探索。从巴洛克建筑高耸人云的教堂，到蒙娜丽莎神秘的微笑，还有中国古典陶器上绘画的神灵世界，都反映着人类一种宇宙观和人类对于自然的不安，所以，中西方艺术都逃脱不了和其他领域的神秘联系。在现代世界中，尤其要受到经济、科技的影响。既然同样起源于人类最原始的对于神秘宇宙的探索，那中西方美学思想中必然体现一种共通的地球人性的光辉。在注意探索中西方艺术差异的同时，也要看到二者的联系。四、韵律感与审美过程：中西方艺术的最明显的共同点在中国艺术精神中，人们更多地把它称作乐舞精神。在中国传统艺术中，如果说道是精神，气为生命，那么舞就是贯穿于整个艺术领域的形态。中国艺术中对于线性的追求，使乐舞精神成为各门艺术共通的隐含形态。无论是书法中飞舞的笔触，还是建筑中飞起的屋檐，流动的线条始终贯穿其中。音乐是在时间上的线性传播，舞蹈是在空间中线性的展现。乐舞精神表现了中国传统艺术的线性内涵。而在西方，舞动的旋律同样存在，西方交响乐中的主题，戏剧中的场次，歌剧婉转回还的唱腔，都体现了韵律感。舞动的线条是存在于东西方艺术隐含的线索中。西方艺术起源受古罗马和古希腊的文化的影响，具有了感性和理性的双重性。柏拉图式的美是绝对的，是感性的理性显现，他认为审美鉴赏的真正过程是回忆；灵感是不朽灵魂前世的回忆；创作是回忆灵魂在“理念世界”见到的景象。艺术是一种模仿，否定了艺术的创造性。艺术是观念中的，遵循一种理式的模仿和再现。亚里士多德更是认为美是具体的现成的，艺术是对于现实的模仿，艺术家要从个别美中认识美的普遍性，艺术的真实超越了历史的真实。这些都表现了艺术是观念中的自然，是创造中的自然。西方艺术家认为观念中的自然是前世灵魂回忆中见到了理念世界，在不断的历史发展中，自然的本源到神学的本源，到理性的人，以至现今的情感本体和欲望本体的理论，都是一个“理式”的变化过程。其实这些“理式”的演变正是表现着人类对宇宙的探索有了不断变化的新认识。艺术源于生活，尽管艺术是对于真实的模仿，对于人间真理的表现，但是艺术同样是超越了历史的真实，是源于生活而高于生活的。在这一点上从始至终，中西方艺术家都有一个共识：掷铁饼者的雕像对于肉体的完美展现所表现的生命力，是高于现实的；古希腊的悲剧中对于灵魂的拷问，净化了心灵，历练了品格，这些也是高于生活的；中国的写意山水画，更是极力描绘一种意境，凸显一种生命对于自然的感受，这些也远远高于了生活。艺术高于生活还表现在艺术作品中包含的艺术家的情感、品质、格调、追求。因此，艺术又是艺术家人格和对于世界认识的一种再现。从这一点上看，中西艺术也是相通的。